Источники
Источники
Ведические философы уделяли большое внимание обсуждению источников знания. Это логично – ведь именно с источника всё начинается, и от него зависит, какие истины мы положим в основу своего мировоззрения.
Веды выделяют десять основных праман – источников знания, для удобства объединяя их в три группы. Первая относится к познанию через наши органы чувств и называется пратьякша. Вторая группа – логика, размышления и умозаключения (анумана). И третья группа – принятие информации из какого-то внешнего источника (шабда).
Хочется попросить прощения за то, что, пообещав дать ответы на жизненно важные вопросы и постоянно говоря о практическом применении знания, мы продолжаем теоретизировать и нагружать санскритскими терминами. Но проявите терпение: источники информации – это фундамент обучения. И для того, чтобы быть открытыми к знанию и опыту, нам нужно удостовериться в том, что нет ошибки в самом начале, в определении того, на чем мы будем строить свое исследование. Таким образом, это знание предельно практично.
Чувственное восприятие – пратьякша
У нас есть пять чувств – слух, зрение, обоняние, осязание и вкус. Есть связанные с ними органы чувств, которые играют роль датчиков, передающих уму необходимую информацию. Пратьякша, способ познания через непосредственное чувственное восприятие, самый простой и понятный. И на каком-то уровне – он самый удобный.
Проблема в том, что наши органы чувств несовершенны. И если всецело полагаться на них – мы будем постоянно попадать в сложные ситуации. Возьмем для примера наше, пожалуй, самое развитое чувство – зрение. Насколько ему можно доверять?
• Наши глаза позволяют нам видеть волны только в очень небольших пределах: от инфракрасных до ультрафиолетовых. Но ведь есть другие виды волн, например рентгеновское излучение.
• Даже внутри воспринимаемого диапазона мы не можем ясно видеть, если свет слишком тусклый или слишком яркий. Свет солнца днем не позволяет нам увидеть свет луны и звезд.
• Мы не видим, если объект нашего наблюдения слишком далеко или слишком близко. А если и видим, то воспринимаем его неправильно. Например, глаза нам говорят, что Луна имеет размер не больше, чем монета.
• Даже если этих ограничений нет, бывает, что объекты заслоняют, смешиваются или скрывают друг друга. Например, молоко и простокваша вместе становятся неразличимыми.
• Зрение обманывает нас, когда мы смотрим на свечу в безветренном месте, принимая ее пламя за цельный, неподвижный сноп плазмы. В действительности же оно пребывает в постоянном движении: за секунду отслаиваются, сгорают и испаряются многие сотни микрослоев парафина.
• Ночью при свете фонаря зеленое дерево кажется черным. Часто один и тот же человек видит один и тот же предмет в разных условиях по-разному.
• Иногда один и тот же предмет воспринимается людьми неодинаково. Например, зеленое дерево может показаться дальтонику красным.
• Для восприятия нужно время. Поэтому в момент восприятия объект уже не является таким, каким мы его увидели. Например, солнечный свет достигает Земли за восемь минут. Это значит, что мы видим Солнце таким, каким оно было восемь минут назад.
Если мы возьмем другие органы чувств – ситуация окажется схожей. Соответственно, если мы в своем познании опираемся только на чувства (даже усовершенствованные какими-то приборами) – мы не сможем получить полное знание. Нам нужно понимать, где мы можем доверять своим чувствам, а где – нет. Например, можем ли мы ответить на вопросы о смысле жизни и о нашем предназначении, опираясь на органы чувств?
Логика – анумана
Анумана – это познание, основанное на рассуждениях. Обычно анумана дополняет пратьякшу – то есть мы получаем информацию от органов чувств и додумываем или вносим какие-то коррективы. Это логика – основной метод познания и исследования мира для современной науки, и на первый взгляд он выглядит безупречным. Но давайте взглянем пристальнее – и станет понятно, что использовать логику как единственный метод получения знаний тоже опасно, так как:
• источником фактов становятся несовершенные чувства;
• ум может быть невнимателен и несосредоточен;
• использование логики в прогнозировании предполагает возможность ошибки как минимум по двум направлениям: просеивания частных случаев (если из десяти опытов девять подтверждают нашу мысль – мы, скорее всего, отбросим десятый, хотя он мог быть правильным) и ложное обобщение (когда мы берем несколько отдельных фактов и на их основе выводим правило);
• корысть или глупость часто мешают человеку быть честным даже с самим собой.
Что же, выходит, оба способа познания – пратьякша и анумана – никуда не годятся? Ни в коем случае. Без любого из них мы бы не продвинулись далеко. Однако и у чувственного восприятия, и у логики есть свои границы и области применения. Иногда проще и правильнее обратиться за знаниями к тому, кто ими обладает.
Представьте, что вы пришли в гости к другу, и вдруг в соседней комнате слышится рычание собаки. Чувства передают:
«Там злая собака!» Логика говорит: «Не может быть, у него нет животных – это, скорее всего, звуки из фильма». Но рычание уж слишком реалистичное… Что же делать? Бесстрашно открыть дверь, чтобы проверить?
Или все-таки сначала поинтересоваться у друга, что там?
Чем более тонка сфера познания, тем более скрытым становится знание для грубого чувственного восприятия. Поскольку наши органы чувств вообще не способны воспринимать духовную реальность, использование эмпирического способа для ее познания совершенно непродуктивно. Что касается логики – до каких-то пор мы можем ее использовать, но чем ближе мы подходим к духовной сфере – тем сложнее делать логические выводы, поскольку этот опыт выходит за границы нашего прежнего опыта, а логика и индуктивный метод познания работают только в понятных нам сферах.
Авторитетное свидетельство – шабда
Остается еще один способ – шабда – принятие информации из авторитетного источника. И если мы задумаемся об источниках большей части своих знаний – выяснится, что мы, скорее всего, приняли их на веру. Конечно, что-то мы проверили чувствами или логикой, но далеко не всё.
Скажите, из чего состоит вода? Из кислорода и водорода? Но кто из нас брал две молекулы водорода и смешивал с одной молекулой кислорода? Кто вообще видел эти молекулы или понимает, что такое кислород? Мы приняли всё это на веру, но теперь, если кто-то скажет нам, что вода состоит из смеси никеля и титана, мы будем смеяться и крутить пальцем у виска.
Во времена холодной войны некоторые американцы всерьез были уверены, что в России по улицам ходят медведи, а около заснеженных домов сидят мужики в ушанках, пьют водку и играют на балалайках. Нам это кажется смешным, но для кого-то это являлось достоверным.
Согласно опросам, большинство россиян считают наиболее авторитетным источником информации федеральные телевизионные каналы. Но как мы можем быть уверены в том, что они говорят нам только правду? Вот вы, например, в этом уверены?
Получается, что главный вопрос познания – кому можно доверять.
Всю жизнь мы опираемся на авторитеты. Сначала это родители – всё, что они говорят или делают, ребенок считает правильным. Психологи утверждают: маленькие дети воспринимают информацию напрямую, не подвергая сомнению. Разум, то есть способность проверять, анализировать, видеть искажения в восприятии других людей, формируется только к 5–6 годам, поэтому вся информация, полученная раньше, становится основой нашего мировоззрения, как правило, не нуждающейся в дальнейших проверках или даже осмысливании. Поэтому даже взрослым русским людям петух кричит чтото похожее на «ку-ка-ре-ку», а уж никак не английское «кок-а-дудльду» или итальянское «ки-ки-ри-ки».
Иногда достаточно несколько раз сказать ребенку «перестань петь, у тебя нет слуха, тебе медведь на ухо наступил» для того, чтобы человек всю жизнь комплексовал по этому поводу и даже не пытался развить слух, несмотря на то, что все данные у него есть.
История из книги Хорхе Букая «Я расскажу Вам о…» хорошо показывает, как действуют ограничивающие убеждения:
«Когда я был маленький, я очень любил ходить в цирк. На представлении было много дрессированных животных, но больше всех мне нравился слон. Огромный, невероятно сильный, от его шагов дрожала земля. После представления я увидел слона снова. Он был привязан толстой веревкой к деревянному колышку, воткнутому в землю. Слон стоял спокойно и не пытался убежать, хотя с его силой это не составило бы никакого труда.
Я спросил у родителей:
– Почему слон не вырывает колышек из земли и не убегает?
– Потому что он дрессированный, – ответили мне.
– Но если так, зачем его вообще привязывать?
На этот вопрос я так и не получил вразумительного ответа.
Прошли годы, я повзрослел и долго не вспоминал об этом случае. Наконец, один человек объяснил мне, что слон не убегает, потому что он с детства привязан к этому колышку.
Я закрыл глаза и представил себе беззащитного новорожденного слоненка, привязанного к колышку. Я уверен, что тогда слоненок дергал и тянул изо всех сил, чтобы освободиться. Но, несмотря на все старания, он ничего не добился, потому что кол был слишком прочен для него.
Я представлял себе, как он вечером валился с ног, а наутро пытался снова и снова… Пока в один ужасный для него день он не покорился своей судьбе, признав собственное бессилие.
И теперь этот огромный и мощный слон не убегает из цирка, потому что думает, что не может. В его памяти осталось ощущение собственного бессилия, испытанное им сразу после рождения. И хуже всего, что он больше никогда не ставил под сомнение эти воспоминания. Никогда больше он не пытался применить свою силу. Мы все немного похожи на слона из цирка: в этом мире мы привязаны к сотням колышков, ограничивающих нашу свободу».
Ребенок растет, и у него появляются новые учителя – старшие друзья, преподаватели. Часто, не имея еще своего мнения по какимто вопросам или просто преклоняясь перед авторитетом, мы принимаем их убеждения настолько, что начинаем считать своими. Но основаны они не на размышлениях и проверке, а на доверии или симпатии к человеку. Задумайтесь, ведь именно так нами получено большинство ответов на фундаментальные вопросы мироздания. В житейских делах происходит то же самое. В школах нас не учат науке взаимоотношений, пониманию отличий мужской и женской природы, семейным ценностям. Поэтому обычно взрослые люди в этих вопросах руководствуются убеждениями, вынесенными из детства.
Бывает, мы начинаем доверять публичным персонам – музыкантам, киноактерам и политикам. Обратите внимание, как часто в рекламе используют известных людей. Этот принцип авторитетности описывается в Бхагавад-гите следующим образом:
«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир следует им».
Бхагавад-гита 3.21
Поэтому в ведической культуре к учителям, священникам и правителям предъявлялись требования гораздо более строгие, чем к обычным людям. Считалось, что чем выше положение – тем больше обязанностей и выше ответственность. Забавно, но в современном обществе бытует другое мнение: «У великих свои причуды», «За такой талант можно простить что угодно».
Итак, если мы задумаемся о способах познания, то поймем, что существует всего три варианта:
• мы отвергаем саму идею наличия высшего авторитета – и тогда верим только тому знанию, которое подтверждено нашими чувствами;
• мы принимаем собственный ум за высший авторитет – то есть доверяем информации, которая появляется в результате наших размышлений;
• мы признаём существование авторитета, обладающего знанием, и готовы довериться ему и принимать знание.
Собственно, это и есть краткое описание методов познания, о которых мы говорили выше – пратьякши, ануманы и шабды.
Ситуация непростая, ведь несмотря на то, что когда-то мы бессознательно уже поверили разным людям и несем полученную от них информацию как неотъемлемую часть себя (наше мировоззрение), очень сложно сознательно кому-то довериться. Слишком часто нас обманывали. Поэтому нужно сформулировать требования к источнику информации и к способам его проверки.
Веды выделяют два вида шабды – знание, полученное от обычных людей (паурушея), и богооткровенное знание (апаурушея).
Если мы говорим о бытовых вещах – науке и технологиях, здоровье, профессиональных навыках, – источником знания могут стать книги и люди, обладающие авторитетом в этих областях: ученые, эксперты или просто люди с большим житейским опытом.
В вопросах, выходящих за рамки «мирских», бытовых, писания советуют доверять обычным людям, только если их мнение не противоречит знанию, полученному из высшего источника – то есть от Бога или Его посланников. Знание это записано в священных писаниях – таких как Бхагавад-гита или Шримад-Бхагаватам, книгах Ветхого и Нового Завета, в Коране. Поскольку нам сложно их читать на языке оригинала и еще сложнее понимать те исторические и социальные условия, в которых Господь открывал это знание, – необходимы комментарии, объяснения, даваемые святыми людьми. Эти люди должны быть чисты, свободны от корысти, должны полностью обуздать свой ум, быть свободными от вожделения, гнева и зависти. Только тогда они смогут стать как бы «прозрачной средой» между источником знания (Богом) и нами.
«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает качествами, необходимыми для того, чтобы стать духовным наставником».
Упадешамрита 1.1
Что касается способа познания и проверки, согласно Ведам, чтобы узнать, является ли какое-то утверждение по-настоящему верным, необходимо:
1. Точно понимать его смысл.
Для этого нужно обучение. Многие проблемы возникают просто от того, что человек неправильно понимает смысл закона или наставления, а потом говорит:
«Ну вот, я всё сделал как надо, а оно не работает».
2. Знать, как его можно проверить.
В ведической философии есть три авторитетных источника шабды: священные писания (шастры), духовный учитель (гуру) и святые люди (садху). Каждое утверждение должно быть подтверждено с трех сторон. И если один из этих источников противоречит двум другим – значит нужно поставить под сомнение его авторитетность и попытаться разобраться.
3. Иметь надежные подтверждения его истинности.
Ведические знания очень практичны. Обычно в справедливости даже самых сложных философских утверждений можно убедиться благодаря поведению и качествам людей, которые приняли эту философию и следуют ей.
Вы скажете – многие говорят, что их знание от Бога, многие комментируют священные писания. Но как распознать, кто на самом деле святой, а кто просто шарлатан? Мы обязательно поговорим об этом немного позже. Пока просто подумайте: если бы у вас действительно были авторитетный источник информации и люди, передающие знание без искажений, хотели бы вы получать знания именно от них? Но помните, что одна часть этого знания может вступить в противоречие с тем, что ваши чувства шепчут вашему уму, а другая часть – в противоречие с вашим «богатым жизненным опытом».
Еще раз напомню: мы не призываем отказаться от чувственного восприятия, логики и прошлого опыта, но предлагаем добавить к ним еще один источник знания – Бхагавад-гиту. И для этого занять правильную позицию – позицию Ученика.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.