Глава 1. Традиционные китайские представления и цигун
Глава 1. Традиционные китайские представления и цигун
Методы Цигуна различных сект и школ разделяются на два основных направления — оздоровительное и боевое — и три школы: Даосскую, Буддистскую и Конфуцианскую.
В Даосской школе в качестве цели рассматривается укрепление в гармоничном единстве духа и тела. Этот метод называется «развивать жизнь и природу как единое целое».
В Буддистской школе делается упор на регулирование ума.
Конфуцианская школа акцентирует внимание на регулировании ума, искренности и развитии морально-этических аспектов характера, настаивая на том, чтобы занимающийся достиг состояния «покоя, умиротворения и безмолвия».
В китайской традиции человеческий организм рассматривается как сложная саморегулирующаяся система, находящаяся в динамическом равновесии с окружающей средой.
Это равновесие пытаются поддерживать на Востоке и Западе диаметрально противоположными способами. На Западе склонны к «внешнему воздействию» в виде медикаментозных стимуляторов и различных физических тренингов. На Востоке основным является постулат о том, что ключ к управлению телом лежит в нашем сознании.
Основным компонентом всех восточных систем является учение об обладающей полярными качествами Инь-Ян энергии Ци, в Греции это Пневма, в Индии — Прана. Приведем пример: когда болит рука, то энергия Ци течет хаотично, стимулируя высокую энергетичную насыщенность области боли. Этот высокий энергетический потенциал будет причиной уменьшения энергетической площади в виде места локализации боли. Причина боли будет в разнице энергетических потенциалов.
Определения Ци включают в себя, с точки зрения Цигуна, различные значения. «Истинная или изначальная Ци» — категория традиционной китайской науки и философии, обозначающая некую изначальную субстанцию, существовавшую до возникновения мира. Считается, что в ней rapмонично слиты в одно целое дух, Ци и семя. «Изначальная Ци» растворена во Вселенной и может быть получена из нее организмом с воздухом, через акупунктурные точки, с питьем, пищей. В организме «изначальная Ци» хранится в среднем даньтяне (по классической схеме «пяти даньтяней»).
Созревание Ци происходит: у мальчиков — в 16 лет, у девочек — в 14 лет; максимальная Ци: у мужчин — в 32 годa, у женщин — в 28 лет; постепенный упадок Ци: у мужчин — в 64 года, у женщин — в 49 лет.
В разных традициях китайской медицины принято выделять три или пять даньтяней (рис. 1.1).
Рис. 1.1. Пятеричная схема:
инь-тан, тань-чжун, ци-хай, мни-мэнь, хуэй-инь; даосская схема трех даньтяней, голова (инь-тан), грудь, (тань-чжун), промежность (хуэй-инь)
Классический вариант предусматривает пятеричную схему: голова — верхний даньтянь с центром в точке инь-тан между бровями; грудь — передний даньтянь с центром в точке тань-чжун; область поясницы — задняя область даньтяня с центром в точке мин-мэнь; живот — средний даньтянь с центром в точке ци-хай (3,5–5 см ниже пупка); малый таз — нижний даньтянь с центром в точке хуэй-инь в промежности. В древней «внутренней» алхнмии различались три области даньтяня — голова (верхняя), грудь (средняя), живот (нижняя). Они соответственно считались местами сосредоточения духа (шэнь) — собственно Ци — и семени (цзин).
Примечательно, что в текстах начала новой эры выделялся только один даньтянь — нижний. Эта область — место соединения трех ножных каналов инь с меридианом жэнь-май, а также начала чудесных меридианов чун-май и ду-май. В древнем медицинском трактате «Лэй-цзин» («Приложение к плану меридианов, распределенных по родам») о ней говорится: «Это центр четырех сторон человеческого тела, поэтому она называется Великим центром — пределом». В другом трактате резюмируется: «Предел человека, корень хранения пяти видов Ци семени и духа, палата Великого (бессмертного) зародыша, врата рождения, пестования и соединения Инь и Ян». Лао-цзы об этом же говорил следующее: «Сокровенное сокровенного, врата всех чудес». Это место также называют «Морем прежденебесной Ци». Поэтому данная область признана «корнем изначальной Ци» — его источником. Она отвечает за питание почек и укрепление тела, а также за «нагрев» и поддержание функций «нижнего обогревателя», регулирование состояния Ци и «возвращения» субстанции Ян.
Состояние этой области оказывает влияние на укрепление «телесной Ци». Поэтому представители разных школ считали это место местом концентрации Ци, т. е. жизненных сил человека и источником-восстановления его духовных сил.
Термин «возвращение субстанции Ян», означает в даосской традиции сохранение субстанции космической силы Ян-Ци и ответственности за ее возвращение. В человеческом организме изначальная Ци представляет собой его «здоровье», жизненные силы.
Изначальную или истинную Ци можно классифицировать как первоначальную небесную Ци (т. е послеродовую).
Внутриутробную Ци можно разделить на два вида: основную (т. е. жизненную) энергию и изначальную (первобытную).
Основная относится к частице необходимой жизненной энергии, которую человек получает oт родителей, на самой ранней стадии жизни, изначальная Ци означает фундаментальную субстанцию, движущую силу, которая обеспечивает физиологические функции тканей и развитие плода. Она хранится в почках
Послеродовую Ци также можно разделить на два вида: небесную и земную.
Небесная Ци относится к той Ци, которую мы вдыхаем и выдыхаем. Земная Ци означает Ци воды и зерна. Человеческий организм может существовать лишь тогда, когда он наполнен небесной и земной Ци.
Взаимосвязь между двумя видами Ци такова: внутриутробная Ци является движущей Ци жизни, а послеродовая Ци — материалом, который обеспечивает поддержание жизни.
Упражнения Цигуна направлены на укрепление и «выхаживание истинной Ци». Приобретение достаточной истиной Ци означает приобретение отличного здоровья. Укрепление истинной Ци включает в себя три основных фактора:
1) регулирование сознания;
2) регулирование дыхания;
3) регулирование тела (движения должны быть легкими, естественными, эстетичными, раскрепощенными, но без какой-либо расхлябанности).
Вторым основным компонентом является система каналов, по которым текут Ци и кровь. В западной литературе их принято называть меридианами, чтобы подчеркнуть условность этих линий с точки зрения современной науки. Принято выделять 12 главных меридианов, по которым проходит суточный цикл циркуляции Ци (они управляют внутренними органами), а также 8 чудесных меридианов — резервную энергетическую систему, накапливающую Ци и снабжающую ею организм при нарушении функций тех или иных главных меридиаов. Совокупность 12 главных и 8 чудесных меридианов обозначается биномом цзинмай — «главные и чудесные меридианы». В методах Цигуна в первую очередь принимают во внимание 12 главных и 2 чудесных меридиана — заднесрединный (ду-май) и переднесрединный (жень-май) (рис. 1.2–1.15).
Рис. 1.2. Меридиан легких
Рис. 1.3. Меридиан толстой кишеи
Рис. 1.4. Меридиан желудка
Рис. 1.5. Меридиан селезенки
Рис. 1.6. Меридиан сердца
Рис. 1.7. Меридиан тонкой кишки
Рис. 1.8. Меридиан мочевого пузыря
Рис. 1.9. Меридиан почек
Рис. 1.10. Меридиан перикарда
Рис. 1.11. Меридиан тройного обогревателя
Рис. 1.12. Меридиан желчного пузыря
Рис. 1.13. Меридиан печени
Рис. 1.14. Меридиан ду-май (заднесрединный)
Рис. 1.15. Меридиан жень-май (переднесрединный)
Кроме этих двух чудесных каналов существуют еще чун-май, дай-май, ян-цяо-май, инь-цяо-май, ян-вэй-май, инь-вей-май (1.16—1.21).
Чун-май — значит регулятор энергии, «море» двенадцати меридианов.
Рис. 1.16. Меридиан чун-май
Рис. 1.17. Меридиан дай-май
Рис. 1.18. Меридиан ян-цао-май
Рис. 1.19.Меридиан инь-цао-май
Рис. 1.20. Меридиан ян-вэй-май
Рис. 1.21. Меридиан инь-вэй-май
Канал дай-май — «опоясывающий» — функция — связывает все меридианы.
Цяо — означает «пятка», это говорит о том, что каналы инь-цяо и ян цяо начинаются от стопы и отвечают за легкость движений.
Вэй — означает связь, т. е. каналы инь-вэй и ян-вэй связаны соответственно со всеми инь-и ян-меридианами.
Меридиан ду-май, по которому «поднимается» Ци, проходит от промежности вдоль позвоночника к макушке и далеко к уздечке верхней губы. Меридиан жэнь-май, по которому «опускается» Ци, начинается в органах малого таза, затем от промежности идет по передней поверхности туловища к подбородку, огибает с двух сторон губы и от уздечки верхней губы двумя ответвлениями ведет к нижним границам глазниц.
Ду-май управляет всеми каналами, по которым проходят субстанции, обладающие качеством одной из двух полярных сил — Ян («море» всех ян-меридианов). Жэнь-май — меридиан, «море» всех инь-меридианов, т е. ведает всеми инь-каналами.
Меридианы соединяются между собой непосредственно, а также через многочисленные коллатерали — «второстепенные» каналы.
Меридианы имеют внутренний ход, проходящий в глубине тела, а также наружный, пролегающий по его поверхности, в том числе по поверхности рук и ног. По этому признаку различают ручные и ножные меридианы.
В их названия входят также определения качества текущей по ним Ци — Инь или Ян — с уточнением:
а) обозначения конечности (руки или ноги), на которой начинается или заканчивается меридиан;
б) обозначение одного из взаимопротивоположных видов Ци, циркулирующей по меридианам, — Инь или Ян — с принятыми характеристиками их выраженности:
— тан — наиболее сильная выраженность;
— мин — сильная выраженность;
— цзюе — умеренная или слабая выраженность;
в) обозначение чжан-фу-органа, которому соответствует данный меридиан.
С учетом основных свойств Инь и Ян в названии подразумевается также и сторона конечности, по которой преимущественно проходит меридиан: Инь — по медиальной стороне, Ян — по латеральной.
Например: ручной (тай-инь) меридиан легких называется так потому, что он заканчивается на руке, несет в себе сильно выраженный фактор Инь, следовательно, проходит преимущественно по медиальной стороне руки и соответствует чжан-органу — легким.
В китайской медицине выделяются плотные (чжан) органы Инь и полые (фу) органы Ян (табл. 1.1). К первым относятся сердце, печень, селезенка, легкие и почки; шестым плотным органом считается перикард, т. е. условная околосердечная сумка.
Таблица 1.1. Классификация органов
Полые органы — тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и условный тройной обогреватель.
В целом каналы интерпретируются как своеобразные механизмы восприятия информации и энергии извне и передачи их от одной функциональной системы организма к другой.
Органы управляются посредством связанных с ними главных меридианов и рассматриваются не только как анатомические образования, сколько как функциональные системы. Двенадцать каналов, концами соединяясь друг с другом, обеспечивают циркуляцию.
Третьим компонентом являются акупунктуриые точки, через которые поступает Ци и происходит обмен энергией с внешней средой. Насчитывается свыше 700 активных точек. 108 из них используются в ушу. Надавливание, сжатие, удар по одной из них может вызвать у человека шок, потерю сознания… Воздействие в определенное время на одну из 36 точек (являющихся смертельными) может привести к летальному исходу.
Остальные 72 точки не являются смертельными, но воздействие на них может вызвать онемение, бессознательное состояние и т. д.
Метод акупунктуры основан на стимуляции точек с помощью игл, массажа, прижигании и т. д.
Четвертым компонентом является время циркуляции. Поток Ци управляется временем дня, сезона, года. Земле для одного оборота требуется один день, а внутренней энергии Ци требуются одни сутки, чтобы совершить один круг в своем течении (табл. 1.2).
Таблица 1.2. Внутренние биологические часы
Канал, в котором внутренняя энергия течет наиболее сильно во время специфического периода, содержит самую обильную энергию. Например: метод регуляции дыхания и укрепления Ци должен выполняться во время действия канала легких с 3 до 5 ч утра.
Задача состоит:
1) в обеспечении достаточного количества Ци (часть Ци человек приобретает до рождения, в утробе матери, другую пополняет извне в результате обмена с внешней средой в течение жизни);
2) в равномерном течении Ци по энергетическим каналам в определенном направлении;
3) в равномерном течении Ци по энергетическим каналам в определенное время.
На основе этих представлений разрабатываются методы, средства и принципы работы с Ци (внешний и внутренний, иглоукалывание, прижигание, различные виды массажа, лекарственные травы, психофизические упражнения).
Приведем пример концентрации Ци в теле за счет мускульного напряжения. Если человек будет удерживать вытянутые руки в одной позиции в течение нескольких минут, то его плечи станут теплыми из-за аккумуляции и них Ци. Когда напряжение спадет, Ци растечется по всему телу.
Этот метод стимуляции в теле мускульного напряжения с концентрацией известен как Вай-дань (внешний метод).
Метод аккумуляции Ци в нижнем даньтяне, проведения его по двум главным каналам ду-май и жень-май (малая циркуляция) и затем проведения Ци через 12 каналов (большая циркуляция) практиковался даоссами на протяжении 13 веков и носит название Ней-дань.
Несмотря на различия в методах упражнения Цигуна подразделяются по способу выполнения на:
— статические упражнения.
— динамические и статико-динамические
В категориях традиционной китайской философии и науки Цигун в свою очередь подразделяется на четыре разновидности в соответствии с двумя основными началами: Инь — покой, женское, луна; Ян — движение, мужское, солнце; жесткий — мягкий; легкий — тяжелый.
Соотношения Инь-Ян носят универсальный характер и восходят к древним и средневековым философским трактатам.
Каждое явление природы (человек рассматривается как ее часть) несет в себе в определенном соответствии и соотношении оба начала Инь и Ян.
Нулевая отметка — точка между этими противоположными полюсами — носит название Великий полюс (точка «Нуль») или Тайцзи, в правило, обеспечивающее их гармоническое развитие, — Путь (Дао).
Совершенствование человека возможно лишь при следовании Пути (обретении Дао).
Все происходящие в мире явления и события классифицировались в древних трактатах в соответствии с первоосновой материального мира — «Пятью первоэлементами» («стихиями») (У Син) (табл. 1.3–1.5).
Таблица 1.3. Классификация предметов по теории У Син
Таблица 1.4. Классификация аналогий макрокосмоса и микрокосмоса по концепции У Син
Таблица 1.5. Классификация пяти стихий в мире природы и в человеческом теле
Философ Чжоу Дуньи (XI век) в своем «Изъяснении плана Великого Полюса» пишет: «Положительные силы Вселенной превращаются в отрицательные и, сочетаясь, порождают пять элементов: воду, огонь, дерево, металл, почву (землю). Эти пять элементов согласованно распространяются повсюду, и, таким образом, устанавливаются четыре сезона». Энергия Ци, силы Инь-Ян и пять элементов образуют систему, с помощью которой можно описать и прогнозировать любое явление.
Общая методическая основа китайской культуры содержится в древнейшем китайском трактате «Книга перемен» (И Цзин). Основу ее составляют восемь триграмм (рис. 1.22) — комбинации двух видов черт: целой, символизирующей начало Ян — мужское, светлое, небо, и прерванной, символизирующей начало Инь — женское, пассивное, темное — Земля.
Считается, что каждое явление, достигнув своего предела, переходит в иное начало.
Рис. 1.22. Триграмма и гексаграмма "Книги перемен"
Так, например, металл (Ян) при нагревании до определенной температуры переходит в иное, жидкое качество (Инь), приобретая таким образом другой знак. Триграммы указывают на определенные фазы состояния и принципы взаимодействия мировых сил:
Триграммы располагаются по кругу, как бы символизируя мировой круговорот. Комбинации двух триграмм образуют в совокупности 64 гексаграммы, которыми согласно китайским представлениям исчерпывается все разнообразие в мире — по сути неисчерпаемое.
Таково состояние «Великого предела» (тайцзи) — предела творения в даосской космогонии. В китайской медицине различают 64 сустава, соответствующих 64 гексаграммам. Таким образом человеческое тело в восточной традиции — это прообраз не только строения космоса, но и единого мирового, творческого процесса. Комплексы упражнений Цигуна воспроизводят схему мировых перемен. Осваивая эти комплексы, занимающийся не только приучается видеть все жизненные процессы через призму учения о пяти элементах, силах Инь — Ян, энергии Ци, но и приобретает способность адекватно реагировать на любые изменения.
В соответствии с единой схемой мирового творческого процесса рассматривались все виды искусств, 8 том числе и воинское. Так, в каноне боевых искусств, насчитывавшем 72 вида, искусство Цигуна выделялось особо и являлось «самой сокровенной драгоценностью» той или иной школы.
В соответствии с теорией между первоэлементами существуют взаимозависимость, взаимостимулирование и взаимоугнетение, которые определяют состояние их непрерывного движения и изменения (рис. 1.23).
Рис. 1.23. Взаимозависимости между первоэлементами
Под стимуляцией подразумевается действие, способствующее возникновению и развитию. Последовательность взаимостимуляции такова: дерево рождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода порождает дерево. Эти отношения носят название отношения «мать — сын». Например: вода является стимулирующим элементом дерева, т. е. вода — «мать» дерева, а огонь — стимулируемый по отношению к дереву, т. е. огонь — «сын» дерева.
Под угнетением понимается, «сдерживание и ограничивание». Порядок взаимоограничивающих связей таков: дерево угнетает землю, земля угнетает воду, вода — огонь, огонь угнетает металл, металл — дерево. В сложной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно представлены обе тенденции. Без стимулирования не было бы развития, а развитие без ограничения могло бы оказаться вредоносным. Например, дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, между связями всегда поддерживается относительное равновесие, обсепечивающее нормальное развитие предметов и явлений.
Избыточные действия приводят к чрезмерному угнетению одного из элементов в ущерб другим.
Применительно к боевым искусствам если действия противника уподобляются стихии «вода», то антитезой им служат действия стихии «огонь».
Подобно тому как действия стихии «огонь» одолевают «металл» (расплавляют металл), на этом же принципе основана техника освобождений от захватов (стихия металл), а вода одолевает огонь…
Ученик, овладевший методикой работы со стихиями, становится способным к восхождению на более высокую ступень мастерства (всего насчитывалось от 5 до 12 ступеней), называемую «искусством игры стихий», — о таком ученике говорили: «тому, кто не замыкается в себе, формы и вещи сами становятся понятными. Движения такого человека естественны, как течение воды, его покой чист, как «зеркало», его ответ быстр, как эхо» (Чжуан-цзы, III век д. и. э.).
Упражнения Цигуна, описываемые в универсальных терминах категорий Инь-Ян, Ци — пяти первоэлементов, традиционно передаются пятью словами-понятиями: полнота, пустота, погружение, раскрытие, закрытие.
Все упражнения Цигуна по способу выполнения могут выполняться как видимым способом, так и невидимым внутренним способом (в воображении). В процентном отношении в боевых искусствах 85 % отводится психофизическим упражнениям и лишь 15 % — физическому тренажу.
Одно из основных условий правильного выполнения упражнений внутренним способом — умение отчетливо различать два начала Инь — Ян.
Так, во время перенесения веса при выполнении упражнений Вэй-лань важны две вещи: «становление полным» и «погружение».
При длительных упражнениях у занимающегося становится ощутимым текущее движение Ци, происходящее с перенесением веса. Оно ощущается в конце перенесения веса как «становление полным или полнота» или как собирание Ци в области стоп.
Погружение. В конце переноса веса процесс завершается легким, едва ощутимым погружением в стопу, это поддерживает процесс собирания Ци.
Погружение тесно связано со стихией «Почва» (Земля) и ощущается как прилипание подошв к земле. Погружение Ци, которое при длительном упражнении (например, стоять столбом) чувствуется становящимся сильнее и идущим глубже, приводит к ощущению так называемых корней и сопровождается чувством погружения в землю, что соответствует терминам «пустить корни» или «укорениться».
Восхождение Ци. Благодаря погружению Ци возникает соответствующее ему противоположное движение «весхождение Ци». Из динамики одновременной ориентации верх-низ и получается «оживленная» поза.
В «погружении» и «восхождении» мы можем видеть компоненты сил Неба и Земли. Для человека «погружение» и «восхождение» являются решающими факторами многих процессов развития, которые ведут к единению с Дао, а также к развитию тонкоматериального центра нижней дань-тянь и возникновению медитативного состояния.
В «Кинге перемен» (И Цзин) это состояние выражено иероглифом
где, обе силы свет—тьма, Ян—Инь признаются равноценными:
Принимающее (Земля), где движение опускается вниз, находится вверху, творческое (Небо), где движение поднимается вверх, находится внизу. Их влияния встречаются и находятся в гармонии. Одностороннее развитие одного из них за счет другого приводит к пагубным последствиям.
Однако гармония не может длиться вечно, это лишь временная ситуация, она изменяется, как весна сменяется летом, а лето осенью. Текст гексаграммы весьма лаконичен:
«Расцвет.
Малое уходит, великое приходит.
Счастье, развитие».
Раскрытие и закрытие означает движение Ци: закрытие — сгущение, собирание Ци, раскрытие — растворение, рассеивание, сгущение энергии.
Два других фактора, описывающих движение Ци: открытие и закрытие — возможны лишь тогда, когда занимающийся развил энергию Ци в той мере, в какой он ощущает ее движение.
Закрытие является антитезой раскрытию.
Состояние потока энергии Ци определяется кроме вышеперечисленных следующими терминами: расслабление, слышать издалека, плыть против течения, стоять над водопадом, погрузить тело в воду наполовину, стоять в воде, пускать корни, месить глину, топтать, хлопать, опираться, висеть, свисать, взгляд внутрь себя, разрешать, слушать, созерцать, дышать, соединять в одно целое природу и человека.
Искусство Цигуна боевых искусств является результатом длительных тренировок мышц, связок, костей, кожного покрова, дыхания…
Упражнения (они называются работой) выделены в несколько групп, соответствующих пяти первоэлементам. В каждой группе в свою очередь есть упражнения типа Вэй-дань и Нэй-дань, а также соответствующие данной разновидности Цигуна (жесткий — мягкий, легкий — тяжелый) упражнения закалки и развития особых качеств занимающегося.
Работа с элементом Дерево. Включает в себя упражнения: стоять, обняв дерево, смотреть на листву, кору, висеть на ветке, подтягиваться, лазать по деревьям, бить по дереву, пробивать и раскалывать доски, ходить на ходулях..
Работа с элементом Огонь. Строится на изучении свойств огня и умении пользоваться энергией огня. Тренаж подразделяется на несколько этапов: умение вызывать в себе состояния, в которых возможны следующие действия: прыжки сквозь огонь, хождение по горящим углям и т. д.
Работа с элементом Земля. Строится на упражнениях, связанных с катанием, валянием, кувырканием, ползанием, падениями, подкатами на различных видах грунтов для укрепления внешнего покрова тела. Упражнения, изучающие способы «проникновения» в землю: проткнуть, пробить, закопаться в землю, разбивать кирпичи, черепицы, рубить гальку.
Работа с элементом Металл. Строится на использовании различных свойств металла: жесткости (рубить, колоть…), упругость (пружина), проникаемости, концентрации…. а также на умении преодолевать различные препятствия (прыгать через ножи, сабли, ходить по остриям и т. п.).
Работа с элементом Вода. Стихия Вода рассматривается в трех состояниях: кипящая вода (пар), ледяная вода (лед, снег)…, а также вода как средство массажа и закаливания.
Цель работы с элементом Вода — научиться действиям в водной среде, научиться регулировать дыхание при нахождении под водой и т. д.
«Посвятив долгое время работе со стихиями, человек становится подобен другим вещам, ничто не может ни поранить его, ни остановить. Он может все — проходить через камень и металл, ступать по воде и пламени». Так сказано у Ле-Цзы (VI–V вв. д. н. э.).
Так как существуют многочисленные системы тренировок, то каждый человек независимо от возраста, силы или слабости организма, пола может на основании своих личных склонностей и особенностей организма выбрать любую форму тренировок.
«В малом зале зажжется фонарь, который будет гореть в течение всех четырех сезонов, и медитация будет сопутствовать этому фонарю, который горит силой здорового дыхания организма. Пища и вода лишь увлажняют кожу и мышцы, и только главное дыхание цзун-ци делает организм сильным». В Цигуне следует руководствоваться пятью основными принципами: покоем, расслабленностью, тщательностью, равномерностью (нагрузок), постоянством, тройным упражнением.
Термин «тройное упражнение» подразумевает количество и продолжительность занятий. В трактате это описывается так:
«Нужно заниматься на рассвете, нужно заниматься поздно вечером и нужно заниматься в полдень.
Когда занимаешься утром, удаляешь из организма отработанное Ци и обновляешься. Когда занимаешься в полдень, тогда способствуешь беспрепятственному движению Ци, семени, которое в результате накапливается в организме, а если занимаешься глубокой ночью, тем самым тренируешь свое Ци, делая его настолько острым и тонким, что сможешь просто пальцем проткнуть деревянную доску».
(из канонов Шаолиня)