Глава 2 Найдите свой путь

Глава 2

Найдите свой путь

В наше время западные люди говорят о теоретических решениях своих трудностей. Вы часто упоминаете о 112 главных техниках, посредством которых можно достичь божественности. Не могли бы вы рассказать нам о некоторых этих методах?

Теоретических решений не бывает. Трудность человека только кажется теоретической, но в действительности она всегда насущна. В ней нет никакой теории, это не загадка для интеллекта, а река, которую можно пересечь только посредством экзистенциальных средств. Всякий раз, когда интеллект пытается разрешить трудность, он лишь ходит вокруг да около трудности. Интеллект никогда никуда не приходит. Интеллект никогда не касается трудности.

Интеллект даже не затрагивает ваш вопрос. Почему? Прежде всего, интеллект это источник трудности. Если быть более точным, то интеллект и есть трудность. Ум никогда не сможет разрешить трудности, он способен лишь порождать их. Трудности нарастают в уме, как листья на дереве. Интеллект всегда обещает разрешить трудности, но каждое решение лишь создает еще больше трудностей.

Где-то я прочел этот отрывок: «Я не могу любить веские доводы. Теория может быть убедительной, логичной, рациональной, но ее все равно нельзя любить. Обоснованность не может вызвать любовь. И не важно, насколько рациональной может быть конкретная теория, она не вдохновит вас на любовь к ней. Что касается жизни, то обоснованность не играет в ней никакой роли».

Итак, первым делом нужно понять, что интеллект может создавать трудности, а потом придумывать им решения, но так он все равно ничего не решает. Все остается таким же, как и прежде. Под словом «жизнь» я подразумеваю все ваше бытие, а под словом «интеллект» - вашу рассудочную часть.

Если вы глубоко погрузитесь в себя, то увидите, что ваша мыслящая часть абсолютно излишня в вашем бытии. Жизнь протекает без помощи вашего ума. Вы рождаетесь, растете, взрослеете, влюбляетесь, умираете. Все происходит за пределами ума. Ум не вовлечен в более глубокие сферы жизни.

Каждая трудность возникает из вашей глубины, куда не может проникнуть ум. Поэтому любой интеллектуальный подход недейственен. Психологи утверждают, что жизнь берет начало в источниках, пребывающих за пределами ума. Ваша жизнь бессознательна, а ваш ум сознателен. Бессознательная часть в девять раз больше сознательной части. Сознательная часть не работает сутки напролет, а бессознательная часть задействована все двадцать четыре часа. Даже когда вы спите, бессознательная часть продолжает действовать. Она способна делать все без вашего участия, причем более эффективно нежели в присутствии сознательного ума.

Поэтому люди так нуждаются во сне. Настоящая потребность заключается не в самом сне, а в отсутствии сознательного ума. Вы должны какое-то время отсутствовать для того, чтобы могли работать ваши непроизвольные механизмы. «Вы» и есть препятствие. Своим сознательным умом вы не помогаете потоку жизни, а лишь мешаете ему. Вам нужно проводить треть жизни в полном слиянии с бессознательным умом, или вы вовсе не сможете жить.

Бессознательный ум может обходиться без сознательного ума, но сознательный ум не может обходиться без бессознательного ума. Если вас лишить сна даже на одну неделю, вы сойдете с ума. Это безумие случается из-за того, что ваш сознательный ум на протяжении целой недели беспрестанно вмешивается в естественный поток жизни, не давая бессознательному уму возможность устремиться к истоку жизни и питаться в нем.

Даже когда вы не спите, ваш сознательный ум не работает постоянно. Он включается в работу только тогда, когда у вас возникает в нем потребность, а в остальное время работает бессознательный ум. Лишь в чрезвычайных ситуациях вам по-настоящему нужен ваш ум. Скажем, вы идете по улице и вдруг понимаете, что сейчас случится авария. Один единственный миг работает ваш сознательный ум, и вы отскакиваете в сторону. Но сознательный ум необходим только в такие мгновения. В остальное время вы действуете бессознательно, все ваше поведение бессознательно. Вы можете аргументировать свое поведение, оправдывать свои поступки, но все эти доводы появляются постфактум, когда все уже произошло.

Я влюбляюсь в женщину, а потом начинаю рассуждать о причинах своей влюбленности. Сначала возникает явление, и уже за ним следует процесс рассуждения. Я говорю: «Она прекрасна, у нее масса замечательных качеств, поэтому я и влюбился в нее». А потом, когда любовь проходит, мне кажется, что женщина переменилась и что именно поэтому я разлюбил ее.

Уже влюбившись, я говорю: «Я влюбился в нее, потому что она такая-то». Но в действительности все дело обстоит совсем иначе. Я влюбился бессознательно, а потом сознательно пытаюсь объяснить причину своего состояния. Я влюбился в женщину не потому, что она прекрасна. Напротив: она кажется мне прекрасной как раз потому, что я влюбился в нее. Сначала возникает любовь, а за ней следуют оправдания.

Даже когда вы бодрствуете, ваш сознательный ум на самом деле не работает, а продолжает свою работу бессознательный ум. Я хочу сказать, что сознательный ум это только мера безопасности, которую вы применяете в случае возникновения чрезвычайной ситуации, нечто новое, что бессознательный ум не может постичь. Только сознательный ум может заниматься тем, что совершенно ново, поскольку бессознательный ум опирается на прошлое, он может работать только с известным. А если нужно взаимодействовать с чем-то неизвестным, тогда на мгновение потребуется работа вашего сознательного ума. Это чрезвычайная мера.

Но сознательный ум пытается решать экзистенциальные вопросы. Ему это не под силу. Сознательный ум не предназначен для такой деятельности. Разумеется, он может рассуждать, создавать аргументы, логические системы. Вам может показаться, что ваш ум разрешил трудность, но в действительности все осталось, как и было. Сознательный ум даже не коснулся вопроса.

Духовный кризис на Западе вызван главным образом неправильным подходом. Жить нужно спонтанно, непосредственно, а не через рассуждения и интеллектуальные выкладки. Жизнь следует познавать экзистенциально. И вот чудо: если вы познаете жизнь экзистенциально, тогда у вас нет никаких трудностей. Не то чтобы жизнь в экзистенциальном ключе разрешала ваши трудности. Просто трудностей вообще нет, когда вы живете в полную силу. Скажу так: интеллект не только не создает решения трудностей, но добавляет вам еще больше проблем.

Рассмотрите любую свою трудность. Если вы боитесь... Страх - вот основная трудность, особенно эго очевидно на Западе. Что может ум поделать со страхом? Страх существует потому, что в мире есть смерть. Что делать уму? Возможно, ваша трудность в том, что страх полностью охватил вас и разрушает вас изнутри. Страх вырывает вас из жизни, и вам невыносимо жить. Вы можете лишь влачить жалкое существование, ведь боязнь сковывает все ваши движения. Но что может интеллект сделать со страхом? Он способен лишь анализировать это явление.

Ваш интеллект способен проанализировать трудность и сделать вывод о том, что представляет собой страх. Но даже если вы поймете, что это такое, все равно ничего не изменится. Вы знаете о том, в чем суть вашей боязни, вы связываете ее с наличием в мире смерти, и вы тоже когда-нибудь исчезнете. Вы все время живете на вулкане и ни на один миг не можете успокоиться. Смерть всегда здесь! Анализ ничего не изменит.

Вы можете усыпать трудность теориями, но ни одна из них не разрешит ваши тяготы. В лучшем случае анализ поможет вам приспособиться к проблеме, и вы будете как-то жить. Страх остается, но посредством некой теории вы научились отворачиваться от него. Но страх от этого не пропадает. Он продолжает действовать, он по-прежнему отравляет вашу кровь и плоть. Страх вырвет вас из жизни, отравит сам исток вашей жизни.

Очень много теорий объясняют, что такое страх, но даже если вы растолковали его суть, ничего не решается. Страх и поныне в вас. В памяти накапливаются теории, тогда как трудность все так же пребывает в самих корнях. Эти два явления никогда не встречаются. Теории накапливаются в памяти (память это хранилище всех ваших теорий), а страх скрыт под землей, в корнях. Они никогда не сообщаются. Воспоминания никогда не доходят до корней, а просто накапливаются в некой области ума. И они настолько незначительны, что их можно полностью смыть, и они не воздействуют на вашу жизнь. Вы будете жить по-прежнему.

Что же можно предпринять? Экзистенциальный подход совсем иной. Если в вас есть страх, то согласно интеллектуальному подходу его нужно осмыслить, тогда как согласно экзистенциальному подходу им нужно жить. Не думайте о страхе. Живите, ощущая его. Дрожите от страха. Пусть все ваше естество трепещет от страха. Пребывайте в этом явлении, не бегите от него, ничего не откладывайте и не пытайтесь опутывать свою трудность теориями.

Не бегите от страха. Погрузитесь в него. Вот лучшее ваше поведение. Каждый человек рано или поздно сталкивается со смертью, это лишь дело времени. И никто не поможет вам, вы сами будете общаться с нею. Вы ничем не поможете себе, если зажмуритесь и будете без конца рассуждать о смерти. Так вы не поможете себе, а лишь наживете еще неприятности. Страх останется, потому что смерть по-прежнему здесь, но теперь вы будете страшиться одного ее вида. В вас заполз новый страх.

Вы будете делать вид, будто изгнали страх с помощью своих теорий, но в вашем уме останутся сомнения. Ум испугается того, что его со временем и в самом деле изгонят. Он будет со страхом размышлять над тем, верна ли теория. Трудность вернется к вам, вы не избавитесь от нее.

Живите со страхом. Экзистенциальный подход заключается в том, чтобы погрузиться в свою трудность и жить ею. Пребывайте в ней! Если в вас есть страх, тогда бойтесь. Не дурачьте себя, не петушитесь напрасно. Не нужно лживо внушать себе, будто вы ничего не боитесь.

Не обманывайте себя словами о том, что душа бессмертна, и значит смерти нет. Смерть существует. Вы никогда не узнаете о том, что душа бессмертна, до тех пор, пока не постигнете смерть. Я не говорю, что душа смертна. Я подразумеваю, что вы не одурачите свое существо. Вы можете сколь угодно долго твердить, что душа бессмертна, повторять эту фразу бесконечно долго, но страх все равно будет присутствовать в вас. На самом деле, вы повторяете эту фразу как раз из-за страха. Вы не знаете о том, что душа бессмертна, но хотите поверить в это, чтобы устранить свой страх. «Душа бессмертна, поэтому я не умру», - говорите вы. Вы можете найти какое-то объяснение, но это решение лишь на время. Смерть существует, поэтому страх останется.

Если смерть существует, примите ее. Такова действительность, когда-нибудь вы исчезнете. Болезнь существует, такова действительность. Старость существует, такова действительность. Вы постареете и не сможете удержать молодость. Рано или поздно вам придется столкнуться со старостью.

Экзистенциальный подход предполагает встречу с жизненными трудностями. Стоит вам осознать трудность, и она исчезает. Проблемы усугубляются от попыток бегства от них. Например, если вы признаете, что смерть существует, что ее не миновать... Она обязательно случится. Это единственное определенное явление на свете. Вы неизбежно умрете! Над вами нависла смерть в миг вашего рождения. Это другая сторона факта рождения.

Смерть неизбежно случится. По сути, она уже начала происходить в самого вашего рождения. Вы обязательно умрете. Но если вы признаете этот факт, в вас не будет страха. Чего бояться, если вы полностью приняли смерть?

Страх держится оттого, что мы что-то отталкиваем. «Я не умру! - кричите вы. - Как мне убедиться в том, что смерть не постигнет меня? Умирают другие люди, но я буду исключением». Такие мысли вызывают страх. Сокровенное существо прекрасно знает о том, что ваши доводы ничего не стоят, что смерть все равно придет к вам.

И вы имеете ясное, четкое, определенное представление об этом. Что касается более глубоких истоков вашей жизни, то там вы знаете о том, что смерть неизбежна. Это не что-то внезапное. Смерть развивается, растет в вас. Ваши корни хорошо знают об этом. Вы приближаетесь к смерти, вы все ближе и ближе к ней. Ваше рождение было первым движением к ней. Ваше существо хорошо знает о том, что смерть случится. Вы можете дурачить свой сознательный ум, выдумывать теории, но бессознательный ум все равно знает о том, что вы умрете, и страх остается.

Не боритесь с бессознательностью, не боритесь со своим существом. Примите все, что содержится в вашем подсознании. Пусть ваш бессознательный ум взаимодействует с сознательным умом. Не создавайте шизофреническое условие, не выступайте против себя. У вас не получится победить самого себя. Никому это не под силу. Вы можете лишь полагать, будто взяли над собой верх. В конечном счете сознательный ум узнает о том, что одержал победу как раз бессознательный ум.

Я полагаю, что действенен исключительно экзистенциальный подход. Как только вы начали принимать трудности, вам сразу же открывают тайны. Например, если вы приняли смерть как часть и проявление жизни, тогда вы поймете, что жизнь не заканчивается с приходом смерти. Смерть это расцвет жизни, ее пик, пора цветения.

Наши умы создают трудность. Нам нравится молодость, и мы не хотим стареть. На самом деле, молодость это не что иное, как приготовление к старости. Нам по душе жизнь, и нам отвратительная смерть, но смерть это цветение жизни, ее высший пик. Желание изменить ход вещей исходит из рассудка. Если вы рассудочны, эрудированны, интеллектуальны, то можете и одурачить себя, но вы не в силах обмануть существование. Вам не удастся обмануть свое сокровенное существо.

По моему мнению (также полагают йоги и все восточные мудрецы), теоретический подход тщетен. Действенен лишь экзистенциальный подход.

Что касается техник, то их на свете великое множество. Однако все техники по своей природе одинаковые. Они различаются в мелочах, но только не в сути.

Я расскажу вам о двух или трех методах, которые могут показаться вам противоречивыми, но у них, тем не менее, одинаковая основа. Одним людям подойдет какой-то метод, а другим он может и не подойти. Поэтому на свете много техник не потому, что у нас путей великое множество, а потому, что встречаются самые разные типы людей. Путь один, он и не может быть иным, но он должен подходить очень многим людям, поэтому у пути каждого человека есть свои нюансы.

Многие основные техники завязаны на силу воли. Если вы не будете стремиться к чему-то всей душой, без колебаний и душевных противоборств, если вы сможете собрать воедино свою волю и сохранять цельность, тогда вы сможете проникнуть в глубины существования. Итак, у нас есть немало техник, предусматривающих действие силы воли. Скажем, техники Гурджиева для западных людей основывались на силе воли. Волю следует собрать воедино.

Но не каждый человек способен на это. Женщины не могут понять, как волевым решением стремиться к цели. Им это не под силу. Учителя, которые говорят, что действенны лишь техники, основанные на силе воли, отрицают, что женщины способны достичь мокши, освобождения.

Например, Махавира говорил, что женщины не способны достичь мокши до тех пор, пока не родятся мужчинами: мол, они не могут непосредственно обрести абсолютную свободу, мокшу. И у Махавиры была особая причина на подобные заявления. Он не подразумевал, что женщины ниже мужчин, хотя такое мнение ему приписывают. Нет, просто женщины другие. Метод Махавиры основан на силе воли. Женщинам такой метод не подходит. Если женщина сможет достичь успеха посредством этого метода, значит она женщина лишь номинально, а в действительности у нее личность мужчины.

Одна женщина-джайнка достигла мокши и стала великим учителем такого же уровня, что и Махавира. Ее звали Маллибай. Она стала тиртханкарой, просветленной. У джайнов двадцать четыре тиртханкары (учители), и одна из них как раз Маллибай. Но согласно традиции нет никакой Маллибай, ведь джайны утверждают, что женщины не способны достичь мокши, освобождения, поэтому ее стали называть Малинат Маллибай. Она была в буквальном смысле мужчиной. Женщиной Маллибай была лишь в физической структуре, а в полевой структуре она была мужчиной.

Но почему все-таки женщина не способна добиться успеха на пути силы воли? Потому что все ее биологическое содержание предполагает сдачу. Женщина не может быть агрессивной. Биологически она должна уметь сдаваться, принимать, чутко воспринимать.

Над словом «женщина» (woman) иногда подшучивают. Говорят, что женщина это мужчина с материнским чревом (man with a womb). Ее способность воспринимать составляет биологическую необходимость. Вся структура женщины построена целостно. Это касается и тела, и ума. Но все идет не так, если у человека женское тело, но мужской ум. Такая женщина будет то и дело попадать в разные неприятности, ссориться, мучиться.

Женщина не может реализоваться до тех пор, пока она не станет матерью. Но она не станет матерью, если ей не отдастся сдаться. Поэтому техника Махавиры, основанная на силе воли, неприменима к женщине. Такая техника по своей природе предполагает борьбу, сражение.

Поэтому Махавира отрицал существование Бога. Он говорил, что Бога нет. Мужской ум не может предположить наличие Бога. Поскольку если Бог все-таки существует, тогда мужчина должен сдаться ему, уподобиться женщине.

Для примера припомните, как ведут себя мужчины, полюбившие Кришну. Их поведение становится женственным. Существует религиозная община, полярно противоположная Махавире. Эти люди считают себя женщинами, любовниками божественности. И не важно, мужчины они или женщины. Эти люди утверждают, что есть лишь один мужчина, то есть Господь Кришна, а все остальные люди сплошь женщины. Таков путь сдачи. Ни один мужчина не сможет погрузиться в божественность таким образом. А если у него что-то получится, то только потому, что он переродился в этой жизни в форме женщины. Он стал женственным, восприимчивым.

Мужчина радикально отличается от женщины по биологическим признакам. Если структура тела другая, тогда будет другим и душеный склад, гак как физический состав основан на психике. Сначала возникает структура психики, а уже потом формируется тело. Не то чтобы ваш ум был женским или мужским из-за вашего тела. Ваше тело формируется под управлением ума.

Из-за этого главного биологического различия все техники можно разделить на две части в зависимости оттого, требуется для них сдача или воля. Если нужна сдача, тогда Бог существует, а если нужна воля, тогда Бога не будет.

Махавира решительно отрицал существование Бога. Вся система йоги не принимает Бога всерьез. От Бога можно отказаться потому, что вся система йоги построена на воле. Йоги не говорят о Боге, а если и упоминают о нем, то как о незначительной гипотезе. Чем древнее книга о йоге, тем меньше вероятности того, что там будет упоминаться Бог. Вам нужен Бог для того, чтобы сдаться, а вообще-то он вам без надобности. В системе, которая ориентирована на волю, сама ваша душа становится богом. Вы и есть бог, а не кто-то другой.

Таково отношение мужчин к существованию. Мужчина со своим мировоззрением не может воспринять Бога как нечто, существующее вне него. Именно так считает Махавира.

А есть еще отношение Миры. Оно другое, абсолютно другое. Ее отношение не просто другое, а полностью противоположное. Волю нужно сдать - вот ее метод. Вместо того чтобы всецело стать волей, вы должны полностью отказаться от нее. «Вы» должны исчезнуть. Останется только Бог, а вас вовсе не должно быть. Вам нужно отсутствовать, стать пустотой. Уничтожьте себя, сдайтесь.

Но я скажу вам, что у техник с волей и сдачей одинаковая основа. Даже у абсолютно противоположных методов одинаковая основа. Ее суть заключается в том, что существовать должен лишь один: либо вы, либо божественность. Вам решать, с каким методом работать, но в конечном итоге должен остаться что-то одно.

Если нет Бога, тогда есть лишь «ахам брахмасми - я и есть Бог, больше никого нет». Воля стала вселенской, космической. Теперь больше никого нет - «Я есть все сущее. Я стал вселенной». Все остальное решительно отвергнуто.

Если вы полностью отрицаете все остальное, тогда ваша самость не сохранится. Если всего остального нет, тогда как можете быть вы? Итак, вот последнее утверждение вашего существа: ахам брахмасми. После него вы уже не будете никому и ничему противостоять. Кому вы заявите о том, что вы есть все сущее? Вы стали целым. Теперь существует лишь безмолвие.

Вы не можете даже произнести «я», поскольку «я» имеет смысл только в качестве противовеса «ты». «Я» бессмысленно в отсутствии «ты». Когда воля стала абсолютной, эго совершает самоубийство, поскольку не может оставаться без связи с чем-то. Эго может существовать только как связь с «ты», или противоположность «ты».

Эго не способно существовать в одиночестве. Вы пришли к тому моменту, когда возможна лишь смерть эго. «Я» убьет себя, так как нет «ты». На фоне чего вы можете произносить «я»? Ваше «я» не имеет никакого смысла.

Но есть и другой метод, предполагающий сдачу (это совсем другой метод), происходит такое же явление. Вы все время отрицаете себя до тех пор, пока не наступает миг, когда вас нет. Вы говорите: «Есть только ты, существует лишь Бог. Меня нет». Утверждение «меня нет» будет последним, поскольку вы не можете даже сказать о своем отсутствии, если вас нет. Если вы произносите фразу «меня нет», значит все еще верите в свое присутствие. Иначе кто же произносит фразу «меня нет»? Теперь вы уже не сможете произнести ее. А если вы не способны сказать, что вас нет, значит вас действительно нет.

Я расскажу вам одну историю. Когда-то жил на свете великий суфий Насреддин. Он очень боялся смерти, как и все люди. Как-то раз Насреддин услышал о смерти какого-то человека и пришел домой весь дрожа.

«Объясни мне, как мне узнать, что я уже умер, - попросил Насреддин жену. - Какие у смерти симптомы? Как мне узнать, что смерть пришла?»

«Ну до чего же ты глупый, Насреддин, - засмеялась жена. - Ты станешь холодным. Это и есть верный признак смерти».

Вскоре после этого разговора Насреддин шел на свою ферму. День выдался очень холодный, и его руки сильно замерзли. «Похоже, я умер», - подумал Насреддин. Он начал раздумывать о том, как ему поступить. «Я должен вести себя как труп, ведь симптомы моего тела указывают на мою кончину, - рассуждал он. - А что делают мертвецы? Это нужно выяснить».

Мертвецы лежат на смертном одре, поэтому Насреддин тоже улегся на землю и закрыл глаза. Спустя какое-то время к нему приблизился прохожий. Он счел Насреддина трупом. Сначала Насреддин хотел известить прохожего о том, что на самом деле он жив, но потом смекнул, что мертвецы не умеют разговаривать. «Я еще не слышал о том, чтобы мертвецы вели беседы, - думал Насреддин. - С моей стороны будет глупо подавать какие-то признаки жизни».

Родственники решили отнести Насреддина на кладбище. Но они приехали в эту местность издалека и еще не успели узнать о том, где располагается кладбище. Они остановились на каком-то перекрестке и стали гадать, куда им следует повернуть. А Насреддин знал, где находится кладбище. Он думал, будет ли с его стороны учтиво указать плакальщикам верный путь, но потом подумал, что люди сочтут такое его поведение оскорбительным. Люди решили подождать какого-нибудь прохожего и узнать у него дорогу.

Однако никто не шел по этой дороге. Сгущались сумерки, и скоро наступила ночь. Люди забеспокоились. Тогда Насреддин подумал «Они растерялись. Я должен помочь своим родственникам». Но мертвецы, конечно же, не могут никому прийти на помощь.

Скоро людей накрыла кромешная мгла. «Что делать? - ломали голову люди. - Мы можем оставить почившего Насреддина здесь. Мы не знаем, куда идти. Мы не видим, где его дом, а где местное кладбище. Что делать?»

«Если вы не возражаете, я все-таки помогу вам, - неожиданно проявил любезность Насреддин. - Я мертвец и не имею права говорить. По законам жанра я должен безмолвствовать, но если вы не возражаете, я покажу вам дорогу. Я обещаю вам замолчать навеки, как только вы принесете меня на кладбище».

Если вас нет, тогда вы не можете даже сказать о том, что вас нет. Это невозможно. Поэтому последняя фраза техники сдачи будет звучать как «меня нет». Это последнее утверждение. Есть лишь божественность. Если вас нет, тогда чем вы отличаетесь от божественности?

Вы божественны, когда вас нет.

Итак, посредством подхода воли или подхода сдачи вы достигаете одной и той же точки. Посредством одного подхода уничтожается «другой», а посредством противоположного подхода уничтожаетесь «вы». В обоих случаях в конечном итоге остается одно, а именно отсутствие эго.

Я уже говорил вам о 112 техниках. На свете очень много различных техник, но они различаются лишь внешним видом, структурой. Различие заключается не в самих техниках, а в конкретных людях, к которым их применяют. Один пример прояснит вам суть дела.

Некоторые эрудированные люди умны в том смысле, что у них интеллект превалирует над эмоциями. Такие люди не могут ничего ощутить непосредственно. Сначала они думают о чем-то, а потом уже у них формируются какие-то ощущения. Даже когда они влюблены, им кажется, что они отмечают про себя, что влюблены. В них протекает мыслительный процесс, отказаться от которого они не в силах. Они не могут ничего переживать непосредственно, без вмешательства ума. Они всегда в голове.

А есть эмоциональные люди. Они не могут даже подумать о чем-то без эмоций. Сначала им нужно что-то почувствовать. Даже решая математическую задачу, они говорят: «Мне кажется, ее решение должно выглядеть так. Я ясно чувствую, что следует сделать именно это». Они никак не объясняют свое поведение. «Я просто чувствую, что мне нужно поступить именно так», - говорят они. Их жизнь построена на чувствах.

Эмоциональные методы не подойдут людям, которые ориентированы на рассудок. Интеллект должен опираться на логику, а движение души основано на вере. Эмоция не умеет сомневаться, а рассудок - доверять. Даже если интеллект и может довериться, то лишь потому, что осознал отсутствие причины не доверять. Тогда доверие это просто логический вывод: «Я должен верить, поскольку у меня нет причины не доверять».

Истина отрицательна у эрудированного человека. Она всегда отрицательна и никогда не бывает положительной. Не то чтобы доверие расцвело в таком человеке, это просто процесс логического рассуждения. «Мне незачем подозревать, следовательно стоит верить», - говорите вы. Это почти поражение. Для эрудита доверие сродни поражению. У него возникает такое чувство, поэтому он на разные лады пытается преодолеть его. Он старается вызвать сомнение, чтобы успокоиться. Интеллект всегда спокоен, когда полон сомнений. Но он не бывает спокойным при наличии доверия.

А эмоциональный человек всегда спокоен как раз при наличии доверия. Он не бывает спокойным, если испытывает какие-то сомнения, которые для него непостижимы. Рассудок сомневается, а эмоция доверяет. Поэтому техники для двух типов людей не могут быть одинаковыми.

Для рассудочного человека должна быть техника, работающая с сомнениями, она должна применять сомнения. Например, в средневековой Европе Декарт использовал сомнения в качестве техники обретения веры. Он рассуждал так: «Я не должен доверять до тех пор, пока у меня не исчезнут все причины для сомнений. Я должен сомневаться до тех пор, пока не наступит миг, когда я уже не смогу сомневаться».

Декарт начал сомневаться, что было очень тяжело. Вы не можете начать с веры в Бога, вам следует начать с безверия. Если вы попытаетесь поверить в Бога, тогда у вас, конечно же, ничего не получится, поскольку само усилие указывает на то, что вы не эмоциональный человек. У вас должны быть доказательства, свидетельства, аргументы. Вы должны увидеть Бога, лишь тогда вы сможете поверить в него. И нет другого доказательства, свидетельства. Даже если кто-то скажет: «Я познал Бога», ни один свидетель не подтвердит это факт. Он познал Бога в одиночестве. Может быть, он вводит нас в заблуждение. Возможно, он дурачит людей или водит за нос самого себя. Итак, в Бога поверить невозможно.

Даже реальность другого человека, близкого вам человека, можно поставить под сомнение. Может быть, вы лишь грезите о нем. Во сне вы .совершенно четко воспринимаете вокруг себя людей, но утром понимаете, что они всего лишь пригрезились вам. Кто может подсказать вам, что вы грезите, когда вы погружены в сон? Ночь долгая, а сновидение такое приятное. Но рано или поздно вы понимаете, что ночь прошла, и сон развеялся.

Как мне сделать различие между пригрезившимися и реальными вами, как я вижу вас сейчас перед собой? Это невозможно. Во время сна я верю, что пребываю в реальности, но каждое утро я убеждаюсь в том, что просто видел сон. Когда я снова ложусь спать, я уже не осознаю, что прошлой ночью видел сны. Сновидения снова вводят меня в заблуждение, и я принимаю их за реальность.

Если мой ум можно обмануть ночными сновидениями, тогда что может гарантировать, что я не продолжу грезить, открыв глаза? Кто даст мне такую гарантию? Может быть, мне просто кажется, будто вы присутствуете здесь? На каком основании мне следует верить в то, что вы присутствуете здесь?

Итак, Декарт говорит, что невозможно поверить в существование кого-либо другого. Возможно, мы всего лишь видим сон, грезим наяву. Таким образом, он все время сомневается во всем до тех пор, пока все не исчезнет. В конечном итоге остается лишь сомневающийся. В этом уже усомниться нельзя. Но заканчивается все примерно так же, как и у Насреддина. В конце концов он мог сказать лишь: «Я есть». Но и в этом можно усомниться, так как ему придется существовать даже для сомнений. Я должен быть для того, чтобы усомниться в своем существовании. Нельзя усомниться в наличии сомневающегося. Поэтому Декарт говорит: «Это единственная главная истина. Я могу доверять тому, что я есть».

Но очень тяжело пережить все эти сомнения. В конечном итоге вы приходите в точку, в которой сомневаться невозможно. И тогда вы доверяете.

Если вы сомневаетесь, тогда ваша техника будет отличаться от техники того, кто доверяет. Техника Кришнамурти (а также буддистские техники) должна начаться с сомнения. Ни во что не верьте. Все время сомневайтесь. Если вы сможете провести анализ до конца, то останетесь лишь вы.

Но даже для того чтобы следовать этой технике, вам нужно начать с веры в Кришнамурти. Так вы все равно сбиваетесь с пути, который становится бессмысленным. Если вы даже один раз скажете: «Разумеется, Кришнамурти прав», то сразу же собьетесь с пути, ведь вы оторвались от метода. Вы должны дойти до крайности. Следует отвергнуть не только других гуру, но и Кришнамурти. Следует выбросить не только священные писания, но и книги Кришнамурти. Нужно стереть все. Тогда в конечном итоге останетесь только вы.

Нельзя признавать ни один фрагмент реальности. Ни Бог, ни гуру, ни священное писание, ни мир, ни звезды, ни солнце - больше ничего нет, остались лишь вы. Если получится довести сомнение до такой крайности, тогда оно станет духовным методом. Вы достигнете истины через сомнения.

Трудность заключается в том, что вряд ли один человек на целый миллион сможет довести сомнение до такой крайности. Вы сойдете с ума, из-под ваших ног уйдет почва. Нигде вы не сможете доверять чему-либо. По этой причине только гениальный эрудит способен практиковать этот метод. Он появился не впервые. Кришнамурти не первый применил этот метод. Этот метод известен людям уже очень давно.

Но о нем прежде никогда не заговаривали, поскольку от разговоров нет никакого толка. Во-первых, вряд ли даже один единственный человек способен на такие сомнения. Во-вторых, по-настоящему способный человек не придет слушать лекцию о гаком методе. Если он может усомниться до такой степени, то не придет слушать Кришнамурти. Он сам станет подстать этому мастеру!

Кто-то сказал Моцарту: «Я слышал, что вы стали великим музыкантом без учителя. Расскажите мне, как мне стать великим музыкантом без учителя».

«Вам это не под силу, - ответил Моцарт. - Я никогда ни у кого ничего не спрашивал. Если я дам вам совет, то сразу же стану вашим учителем. Вы не из тех, кто может стать великим музыкантом без учителя. Люди, способные на это, все делают, ни у кого не спрашивая совета. Если вы хотите стать великим музыкантом, тогда вам придется учиться, вам понадобится учитель, наставник. Вы не можете даже понять, как стать музыкантом без учителя. Вы спрашиваете меня даже об этом».

Люди, слушающие Кришнамурти, обманывают себя. Они не их тех, кто может следовать его учению. Если бы они были такими людьми, то никогда не пришли бы к Кришнамурти. Но они ходят к нему по сорок лет! На протяжении всего этого времени они узнают о том, что на самом деле никакого гуру не бывает, что нельзя ни у кого ничему научиться. Бредовая ситуация!

Сомнение это метод для немногих людей. Причем их настолько мало, что нет никакой надобности читать подобный курс лекций. Излишне говорить об этом методе, поскольку те немногие, что способны работать с ним, уже все знают. Кришнамурти напрасно тратит силы. Он говорит правильно, но не прав в том, что взялся учить этому методу людей. Он прав, но зря читает лекции. Люди, которые приходят послушать его, не из тех, что способны усомниться. А те люди, что относятся к его типу, просто никогда не приходят к нему.

Противоположный метод, то есть метод эмоции, совсем другой. Интеллект это ваша внешняя часть, ваш ум. Эмоции находятся на более глубоком уровне. Это ваше сердце. Подход эмоции основан на противоположной основе, доверии. Как только вы усомнились, вы сразу же теряете почву под ногами.

Тот, кто не может усомниться, вообще не должен прибегать к такой технике. Если вам кажется, что вы не сможете усомниться в полной мере, тогда вам лучше вообще не сомневаться, иначе у вас голова пойдет кругом.

Возможно, легче понять как раз противоположность, которая также верна. Если вы не умеете доверять в полной мере, тогда вообще не доверяйте. Доверие не может быть относительным. Если вы говорите, что доверяете с некоторыми условиями, значит вы все-таки не доверяете. Доверие безусловно. Если кто-то придет к вам и скажет: «Я верю тебе по такой-то причине», значит он не доверяет вам. Доверие предполагает отсутствие всякой причины для себя. Вы доверяете, потому что умеете доверять. Ваше доверие вызвано не качеством человека или вещи. Вы доверяете благодаря способности своего сердца. Важен не я. Объект доверия не имеет никакого значения, здесь главное - доверчивое сердце. Если вы способны доверять, тогда вам подходит одна техника. А если вы можете сомневаться, тогда вам подходит другая техника. Повторяю: объект не имеет значения. Все время сомневайтесь в отношении всего на свете.

Но сначала решите, к какому типу людей вы относитесь, иначе вы зря растратите свою жизнь. Определите, можете вы доверять абсолютно или сомневаться абсолютно. Если вы скажете: «Я могу только сомневаться, да и то относительно», то ничего не добьетесь, ведь вам не подходит техника сомнения. Если вы скажете: «Я могу только доверять, да и то относительно», то и в таком случае ничего не добьетесь, поскольку каждая техника требует довести свое качество до абсолюта.

Этот момент следует осознать. Каждая техника работает только с абсолютным качеством, поэтому в каждой религии подчеркивается необходимость идти до конца. Причина такого требования не в том, чтобы опорочить другие религиозные пути, а для того, чтобы достичь максимума. Если мусульманин говорит, что к Корану ничего не нужно добавлять, то тем самым он показывает, что доверяет этому священному писанию столь полно, что больше ни в чем не нуждается. Если джайн говорит, что Махавира всеведущий, это не значит, что этот мастер и в самом деле знает все на свете, просто верующий всей душой уповает на него. «Я чувствую, что Махавире известно все, - говорит такой джайн. - И мне совсем не нужно обращаться к другим источникам».

Действенен лишь максимум. В любом другом случае вы все время колеблетесь. Сейчас вы сомневаетесь, а через пять минут вдруг уже доверяете. Вы просто напрасно растрачиваете свои силы. Вы не только транжирите свою энергию, но и взращиваете в себе дух противоречия. Вы делаете шаг вперед, а потом шаг назад. В конечном итоге вы понимаете, что остались там же, где и были. Вы не продвинулись потому, что отменяете любое незначительное свое достижение. Если вы доверяли, то теперь начали сомневаться, вы отвергаете самих себя. Если вы сомневались, то теперь начали доверять, тем самым, опять же, отвергая самих себя.

Человек, который слушает Кришнамурти... И если я стану критиковать его мастера, а он яростно встанет на его защиту, то так лишь покажет, что он не из тех людей, которые умеют сомневаться. Получается, что он доверчивый человек. Он доверяет даже Кришнамурти, который отвергает всякое доверие, которому не по душе вера. Но этот человек все равно доверяет ему.

А там, где необходимо доверять, этот человек усомнится. Он пойдет в храм и скажет: «Почему я должен верить в то, что на этой иконе изображен Бог?» Некоторые люди умеют доверять, и для них не возникает вопрос образа действия Одни люди по своей природе доверчивы, тогда как другие люди не способны доверять. Это тоже вопрос способности.

Нет более высоких и более низких людей. Один человек умеет доверять, а другой - сомневаться. Поэтому определите, на что способны вы. Для каждого человека есть своя техника.

Если вы обратитесь к техникам Гурджиева, тогда вам нужно уметь доверять. Вы должны доверять Гурджиеву. Сначала он исследует вас, чтобы определить, умеете ли вы доверять. Он создаст такие фантастические ситуации, что у вас голова пойдет кругом! Гурджиев так все устроит, что вы попытаетесь убежать от него. Если вы нерешительны, тогда он вызовет в вас всевозможные сомнения, в некоторых ситуациях вы обязательно станете в чем-то подозревать его. И тогда Гурджиев поймет, что вы не из тех, кто умеет доверять.

Гурджиев рассказывал о себе всякие истории. Он выдумывал о себе небылицы, в которые могли поверить лишь те люди, которые способны на полное доверие, невзирая ни на что. Иногда он вел себя так грубо, что остаться у него не было никакой возможности. Если же человек все-таки оставался несмотря на бестактность Гурджиева, значит он понимал, что более сердечного и сострадательного человека ему не найти, но сначала всем прибывшим следовало пройти испытание. «Я не стану тратить свои силы на людей, которым в принципе не могу помочь, - говорил Гурджиев. - Сначала я должен узнать, способен ли данный человек доверять».

Итак, одни техники основаны на вере, тогда как другие - на сомнении. Техники обоих типов ведут к одной цели. В конечном итоге наступает миг, когда вам уже невозможно сомневаться, и вы просто не в силах сомневаться. Это значит, что вы начали доверять, пусть даже самому себе, и все же ваше доверие абсолютно.

Декарт в конце жизни стал очень набожным человеком. Он приобрел такую глубокую веру, что стал называть чушью все свои прежние речи. «Если я не могу усомниться в собственном существовании, тогда кто я такой, чтобы усомниться в существовании Бога?» - говорил он в конце жизни. Декарт сомневался абсолютно во всем и отвергал абсолютно все до тех пор, пока не пришел, наконец, к самому себе. Этот факт уже нельзя было отрицать, Декарт достиг высшей точки. Но потом он подумал: «Если я не могу усомниться в своем существовании, если я не способен усомниться даже в самом себе, тогда кто я такой, чтобы усомниться в чем-либо?» В конце концов его сомнения исчезли. Декарт стал религиозным человеком посредством сомнений.

Как Будда, так и Кришнамурти стали религиозными людьми посредством сомнений. То же самое случается, когда вы доверяете. Доверяя, вы уничтожаете себя. Вы не можете ничего утверждать. Учитель может сказать: «Сейчас ночь», а вам известно о том, что сейчас день. А Гурджиев вполне мог сделать такое утверждение. Человек, доверяющий Гурджиеву, думал: «Этот человек знает больше меня. Я пришел к нему учиться. Если он говорит, что сейчас ночь, значит так оно и есть».

Если человек доверяет, «я» существовать не может. Оно исчезает. Вы сдаетесь, если вас нет. А если вы сдаетесь до такой степени, что обретаете абсолютную истину, тогда вас больше нет. Нет того, кто может доверять. Двойственность (доверяющий и доверяемое) исчезает. Маслоу говорит, что человек переживает явление «ага». Вы не можете ничего сказать, а лишь восклицаете: «Ага!». Больше никого нет. Это все равно как взрыв.

Сомневающийся человек в конце концов начинает всему доверять, а тот, кто доверяет, достигает пустоты. Поначалу складывается впечатление, будто сомневающийся человек придет к пустоте, а доверяющий человек - ко всему. Но тот, кто доверяет, сдался настолько полно, что остается лишь пустота, а тот, кто сомневается, становится более уверенным и сливается со всем сущим.

Когда сомневаться будет не в чем, сомнения отпадут сами собой. Они могут существовать только в противовес некому верованию и не могут пребывать в пустоте. Если все окутано сомнениями, тогда вы больше не можете сомневаться. Ваши сомнения рассеиваются. Точно так же, если вы доверяете всему, если в вас нет сомнений, тогда доверие обессмысливается. Оно имеет значение лишь в одной связке с сомнением. Максимальность - вот ключ. Если сомнения станут абсолютными, тогда случится взрыв. Если вера станет абсолютной, тоже произойдет взрыв. Ничего не останется кроме «ага».

Сейчас я не могу говорить вам о 112 техниках, но со временем я непременно прокомментирую их. Каждый метод в конечном итоге приводит к одному: единству. Каждый метод предназначен для человека конкретного типа. Сатгуру, подлинный мастер, обращает особое внимание на тип человека. Термин «сатгуру» обозначает того, кто способен познать тип человека, вот и все.

Каждая техника записана в священных писаниях. Вы можете прочесть о них, но это не поможет вам узнать, к какому типу вы относитесь. Сатгуру нужен не для того, чтобы дать вам некую технику (описания техник вы найдете повсюду), но чтобы дать вам понять, к какому типу вы относитесь. Как только сатгуру узнает вашу индивидуальность, он сразу же поймет, какая техника вам нужна.

Определение правильной техники это великая наука, поскольку все люди очень разные. На самом деле, в мире нет даже двух похожих человек. Люди разительно различаются. Каждый человек обладает какими-то своими, личными особенностями. У нас разные электрические потоки и способности. Каждый человек остановился на пути там, где больше никто не останавливался. Все люди странствуют, идут по пути, но при этом каждый из нас находится на своем отрезке, между нами нет сходства. Только мастер может узнать, где находится человек на духовном пути.

Но для метода сомнения не нужна никакая техника. Довольно и одного сомнения. Вы можете отказываться от гуру, можете отвергать священные писания. Дело в том, что люди, не способные сомневаться, все равно не смогут воспользоваться таким методом.

Что касается метода доверия, то нам придется создать много категорий. У людей по-разному проявляется доверие. Один человек может доверять живому учителю. Для такого отношения понадобится более значительная сила доверия. Другой человек может доверять только умершему учителю. В таком случае нет необходимости в сильном доверии, поскольку у такого учителя нельзя выявить недостатки. Теперь вы уже не найдете недостатки в Махавире и Будде. Все стало абсолютным.

А живой мастер... Если бы Махавира жил в наше время, у него нашлось бы много недостатков. При жизни Махавиры люди видели в нем немало изъянов. Люди всегда будут находить изъяны, но это не важно.

Даже если у кого-то нет недостатков, вы все равно отыщите их, если у вас есть такая склонность.

Для поклонения мертвому мастеру глубокое доверие не нужно, поэтому чем древнее учитель, тем больше доверия вы испытываете к нему. Но на самом деле вы не верите в него, не доверяете ему. Вера требуется только тогда, когда человек жив, поскольку тогда он в каждый миг может вести себя так, чтобы бросать вызов ваше вере. Он может пресечь в вас всякую веру в него.

Алан Уоттс написал, что Гурджиев был дерзким святым. Абсолютно точно! Иногда он вел себя очень дерзко. Так Гурджиев помог многим людям. Он просто отсекал их. Таким образом, ни ему, ни этим людям не приходилось растрачивать свое время напрасно.

Однажды в Фонтенбло к Гурджиеву пришел журналист. Дело в том, что Гурджиев не позволял журналистам являться к нему, но этот человек пришел в сопровождении знакомого Гурджиева и был представлен ему как порядочный корреспондент крупной газеты.

Гурджиев спросил человека, который представил этого журналиста: «Какой сегодня день недели?»

«Сегодня суббота», - ответил тот.

«С какой стати? - возмутился Гурджиев. - Вчера была пятница. Откуда вы взяли, что сегодня суббота? Это невозможно!»

При этих словах Гурджиева журналист пустился наутек! Он бежал, а за ним едва поспевал тог, кто пригласил его к Гурджиеву.

«Куда ты?» -- кричал он на бегу.

«Ты привел меня к сумасшедшему! - кричал тот в ответ, не снижая темп бега. - Он несет абсолютную чушь!»

Друг журналиста вернулся к мастеру и спросил: «Зачем вы несли чушь?»

Данный текст является ознакомительным фрагментом.