Глава 9 Потребность в подлинности

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 9

Потребность в подлинности

Вы признаете в своем учении, что человек перерождается?

Я не так уж и много внимания уделяю доктринам. Мне не интересна гимнастика для интеллекта. В перерождении нет сомнений, но я не часто говорю о нем. Я могу помочь вспомнить вам ваши прошлые жизни, но не делаю из этого доктрину. Если вы смогли вспомнить свои прошлые рождения, это хорошо. Если вы не вспомнили их, это тоже не плохо.

Но я не говорю об этой доктрине. Подобные рассуждения бесполезны.

Вы сказали, что верование в наше время бесплодно. Может быть, мы уже не можем верить в прошлое, но мне кажется, что невозможно полностью отвергнуть верование. Например, разве вы не верите в то, что произносимые вами слова соответствуют истине?

Они соответствуют истине, но я не верю в слова. Я знаю истину. Это совсем другое дело. Знание это не верование.

Верование возникает из невежества. Вы не верите в солнце, но верите в Бога. Нам не нужно верить в то, что мы сидим здесь. Нам уже доподлинно известно об этом. Но если я скажу, что здесь присутствует также некий дух, тогда вам, если вы не увидите этот дух, придется либо поверить мне на слово, либо проявить сомнения.

Верование появляется только тогда, когда вы не знаете. Когда вы знаете, не возникает вопрос о веровании. То, что я говорю, не представляет собой вопрос верования. Я знаю, что все так и есть. И я не настаиваю на том, что вы должны верить во что-то на слово. Я лишь говорю вам, что вы должны исследовать явление, чтобы самим убедиться в его подлинности.

Верование по своей сути связано с невежеством. При наличии знания верования нет. Вы же не «верите» в науку. Какой вам смысл верить в нее? Вы не «верите» в то, что два плюс два равно четыре. Нужно верить лишь в выдумки, а не в действительное положение вещей.

Я не сомневаюсь в своих речах, но если я стану настаивать на том, чтобы вы верили во что-то лишь потому, что я так сказал, так вы все равно не сможете поверить мне. И хорошо, что не сможете.

Мне кажется, что если что-то соответствует истине, значит так обстоит дело для каждого человека. Если же это не так, значит факт представляет собой не действительное положение вещей, а чье-то верование.

Нет, вовсе нет. Существуют два типа фактов: объективный и субъективный. Например, если я скажу, что люблю вас, то не смогу предоставить объективные доказательства. Как мне доказать свою любовь объективно? Можно ли каким-то образом определить, что в моем сердце есть любовь? Если я попытаюсь вести себя любяще, чтобы вы узнали о моей любви к вам, это будет означать лишь то, что я притворяюсь. Как наличие любви в моем сердце доказать объективно? Но это все равно факт, субъективный факт.

Люди уже не могут верить в чужие субъективные факты. Святой Франциск или Будда могут сказать: «Я достиг истины», но просветленный человек не может показать вам, чем именно он достиг. Вы можете как верить ему, так и не верить. Вы можете также экспериментировать и достичь того же. Тогда вы сможете поверить в такой опыт.

Для подтверждения внутренней истины объективных свидетельств не найти. Поэтому не настаивайте на объективности. Именно это я и хочу донести до вас. Если я стану настаивать на том, что мои слова следует принимать на веру, то проявлю насилие. Если я скажу: «Верьте мне, потому что я знаю истину», это будет жестоко с моей стороны. Я просто высказываю то, в чем лично уверен. Я могу поведать вам технику, которая помогла мне открыть истину. И вы потом можете испытать ее. Если вы обретете то же блаженство, то непременно убедитесь в моих словах.

Наука имеет отношение к объективности факта. Религия связана с субъективностью. Невозможно показать субъективные переживания. Я не могу показать вам то, чего достиг, это невозможно. И все же для меня мой опыт есть действительность, а не продукт верования.

Ценности объективны или субъективны?

Ценности должны укореняться во внутреннем просветлении. Например, по словам Будды, говорить правду - вот ценность. Он осознает свой внутренний опыт. Вопрос не в веровании. Будда не говорит, что вы попадете в рай, если будете говорить правду. Он не утверждает, что Бог будет доволен вами, если вы будете говорить правду. Будда не дает вам побуждение выгодой, а просто признает, что он чувствует себя замечательно, когда говорит правду, на него нисходит благополучие. А когда он говорит неправду, он ощущает внутреннее падение, страдание, оковы. Такова его действительность, и она субъективна. И Будда говорит: «Испытайте этот метод». Если у вас будут возникать такие же ощущения, то вы сами получите подобный опыт. Но не стоит верить во что-то только потому, что так сказал Будда.

Я настоятельно советую вам считать все ложным, фальшивым до тех пор, пока сами не познаете это на прямом опыте. Не идите за фантомами. Лучше исследовать и постичь сокровенную истину, нежели бесконечно долго придерживаться того, что сказал какой-то человек. Не будьте традиционалистами, сохраняйте свою индивидуальность.

Религия это индивидуальная истина. Вы можете быть христианином, индуистом, мусульманином просто из-за верования. Но тогда вы фальшивые, не подлинные. Если вы просто родились в христианской или индуистской семье, то можете называть себя христианином или индуистом, но все ваши верования заимствованы. Они лишены подлинности, в них нет истины.

Итак, лучше отыскать какой-то незначительный факт, на котором вы сможете с уверенностью основать свое мировоззрение, сможете сказать: «Именно я знаю это». Такое понимание преобразит все ваше бытие. Вы сможете верить во что угодно, но все это не исходит из вашего опыта. Тогда вы остаетесь фальшивым, ненастоящим человеком.

Когда я говорю: «Набирайтесь собственного опыта», я хочу сказать, что вам следует быть искренним. Один единственный факт вашего постижения преобразит вас. Вы станете другим человеком, ведь ваши ноги будут стоять на твердой почве. Поэтому я акцентирую ваше внимание не на доктринах, а на техниках. Доктрины это постижение других людей. Они могут и не соответствовать истине. Техники это просто методы. Вы можете просто выполнять какую-нибудь технику. Если техника работает, если она правильная, тогда и вы тоже придете к такому выводу.

Будда был одним из самых подлинных людей в истории. Перед смертью он сказал: «Не верьте в меня». Не верьте ни во что, поскольку что-то сказал Будда, а другие люди поверили его словам. Ни во что не верьте до тех пор, пока сами не убедитесь в правоте утверждения. Это не значит, что вы должны все отвергать. В том нет никакой нужды. Будьте уравновешенным. Это и есть подлинная честность: вы все взвешиваете, оставаясь агностиком. Не говорите «да» или «нет» до тех пор, пока сами не постигнете явление.

Верующие люди фальшивы, неискренни. Поэтому я говорю, что вера сейчас уже никчемна. Быть подлинным значит быть религиозным, даже если вы скажете: «Я не знаю Бога, не знаю Христа, не знаю Святого Духа. Я ничего не знаю. И из-за своего незнания я не могу верить. Я не поверю до тех пор, пока не узнаю». Только такое отношение создаст ситуацию для вашего роста.

Вы говорите, что у вас нет верований. И все же у вас есть уверенность, которая не может исходить из простого подтверждения гипотезы.

Гипотеза это не верование. Вам не нужно верить в гипотезу, ведь это просто временное явление. Она может как оказаться истинной, так и не истинной. Вам не нужно верить в нее. Вы на опыте убедитесь в том, истинна гипотеза или нет. Вы играете с гипотезой, с верованием или без него.

Что касается объективных фактов, то эксперимент может привести лишь в некой вероятности. Вы никогда не познаете ни один объективный факт во всей его полноте. Можно открыть нечто иное, что все переменит. Поэтому из-за научных фактов ваши познания всегда относительны. Вы не можете быть абсолютно уверенным, поскольку факт, любой факт, это всего лишь часть громадного, бесконечного мира. И в этой бесконечности всегда может оказаться реальным все, что вам придет на ум. Вы не можете быть уверенным.

Ученый никогда не сможет быть уверенным. Он все время будет что-то допускать, поскольку всегда можно открыть что-то новое. Вы можете разрушить всю гипотезу или переменить ее. Итак, наука останется в рамках вероятности. Такова сама природа науки.

Но религиозный человек может быть уверенным, поскольку внутренние истины это не отрывки. Их можно познать исключительно чувствами. Как только вы познали их, вы уже можете быть в них уверенным. Вам не нужно быть уверенным, но вы все же уверены. Возникает такое ощущение. Это все равно как влюбиться. Вы никогда не говорите: «Возможно, я влюбился». А когда вы гневаетесь, вы никогда не говорите, что вы, по всей вероятности, гневаетесь. Когда в вас кипит гнев, вы уверены в нем. Когда в вас расцветает любовь, вы уверены в ней. Если вы говорите, что по-видимому любите, значит вы вовсе не любите. Если вы любите, то уверенность в этом состоянии наступает мгновенно. Поэтому Иисус, Магомет и Будда так уверены. Они абсолютно уверены. А Эйнштейн и прочие ученые не уверены. Иначе и быть не может. Такова сама природа вещей. Чем дальше от вас что-то, тем меньше вы уверены в этом.

Когда вы погружаетесь в самый центр своего естества, о неуверенности и речи нет. Вы абсолютно уверены в том, что все так и есть. Вам не нужно даже быть уверенным, но вы все же уверены.

Уверенность это внутренняя истина. Вероятность это внешняя истина. Ученый никогда не уверен, а религиозный человек всегда уверен. Поэтому религия кажется очень догматичной.

Иначе и быть не может. Но не пытайтесь навязывать свою уверенность другим людям. Это нерелигиозное поведение.

Внутренняя истина не нуждается в веровании. Ее нужно просто открыть. Она уже есть, вы и есть истина. А внутренняя истина это единственное явление, которое можно наверняка познать. Все остальное будет всегда вероятно.

Если можно так выразиться, наука это верование, поскольку она всегда вероятна, а религия это знание, поскольку она всегда определенна. Вы можете быть уверенным лишь в самом себе. Если я не уверен в том, что сижу здесь в кресле, тогда как мне быть уверенным в том, что вы тоже присутствуете здесь? Вы существуете в отдалении от меня, вы можете оказаться всего лишь моими грезами. Если я не уверен в том, что я сам нахожусь здесь, тогда я не могу питать уверенность в отношении вас.

Всякая уверенность начинается с меня. Я уверен в том, что нахожусь здесь. Возможно, я грежу о том, что нахожусь здесь, но даже для галлюцинаций мне все же необходимо существовать. Это ясно. Вы можете присниться мне, но я не могу быть сном, поскольку необходим тот, кто грезит. Чем дальше вы будете от меня, тем меньше уверенности я буду питать в отношении вас. Я не могу быть уверенным в вас. Я мог быть уверенным исключительно в себе. Лишь это Декарт называет неделимой истиной.

Истина это верование, а религия - знание.

У Иисуса было некое знание, как и у Будды. И все же их познания кажутся противоречивыми.

Все, что сказал Будда или Иисус, не представляет собой истинный смысл их речей. Знать внутренний мир это одно, но обличение знаний в слова полностью все меняет. Иисус пользуется языком, отличным от языка Будды, иначе и быть не может. У Будды свой язык, ведь он живет в другой культуре, другом мире. Но они познали одно и то же. Вы можете сравнить слова Будды и Иисуса. Они различаются, у них другой язык. Иисус применяет иудейскую символику. Будда применяет индуистскую символику. У них разные подходы.

Но если вы приобрели такой же опыт, значит можете взглянуть за пределы символов и увидеть, что Будда и Иисус получили одинаковый опыт. Если у вас не было внутренних переживаний, тогда вам покажется, что они говорят на разных языках, противоречат друг другу.

Христианский ученый и буддистский ученый никогда не согласятся с тем, что Иисус и Будда получили одинаковый опыт. Но все дело лишь в семантике. Экхарт согласится с тем, что у этих людей одинаковый опыт, как и Бёме, поскольку они сами приобрели одинаковый, опыт. Они достигли истины, и именно поэтому могут пребывать за пределами языка. Язык устанавливает связь, но он же превращается в препятствие.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.