Раздел VI. Трудности пути

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Раздел VI. Трудности пути

Все, кто вступает на духовный путь, должны столкнуться с трудностями и выдержать испытания этого пути, которые могут заключаться и в собственной природе человека и приходить извне. Трудности, свойственные природе, поднимаются снова и снова до тех пор, пока вы не преодолеете их; для того, чтобы смело встретиться с ними и победить их, необходимы как сила, так и терпение. Но когда начинается период трудностей и испытаний, витальная часть человеческой природы склонна приходить в угнетенное состояние духа. Это свойственно всем садхакам, а не только вам, и подобная реакция совсем не говорит о том, что вы непригодны к садхане или неспособны справиться с трудностями. Но вам нужно научиться преодолевать эту реакцию, вызывающую упадок духа, призывая на помощь Силу Матери.

Все, кто остается верен пути и неуклонно следует по нему, могут не сомневаться в своем духовном будущем. Если кто-то терпит неудачу и не достигает цели, то это случается только по двум причинам – либо потому, что человек оставляет путь, либо из-за того, что в силу каких-то честолюбивых замыслов, амбиций, желаний и т. д. он отказывается искренне подчинить себя Божественному.

* * *

Да, действительно, заниматься активным привлечением к садхане людей, особенно очень молодых, не совсем разумно. Садхак, приступающий к этой йоге, должен следовать подлинному внутреннему зову, но даже в этом случае путь нередко бывает довольно трудным. Но когда некто, горя энтузиазмом, начинает пропагандировать садхану и вовлекать в нее людей, то существует риск, что в них зажжется не подлинный Агни, а лишь его ложная имитация, или же вспыхнет яркое, но недолговечное пламя, которое быстро погаснет под накатом витальных волн. Это особенно касается молодых людей, открытых, пластичных и легко заражающихся идеями и чувствами, которые на самом деле им не принадлежат; поэтому спустя какое-то время их витальное существо восстает, требуя удовлетворения своих потребностей, и они начинают колебаться между двумя противоположными полюсами или же быстро поддаются мощному притяжению обычной жизни, подчиняются ее законам и начинают удовлетворять желания, что вполне естественно в молодом возрасте. А бывает и так, что непригодная адхара вынуждена страдать, повинуясь зову, к которому она не готова или, по крайней мере, еще не стала готова. Когда в человеке есть настоящая потребность в духовной жизни, он все преодолеет и в конце концов станет настоящим садхаком, но лишь единицы способны на это. Лучше принимать только тех людей, которые приходят сами, а из них выбирать тех, кто обладает искренним и настойчивым внутренним зовом, присущим им самим и не требующим побуждения извне.

* * *

Подобные страдания не являются неизбежными. И страдает не душа; высшее «Я» всегда пребывает в покое и одинаково относится ко всему, а психическое существо испытывает печаль только из-за сопротивления Природы Божественной Воле или нежелания людей и всего мира в целом следовать зову Истинного, Всеблагого и Всепрекрасного. Страдание затрагивает только витальную природу и тело. Когда душа устремляется к Божественному, в уме может возникнуть сопротивление, которое обычно принимает форму отрицания и сомнения, а это может привести к ментальным и витальным страданиям. В витальной природе тоже может возникнуть сопротивление, в основе которого лежит желание и привязанность к объекту желания, и если в этой сфере возникает конфликт между душой и витальной природой, между влечением к Божественному и соблазнами Неведения, тогда, конечно же, и витальные, и ментальные части природы могут испытывать очень сильные страдания. Физическое сознание тоже может оказывать сопротивление, которое обычно обусловливается фундаментальной инерцией, темнотой, присущей самому физическому существу, его ограниченностью, неспособностью откликаться на влияния высшего сознания, привычкой покорно и механически подчиняться низшему сознанию даже в тех случаях, когда само физическое существо не желает этого; результатом может быть как физическое, так и витальное страдание. Кроме того, сопротивление оказывает и сама Универсальная Природа, которая не хочет, чтобы существо вырвалось из тенет Неведения в Свет. Это сопротивление может выражаться в яростных и настойчивых попытках снова и снова повторять прежние движения, которые Природа посылает в виде волн в ум, витал и тело, с тем чтобы прежние идеи, импульсы, желания и реакции могли продолжаться даже после того, как были отвергнуты и отброшены. Такие нашествия извне, подобные нападениям вражеской армии, могут продолжаться до тех пор, пока вся природа не отдаст себя в руки Божественного и не закроет доступ в себя этим силам. Это субъективная форма универсального сопротивления, но может быть и его объективная форма, которая выражается во внешнем противостоянии, клевете, нападках, преследовании, всевозможных несчастьях, неблагоприятных условиях и обстоятельствах, болях, болезнях, нападениях враждебно настроенных людей и сил. В этом случае возможность страданий тоже очевидна. Есть два способа встретить все это: можно отождествиться со своим высшим «Я», став спокойным, внутренне уравновешенным, обратив свой дух, волю, ум, витал, физическое сознание к одному только Божественному и перестав реагировать на все попытки Универсальной Природы породить сомнение, желание, привязанность, депрессию, уныние, боль или апатию. Такое становится возможным, когда внутреннее существо пробуждается и человек начинает осознавать свое высшее «Я», внутренний Ум, внутренний Витал, внутреннее Физическое, так как этим частям легче подчиниться божественной Воле и начать действовать в согласии с ней. В этом случае в существе происходит разделение и получается как бы два существа – одно внутри, спокойное, сильное, уравновешенное, невозмутимое, являющееся каналом Божественного Сознания и Божественной Силы, а другое снаружи, все еще подвластное влияниям низшей Природы; но тогда беспокойные реакции этого внешнего существа становятся лишь поверхностными волнами или легкой рябью на поверхности океана, а затем и эти волнения под воздействием внутреннего существа ослабевают и сходят на нет, и внешнее существо тоже становится спокойным, сосредоточенным и неуязвимым для нападений извне. Вторым способом преодоления трудностей является объединение со своим психическим существом – это становится возможным, когда психическое проявляется со всей своей силой, преданностью, поклонением и любовью к Божественному, готовностью к безграничной самоотдаче и подчинению и распространяет эти качества на ум, витал и физическое сознание, заставляя их обратить все свои движения к Божественному. Если психическое сильно и является полновластным хозяином природы, то субъективных страданий либо вообще не возникает, либо они бывают незначительными, а объективные не могут затронуть ни душу, ни другие части сознания – человек начинает следовать по тропе, освещенной солнцем, и вся садхана наполняется глубокой радостью и счастьем. Что касается внешних атак и неблагоприятных обстоятельств, то это зависит от действия Силы, преобразующей взаимоотношения существа и внешней Природы; по мере того как Сила будет достигать в этом все большего успеха, они будут устранены; но, как бы долго они ни продолжались, они уже не смогут затормозить садхану, ибо теперь даже враждебные факторы и обстоятельства становятся средством садханы и способствуют росту духа.

* * *

Трудности, которые все еще сохраняются, по своему происхождению и по своей природе сходны (хотя и не идентичны) с теми, которые вы либо полностью, либо в основном преодолели, и они могут быть точно таким же способом преодолены; это вопрос времени и внутреннего согласия с действиями Божественного, трансформирующими человеческое существо.

Человеческая природа и характер человека порождены и сформированы бессознательностью физического мира, и им никогда еще не удавалось полностью освободиться от оков этой Бессознательности. По мере того как сознание растет в существе, рожденном в этом материальном мире, оно принимает форму Неведения, медленно открывающегося знанию или с трудом пытающегося достичь его; вся человеческая природа соткана из этого Неведения, а человеческий характер построен из элементов этого Неведения. Природа человека преимущественно механистична, как и все остальное в материальной Природе; она практически всегда оказывает сопротивление любому требуемому изменению, и это сопротивление, как правило, бывает долгим и упорным. Человеческий характер состоит из привычек, за которые человек упорно цепляется, и склонен рассматривать их как непреложный закон своего существования, и убедить его хотя бы в малейшей степени измениться чрезвычайно трудно – если только он не будет вынужден это сделать под давлением жестких внешних обстоятельств. Особенно сильно это сопротивление выражено в физических частях существа: в теле, в физическом уме, в движениях физической жизни; здесь большим влиянием обладает тамасический элемент Природы; это то, что Гита называет апракаша (aprak??a) – отсутствие света и аправритти (apram?tti) – склонность к инерции, неподвижности, нежелание прилагать усилия. Из-за наличия этого элемента, даже если человек прилагает усилия, он всегда готов усомниться, предаться унынию и отчаянию, отказаться от достижения цели, прекратить начатое дело, пасть духом. К счастью, в человеческой природе имеется еще и саттвический элемент, который всегда обращен к свету, а также раджасический, или динамический, элемент, который полон желаний и жаждет действия, и его желания можно обратить не только на то, чтобы измениться, но и на то, чтобы постоянно прогрессировать. Этим двум элементам тоже, в силу ограничений, наложенных человеческим неведением и оковами фундаментальной бессознательности, свойственны мелочность и разделенность, и они способны как мешать, так и помогать духовному усилию. Поэтому духовная трансформация человеческой природы и человеческого характера, которая является целью йоги, изобилует трудностями, можно даже сказать, что это самое трудное из всех человеческих устремлений и достижений. Если саттвический и раджасический (динамический) элементы помогают йоге, то это может в какой-то мере облегчить ее практику, но даже саттвический элемент способен оказывать сопротивление, цепляясь за старые идеи, предубеждения, ментальные предпочтения и предвзятые мнения, за взгляды и умозаключения, которые дороги ему, но мешают проявлению высшей истины; а если говорить о динамическом элементе, то он оказывает сопротивление в силу своего эгоизма, страстей, желаний и сильных привязанностей, своего самолюбия и тщеславия, своей неизменной привычки настаивать на своем и множества других недостатков. По сравнению с умом и телом, сопротивление витала носит более неистовый характер, и именно витал со своей страстностью и неистовостью приходит им на помощь, являясь источником всех жесточайших трудностей, мятежей, потрясений и смут, омрачающих ход йоги. Божественное всегда здесь, но Оно считается с Природой, с ее условиями, законами, обстоятельствами; и именно с учетом этих условий Оно делает свою работу и в мире, и в человеке, а значит и в садхаке, в искателе, и даже в том, кто познал и возлюбил Бога; даже святой и мудрец все еще сталкиваются с трудностями и ограничениями своей человеческой природы. Полное освобождение и полное совершенство или полное обладание Божественным и полная власть Божественного над природой возможны, но обычно этого не удается достичь в одночасье, в результате неожиданного чуда или даже серии чудес. Чудеса возможны и они случаются, но только в том случае, если стремление и самоотдача души абсолютны, а природа полностью открыта.

Впрочем, если человек слышит зов души, пусть даже пока и не очень отчетливо, никакие трудности, сколь бы великими и непреодолимыми они ни были, не способны привести к окончательному и непоправимому падению; даже потеряв путеводную нить, такой человек снова находит ее, хватается за нее и достигает цели, к которой она ведет. Сама природа, повинуясь внутренним потребностям, начинает изменяться, и это, пусть и медленно, приносит свои результаты. И все же определенное внутреннее согласие необходимо; те прогрессивные изменения, которые вы сами в себе отметили, стали возможны в результате того, что в душе, а также в части природы имелось это согласие; на этом изменении настаивал ум, и к нему также стремилась какая-то часть витала, при этом определенные части ума и витала оказывали сопротивление, но им удалось только замедлить и затруднить, но не предотвратить его.

Вы спрашиваете, чего я хочу от вас. Я хочу, чтобы вы настойчиво продолжали идти к цели, все больше и больше давая это внутреннее согласие, которое позволило вам сделать еще один шаг вперед, чтобы и здесь сопротивление, с которым вы столкнулись, могло уменьшиться и в конце концов исчезнуть.

И избавьтесь от этого излишнего рационализма, от привычки объяснять все логически, верить в правильность своих собственных ментальных суждений и считать разум верховным судьей во всех вопросах. У рассудка есть своя сфера деятельности, особенно когда дело касается практических вопросов внешней жизни и на материальном плане, определенных аспектов физической реальности и общих житейских вопросов – впрочем, и здесь его рассуждения далеко не всегда оказываются верны; также он может помочь в формулировке метафизических выводов и обобщений; но все его претензии на то, чтобы быть непререкаемым авторитетом в вопросах йоги или в сфере духовных феноменов, несостоятельны. Соприкасаясь с этими сферами и пытаясь их осмыслить, внешний интеллект способен лишь прийти к какому-то субъективному заключению, но не открыть Истину. В Индии всегда понимали, что рассудок и его логика и суждения не способны привести к осознанию духовных истин и могут лишь помочь в интеллектуальной формулировке идей; истины же познавались через интуицию и внутреннее переживание. С помощью рассудка и интеллектуальных рассуждений вам не удастся узреть Божественное, на это способна только душа. Ум и внешние природные инструменты могут лишь участвовать в этом видении, приветствовать его и наслаждаться им, когда душа сделает его доступным для них. Но ум способен и препятствовать этому или, по крайней мере, долго мешать наступлению реализации или раскрытию внутреннего видения. Ибо, в силу своих предубеждений, предвзятых мнений и ментальных предпочтений, он может отгородиться стеной аргументов от духовной истины, которая должна быть познана непосредственным внутренним восприятием, и отказаться признавать ее на том основании, что ее образ не соответствует уже имеющимся у него идеям; он точно так же может не позволить человеку распознать Божественное, если Божественное предстанет в форме, к которой интеллект не готов или которая чем-то отличается от образа, порожденного его предубеждениями и предпочтениями. Человек может полагаться на свой ум в других вопросах, при условии, что последний открыт, беспристрастен, свободен от излишней нетерпеливости и готов признать свою неправоту и склонность к ошибкам; но небезопасно опираться на один только разум в вопросах, которые превосходят сферу его полномочий, особенно когда дело касается духовной реализации и вопросов йогической практики, которые принадлежат совсем другому уровню знания.

* * *

То, что я писал о солнечном пути, никак не противоречит моим словам о трудных и неприятных участках пути, которые, из-за темноты человеческой природы, садхаку приходится преодолевать и при нормальном развитии садханы. По солнечному пути могут следовать те, кто способен к самоотдаче – сначала центральной, а затем ко все более и более полной, охватывающей все части существа. Если садхаки способны занять и сохранять позицию центральной самоотдачи, если они смогут полностью вручить себя Божественному и с радостью принять все, что приходит к ним от Божественного, тогда их путь становится солнечным и даже может сделаться легким и простым. Они не смогут избежать всех трудностей, это никому не удается, но они смогут встретить их, не огорчаясь и не отчаиваясь – именно так Гита и рекомендует практиковать йогу, anirvi??acetas? – веря во внутреннее руководство и все отчетливее ощущая его или же уповая на внешнее руководство Гуру. По солнечному пути можно следовать даже в том случае, когда человек не ощущает никакого внутреннего света и руководства, но обладает живой, нерушимой верой и радостным чувством бхакти или, по природе своей, является духовным оптимистом и твердо верит и чувствует, что все, что делается Божественным, делается к лучшему, даже если ему непонятно, в чем это лучшее заключается. Но далеко не все обладают такой природой, большинство очень далеки от этого, и им нелегко совершить полную самоотдачу или хотя бы в центральной части существа, а тем более сохранять ее постоянно – подобная задача достаточно трудна для человеческой природы. И когда всего этого нет и свобода души не достигнута, мы должны подчиняться закону или же соблюдать жесткую и суровую дисциплину.

Этот закон навязывается нам Неведением, присущим всем частям нашего существа; наше физическое существо – это, несомненно, средоточие неведения, витал полон невежественных желаний и страстей, ум тоже является орудием Неведения, с трудом обретающим обрывки несовершенного и преимущественно низшего и внешнего знания. Путь искателя пролегает сквозь дебри этого неведения; он долго блуждает в потемках и не может обрести свет подлинного внутреннего переживания или реализации, в его распоряжении имеются лишь ментальные надежды, идеи и убеждения, не способные дать истинного духовного видения; или же искатель улавливает проблески света и временами видит его, но периоды озарения сменяются частыми или долгими периодами тьмы. Ситуация постоянно колеблется, разочарования следуют одно за другим, то и дело случаются падения, нескончаемой чередой идут неудачи. На самом деле, никакой из путей йоги не бывает легким, лишенным подобных трудностей или колебаний; предполагается, что путь бхакти наиболее легок, но и здесь мы обнаруживаем постоянные жалобы на то, что упорные поиски ни к чему не приводят, что даже при наиболее благоприятном развитии садханы постоянно ощущается смена эмоциональных состояний, милана (milana) сменяется вирахой (viraha), радость – слезами, блаженство – отчаянием. Если человек обладает верой или, в случае ее отсутствия, непреклонной волей и решимостью идти до конца, тогда он продвигается вперед и обретает радость и свет божественной реализации. Если истинная самоотдача вошла в привычку, то всех этих кризисов можно избежать; солнечный путь становится доступен. Или если человек может обрести даже частицу того, что называют чистым бхакти, ?uddh? bhakti, то этого уже достаточно, чтобы, невзирая ни на что, идти вперед; путь становится легким, а если и остаются какие-то трудности, то и такого начала уже бывает достаточно для того, чтобы дойти до конца, избежав тех страданий и падений, которые так часто выпадают на долю невежественных искателей.

Во всех йогах перед духовным искателем ставятся три главные цели: достижение единства или постоянного контакта с Божественным, освобождение души или обнаружение высшего «Я», или духа, и определенное изменение сознания – его духовное преображение. Именно это преображение является необходимым условием для достижения первых двух целей – нужно, по крайней мере, в какой-то степени изменить сознание, и именно в ходе этого изменения садхаку приходится бороться и преодолевать трудности, так как подобное изменение осуществить не просто; нужно изменить ум, нужно изменить сердце, нужно изменить волю и привычные побуждения, а наша невежественная природа упорно этому сопротивляется. Целью нашей йоги является полная трансформация природы, так как это необходимо для полного единства с Божественным и для полного освобождения не только души и духа, но и самой природы. Это еще и йога трудов и интегральной божественной жизни; а чтобы все это стало реальностью, необходима, конечно же, интегральная трансформация; единство с Божественным должно вести к полному отождествлению с божественным сознанием и божественной природой; нужно достичь не только сайюджьи[22] (s?yujya) или салокьи[23] (s?lokya), но и садришьи[24] (s?d??ya) или, как это названо в Гите, садхармьи[25] (s?dharmya). Интегральная йога, Пурна-йога, это путь, состоящий из четырех дисциплин: Йоги Знания, направленной на изменение ума, Бхакти-йоги, направленной на изменение сердца, Карма-йоги, направленной на изменение воли, и Йоги Совершенства, направленной на изменение всей природы. Но обычно, если человек способен со всей искренностью следовать по какому-то одному пути, он достигает целей всех четырех. Например, практикуя Бхакти-йогу, он становится близок Божественному, начинает очень ясно осознавать Его и благодаря этому обретает знание, так как Божественное – это высочайшая Истина и Реальность; зная Его, говорят Упанишады, можно познать все. Так же, благодаря бхакти, человек направляет свою волю к другой цели, и он начинает с любовью и преданностью служить Божественному, подчиняет Ему свою природу и ее действия, что, по сути, является Карма-йогой. Благодаря бхакти наступает духовное преображение сознания и движений природы, что является первым шагом к ее трансформации. И то же самое касается всех остальных путей Пурна-йоги. Но в существе может быть множество препятствий, которые не позволят бхакти подчинить себе ум, сердце и волю и, таким образом, осуществить контакт с Божественным. Чрезмерная активность интеллекта, его высокомерная привязанность к своим собственным идеям, предубеждениям, устоявшимся мнениям и невежественным суждениям могут заслонить внутренний свет и не позволить чувству бхакти охватить все существо; ум также может цепляться за внешнюю ментальную активность, отказываясь погружаться внутрь и руководствоваться психическим видением и чувствами, исходящими из глубины сердца, хотя именно благодаря этому внутреннему видению и чувству бхакти растет в существе и овладевает природой. То же самое касается витального существа: его страсти, желания и эго могут преградить путь и не позволить совершить самоотдачу ума и сердца Божественному. Инертность, невежество и бессознательность нашего физического сознания, его привязанность к привычным мыслям, чувствам и действиям, его упрямое нежелание выйти за пределы прежних узких границ могут серьезно препятствовать необходимому изменению. В подобных обстоятельствах Божественному часто приходится ждать своего часа; но если в душе живет истинная потребность, все эти препятствия не могут помешать наступлению окончательной реализации; хотя она может быть отложена до той поры, пока все препятствия или, по крайней мере, большая их часть не будут удалены из существа и Божественная Сила не сможет беспрепятственно воздействовать на внешнюю природу. А до этого человек может периодически ощущать в своем уме внутреннюю легкость и некую озаренность, а в сердце – чувство бхакти или покоя, в работе и служении могут возникать радостные периоды самопосвящения; чтобы все это стало постоянным, нужно еще потратить много времени, пройти через длительные периоды борьбы, тревог и страданий. Но, в конце концов, Божественное откроет себя и человек сможет осознать Его действия и жить в Его присутствии.

Я описал трудности пути в их наихудшем варианте, показав, как они могут мешать и досаждать даже тем, кто предназначен для духовной реализации, я также обратил внимание на то, как часто чередуются или смешиваются свет и тьма, за первыми достижениями могут последовать большие трудности, периоды прогресса смениться атаками враждебных сил и отступлениями, а стремительные прорывы вперед – барахтаньем в болотах Неведения. Человек может испытать восторг и блаженство величайших реализаций, познать великолепие высшего света и духовных переживаний, но окончательная цель все еще будет оставаться недостигнутой; как говорит Ригведа: «Поднимаясь от вершины к вершине, все более ясно видишь, как много еще предстоит сделать». Но всегда присутствует нечто, что влечет нас или побуждает двигаться вперед. Это может быть некой высокой целью, которую человек сознательно поставил перед собой, или духовной идеей, овладевшей им, неугасимым стремлением или нерушимой верой или выражаться в какой-то иной форме. Иногда, в периоды тьмы или сильнейших потрясений, может показаться, что этот элемент полностью исчез или даже разрушился, но после стихания бури или отступления тьмы он всегда проявляется вновь и опять начинает оказывать свое влияние. Но это также может быть нечто, скрытое в самой сокровенной сути существа, что глубже любой идеи или намерений ума, глубже и неизменнее стремления сердца и остается тайной для самого человека. Тот, кто приступает к йоге из-за определенной ментальной любознательности или даже желания ума обрести знание, может свернуть с пути, либо поддавшись разочарованию, либо по какой-то другой причине; если же человек начинает практиковать йогу, чтобы удовлетворить какое-то внутреннее честолюбие или витальное желание, то у него еще больше шансов сойти с пути, и причиной этого будут либо внутренний бунт, либо чувство неудовлетворенности, либо отчаяние, вызванное нескончаемыми трудностями и неудачами. Но, если в человеке присутствует это более глубокое побуждение, он уже не сможет окончательно оставить путь и прекратить духовные усилия: он может принять такое решение, но внутренняя потребность не позволит ему сделать это, или же, оставив путь, он будет вынужден вернуться на него, подчиняясь своей тайной духовной потребности.

Все это случается на любом пути йоги; духовное усилие всегда сопровождается подобными трудностями, взлетами и падениями, столкновениями и борьбой. Но в этой йоге все делается скрытой Силой, которая осуществляет свою работу в определенном порядке или в определенной последовательности, и может, в зависимости от обстоятельств, действовать по-разному в разных садхаках, но при этом все-таки сохранять общее направление движения. В результате нашей эволюции из бессознательной Материи возникло существо, чьи ум, жизнь и тело сформированы из Неведения и облагорожены несовершенным знанием. И теперь сила этой эволюции пытается направить нас дальше, в свет Духа, поднять нас в этот свет и низвести его в нашу природу – в жизнь и тело, в ум и сердце, наполнив им все части нашего существа. Это изменение и его результаты, величайшим из которых будет единение с Божественным и жизнь в божественном сознании, и являются сутью интегральной трансформации. Сейчас наши высшие способности сосредоточены в уме; именно с помощью мыслящего разума и сердца, а также души, психического существа, пребывающими за ними, мы должны приобщаться к Духу. Для этого Сила, в первую очередь, пытается добиться того, чтобы ум сосредоточился на главной идее, обрел веру или правильную позицию, в сердце пробудилось стремление к Божественному и оно стало спокойным и уравновешенным, и утвердить эти качества в существе настолько прочно, чтобы они могли сохраняться постоянно, несмотря на присутствие чуждых или противостоящих элементов в сердце и уме. Наряду с этим, Сила дает человеку те переживания или реализации, вызывает нисхождение или способствует росту тех знаний, к которым в данный момент готов его ум, или же она ниспосылает ему столько знаний, какими бы малыми они ни были, сколько необходимо для его дальнейшего развития; иногда эти реализации и переживания бывают очень величественными и частыми, а иногда редкими, скромными или незначительными; некоторые люди на этой начальной стадии не испытывают, кажется, никаких существенных или решающих переживаний – создается впечатление, что Сила сосредоточивается только на подготовке ума. Во многих случаях кажется, что садхана начинается с витальных переживаний, которые сопровождают ее дальнейшее развитие; но на самом деле такому началу, как правило, всегда предшествует ментальная подготовка, даже если это лишь поворот ума в нужном направлении или его частичное раскрытие, которое и позволяет прийти витальным переживаниям. В любом случае, с витальных переживаний начинать опасно; на витальном плане трудностей намного больше и они обладают большей силой, чем на ментальном плане, а ловушки бесчисленны. В этом случае намного труднее получить доступ к душе, к психическому существу, поскольку оно закрыто толстым покровом, созданным эго, желаниями и страстями. Человек рискует оказаться в плену витальных переживаний, которым часто нельзя доверять, прельститься ограниченными сиддхами этого плана, поддаться искушениям сил тьмы, очаровывающим его эго. Необходимо пробиться сквозь толщу этих покровов, чтобы достичь своего психического существа и позволить ему выйти вперед, а затем выдвинуть его вперед; и только после этого садхана на витальном плане сможет стать безопасной.

Но, как бы там ни было, садхана и работа Силы по прошествию некоторого времени обязательно должны опуститься на витальный план нашего существа. Без этого шага Силе не удастся изменить все ментальное существо и всю ментальную природу, а тем более осуществить интегральную трансформацию: если бы ментальные части могли быть сразу полностью изменены, то вся остальная садхана стала бы относительно легкой и безопасной. Но от витала никуда не деться, и он постоянно оказывает давление на ум и сердце, нарушая ход садханы и подвергая ее опасности, поэтому работу с ним нельзя откладывать надолго. Необходимо сосредоточить усилия на преодолении витального эго, витальных желаний, потрясений, беспокойств и если не сразу устранить, то хотя бы подчинить их своему контролю и начать готовить к постепенному, а может быть, и стремительному преображению, изменению и просветлению. Но это может быть сделано только на самом витальном плане, после нисхождения на этот уровень. Само витальное эго должно осознать свои недостатки и захотеть избавиться от них; оно должно решительно отбросить все свое тщеславие, амбиции, страсти и желания, свою злобность и непокорность, отказаться от всех прочих нездоровых импульсов и очиститься от своего темного содержимого. Это время величайших трудностей, мятежей и опасностей. Витальное эго не выносит, когда ему не позволяют удовлетворять свои желания, возмущается, когда обманываются его надежды, злится, когда уязвляется его гордыня и самолюбие; ему не нравится процесс очищения и оно может даже объявить ему бойкот (Satyagraha), отказаться сотрудничать, начать оправдывать свои собственные требования и наклонности, оказывать пассивное сопротивление во всевозможных формах, оставить существо без витальной поддержки, необходимой как в жизни, так и в садхане, и попытаться заставить человека прекратить духовное усилие и свернуть с пути. Все эти трудности необходимо встретить лицом к лицу и преодолеть, ибо храм нашего существа должен быть чисто выметен, чтобы Господь нашего существования смог занять в нем свое место и наше существо стало святилищем, предназначенным для поклонения Ему.

* * *

Поднятый вами вопрос является одним из наиболее сложных и запутанных, и, чтобы более или менее адекватно ответить на него, нужно написать длинное эссе, по размерам сопоставимое с самой большой главой Жизни Божественной. Могу лишь повторить, что мои знания о существовании такого руководства и о целесообразности всего, что происходит во вселенной, не являются плодом абстрактных рассуждений, а основываются на опыте.

Если мы будем смотреть лишь на внешние факты, не пытаясь заглянуть глубже, или будем рассматривать происходящее вокруг нас как окончательный результат, а не как этап развития единого целого или стадию некоего глобального процесса, то тогда распознать это руководство не удастся; в лучшем случае мы сможем увидеть, что время от времени, а иногда и часто кто-то или что-то вмешивается в происходящее. Руководство становится явным только в том случае, если мы проникаем за фасад внешней реальности и начинаем видеть скрытые силы и понимать, как они действуют и какие цели преследуют. В конце концов, подлинное знание – даже научное – приходит благодаря проникновению за покров внешних феноменов и исследованию скрытых причин и процессов. Вполне очевидно, что этот мир полон страданий и настолько непрочен, что Гита, кажется, права, называя его «преходящим миром скорби», anityam asukham. Вопрос в том, является ли он просто творением Случая, подчинен ли одному механическому и бессознательному Закону или в нем все-таки есть какой-то смысл, и существует нечто, превосходящее его нынешнее состояние, к чему мы движемся. Если смысл есть и есть некая цель, к которой все движется в процессе развития, то обязательно должно быть нечто, что управляет этим миром, а это значит, что есть Сознание и Воля, которые его поддерживают и с которыми мы можем войти во внутренний контакт. Если существуют такие Сознание и Воля, то они, скорее всего, не настолько несостоятельны, чтобы лишить существование этого мира всякого смысла или превратить его в тщетную попытку, постоянно и неизбежно заканчивающуюся неудачей.

У этого мира есть два аспекта. С одной стороны, кажется, что в его основе лежит материальная Бессознательность, а фундаментальными силами являются невежественные ум и жизнь, наполненные этой Бессознательностью, и, как результат, неизбежно возникают заблуждение и скорбь, смерть и страдание. Но, с другой стороны, миру присуще стремление, которое заставляет его предпринимать, пусть и несовершенные и лишь отчасти успешные, попытки подняться к Свету, Знанию, Истине, Добру, Счастью, Гармонии, Красоте – этим небесным цветам, хоть и не в полную силу, но все же удается цвести на земной почве. Смысл существования этого мира, очевидно, должен заключаться в разрешении данного противоречия; его нужно искать в эволюции, ведущей или пробивающей себе дорогу из первоначальной и на первый взгляд мрачной реальности видимого мира к чему-то более высокому. Что бы собой ни представляло это руководство, управляющее миром, оно должно действовать в условиях этого противостояния и борьбы и вести все сущее к более высокому состоянию. Оно, несомненно, ведет индивидуума и, вероятно, весь мир к этому более высокому состоянию, но через игру противоположностей – знания и неведения, света и тьмы, жизни и смерти, боли и удовольствия, счастья и страдания; и ни одна из этих противоположностей не может быть исключена из игры до тех пор, пока высшее состояние не будет достигнуто и установлено. Это руководство, как правило, сразу не исключает или не может исключить все, что нам не нравится, и, тем более, оно не ведет нас всегда к одному только счастью, успеху и процветанию. Оно прежде всего озабочено развитием нашего существа и сознания, нашим ростом в направлении высшего «Я», Божественного, и, в конечном счете, обретением нами высшего Света, Истины и Блаженства; все остальное отходит на второй план и иногда является средством, иногда результатом, но никогда не главной целью.

Истинный смысл этого руководства становится яснее, когда нам удается погрузиться глубоко внутрь себя и оттуда более пристально наблюдать за игрой сил и понимать намерения Воли, стоящей за ними. Внешний ум способен лишь очень смутно осознавать эту игру. Когда мы находимся в контакте с Божественным или обладаем внутренним знанием и видением, мы начинаем воспринимать все события нашей жизни в новом свете и понимать, как все они, без нашего ведома, способствовали росту нашего существа и сознания, вынуждали нас выполнять необходимую работу, помогали нам развиваться в нужном направлении – и сюда относятся не только те, которые казались благом, удачей или успехом, но также и неудачи, борьба, трудности, потрясения. Но для каждого человека это руководство осуществляется по-разному, учитывая особенности его природы, условия его жизни, качество его сознания, уровень его развития, тот опыт, который ему необходимо приобрести в будущем. Мы не бездушные автоматы, а сознательные существа, и наш менталитет, наша воля и ее решения, наше отношение к жизни и требования, предъявляемые к ней, наши мотивы и поступки помогают определить направление нашего движения: они могут навлечь на нас множество бед и страданий, но все это наш внутренний проводник будет использовать для обогащения нашего опыта и дальнейшего роста и, в конечном счете, для развития нашего существа и сознания. Каким бы извилистым ни был путь, мы всегда движемся вперед, несмотря на кажущиеся возвраты назад или отклонения в сторону, и вбираем в себя весь тот опыт, который необходим душе. Если мы находимся в тесном контакте с Божественным, мы можем получить защиту, которая будет нам помогать, вести нас или побуждать к действию: она не избавит нас от всех трудностей, страданий или опасностей, но позволит нам успешно пройти все испытания и все преодолеть – если, конечно, нам для получения какого-то особого опыта не нужно будет пережить неудачу.

То же самое касается управления мировым развитием, только здесь это руководство осуществляется в более широких масштабах и более сложным образом. Кажется, что мир движется через нескончаемую череду взлетов и падений, подчиняясь тем условиям и законам или силам, которые преобладают в данный момент, но тем не менее нечто направляет и подталкивает его к его эволюционной цели, хотя обнаружить, понять и осознать это скрытое руководство гораздо труднее, чем на более ограниченном и более близком нам уровне индивидуального развития сознания и жизни. Какие бы события, даже самые катастрофические, ни случались в определенные критические моменты развития мира или жизни человечества, они никогда не могли иметь решающее значение для его будущего. И здесь нужно видеть не только внешнюю игру сил в определенном месте или на определенном отрезке времени, но также и внутреннюю, невидимую игру, отдаленные результаты происходящего в данный момент события, оккультное событие, ставшее его причиной, а также Волю, действующую позади всего этого. Ложь и Тьма торжествуют повсюду на земле, так было всегда, и временами даже кажется, что они преобладают над всем остальным; но также земля видела и Свет, и не только в виде отдельных проблесков, но и мощных вспышек. Если смотреть на все творение в целом и на изменения, происходившие на всем протяжении мировой Истории, то, какой бы мрачной ни казались та или эта эпоха или этап развития, Свет все время рос, а борьба за лучший мир никогда не прекращалась. Сейчас Ложь и Тьма собрали все свои силы и стали чрезвычайно могущественны; но даже если мы не поверим предсказаниям пророков и мистиков, с давних пор предрекавшим, что такие условия должны предшествовать Проявлению и даже будут являться первыми признаками его приближения, то все равно нынешнее положение вещей не может означать даже временную, а тем более окончательную победу Лжи; это просто говорит о том, что борьба Сил достигла апогея. Результатом вполне может стать более мощное проявление всего самого лучшего, что только возможно [в условиях Земли]: ибо развитие мира очень часто происходит именно таким образом. На этом я останавливаюсь и завершаю эту тему.

* * *

Да, эта йога действительно трудна, но разве существуют легкие йоги? Вы говорите о заманчивом освобождении в экстракосмическом Абсолюте, но много ли тех, кто, ступив на Путь Нирваны, достиг ее в той же жизни или без тяжелых, напряженных и продолжительных усилий? И существует ли такой путь к земле обетованной, который не пролегал бы через безжизненную пустыню? Даже путь Бхакти, который считается наиболее легким, изобилует разного рода трудностями – бхакты то и дело жалуются на то, что они зовут, но Возлюбленный не является на их зов, что Кришна не приходит, несмотря на то, что место свидания давно готово. Даже если им удается испытать радость, мельком увидев своего Возлюбленного, или наслаждаться близостью с Ним (milana), то все равно после этого наступает долгая разлука (viraha). Ошибочно думать, что существуют легкие пути йоги, или что существует ровная и накатанная или кратчайшая дорога к Божественному, или что есть некая «Йога без проблем» или «Йога без слез», подобно «французскому без проблем» или «французскому без слез». Отдельные великие души, подготовившие себя в прошлых жизнях или как-то иначе приобретшие выдающиеся духовные способности, могут более быстро достичь реализации; бывает, что некоторые искатели испытывают возвышенные переживания на ранних стадиях йоги, но для большинства сиддхи, присущие любой йогической дисциплине, обретаются только в конце пути и являются результатом напряженных, упорных и длительных усилий. Нельзя без борьбы добиться окончательной духовной победы или достичь сияющих вершин, не предприняв долгого и трудного восхождения. Недаром говорится: «Труден путь, и следующий по нему идет, словно по лезвию бритвы».

Вы находите путь скучным и неинтересным, потому что вы еще и не вступили на него. Впрочем, периоды, когда человек переживает состояние безрадостности и безжизненности, возникают на всех путях – в большинстве случаев такое случается в начале пути, хотя бывают и исключения. Необходимо пройти долгий период подготовки, для того чтобы обрести нужное внутреннее психологическое состояние, которое распахнет двери духовным переживаниям, и человек сможет двигаться по пути, на котором перед ним будут открываться все более широкие горизонты, – хотя и после этого можно снова натолкнуться на закрытые двери, которые не будут поддаваться до тех пор, пока все части существа не станут готовы. Этот подготовительный период может быть скучным и безрадостным и напоминать переход через пустыню, если только человек не увлечется процессом самоисследования и самопреодоления и не почувствует, как интересны каждое его усилие и схватка с самим собой, или же если, разгадав или овладев секретом доверия и совершенной самоотдачи, он не начнет осознавать руку Божественного, направляющую каждый его шаг, и даже в трудные минуты воспринимать Его милость и руководство. Фраза о том, что «вначале йога горька, как полынь» из-за трудностей и борьбы, а «в конце сладка, как нектар» из-за радости реализации, покоя освобождения или божественной Ананды, а также многочисленные рассказы садхаков и бхакт о периодах безрадостности и безжизненности служат достаточным подтверждением того, что подобные состояния свойственны не только интегральной йоге. Это понимали приверженцы всех древних йогических дисциплин, и именно поэтому Гита говорит, что йога должна практиковаться терпеливо и настойчиво, с сердцем, не подверженным унынию. Эта рекомендация применима и к нашему пути, и к йоге Гиты, и к трудному и узкому «как лезвие бритвы» пути Веданты, и ко всем остальным дисциплинам. Ведь вполне естественно, что, чем выше Ананда, которую нужно низвести, тем труднее начало пути, тем более выжжена пустыня, через которую нужно пройти.

Супраментальное проявление, конечно же, принесет не только покой, чистоту, силу, всемогущество и знание; это только часть и необходимые условия финальной реализации, но самой сутью и апофеозом этого проявления станет торжество Любви, Красоты и Ананды. И хотя верховная Ананда приходит как венец всего, вполне возможно, что Любовь, Ананда и Красота начнут ощущаться задолго до окончательной реализации. Некоторые воспринимают их даже в самом начале пути, не испытав перед этим никаких других переживаний. Но тайна обретения этой Ананды заключена не в уме, а в сердце – в сердце, открывающем свои внутренние врата, через которые душа начинает излучать свой свет и зажигает в существе пламя веры и самоотдачи. Сомнения ума и его трудности постепенно сгорают в языках этого пламени, и путь, каким бы он ни был долгим и трудным, озаряется солнечным светом и уже не только ведет к любви и Ананде, но и сопровождается ими.

И даже если всего этого не происходит в самом начале, человек может добиться этого за счет терпеливых и настойчивых усилий – психическая трансформация, конечно же, является необходимым предварительным условием для вступления на супраментальный путь, как бы человек к нему ни приближался, и эта трансформация, по сути своей, является расцветом внутренней любви, радости и бхакти. Некоторые сначала осуществляют ментальное раскрытие, а ментальное раскрытие приносит покой, свет, первые проблески знания, но это раскрытие вверх не будет полным, если за ним не последует внутреннее раскрытие сердца. Предполагать, что эта йога неинтересна и безрадостна только потому, что борьба вашего ума и витала утомила вас при первой попытке ступить на путь, это значит заблуждаться и не понимать ее сути. Если вы проявите настойчивость, то откроются внутренние источники радости и блаженства, даже если сейчас их охраняют драконы сомнений и неудовлетворенных желаний. Сетуйте и жалуйтесь, если такова склонность вашей природы, но не ослабляйте усилий.

* * *

Супраментал не является, как вы это себе представляете, чем-то холодным, суровым и неприступным. Он содержит в себе присутствие Божественной Любви, а также Божественную Истину, и его правление на земле будет означать легкий и прямой путь для тех, кто примет его: такую возможность предсказывали еще древние риши.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.