Глава 7 Концептуальное и неконцептуальное сострадание

Глава 7

Концептуальное и неконцептуальное сострадание

Может показаться, что идея «цепляния за двойственность» – это просто некое самостоятельное философское понятие, не связанное с темой сострадания. Однако здесь мы не только рассматриваем благо, приносимое состраданием, но также исследуем, как можно углубить сострадание и освободить его от ограничений. Для этого нам необходимо понять различие между концептуальным и неконцептуальным состраданием. А чтобы оценить огромный потенциал неконцептуального сострадания, для начала нам необходимо понять концепцию двойственности.

Хотя все мы согласны с тем, что не должны ограничивать своё сострадание, не так уж просто понять, как мы можем этого добиться. Мы хотим развить в себе сострадание, направленное не на избранных людей, а на всех без исключения. Сострадание – это не просто маска, которую можно надеть, чтобы показаться добрым и сочувствующим. Есть реальное различие между внешней демонстрацией открытости и доброты ко всем без исключения и подлинным переживанием сострадания. К счастью, есть способ развить неподдельную доброту и сострадание. Более того, подлинное сострадание гораздо менее утомительно, чем напускное. Есть такое буддийское высказывание: «Открытый и непредвзятый ум делает возможным возникновение безграничного сострадания». В тот момент, когда мы испытаем то, что на самом деле называется «открытым и непредвзятым умом», сострадание возникнет само собой. Мы можем научиться развивать в себе открытое и непредвзятое восприятие, но это потребует понимания значения некоторых сложных понятий. На то, чтобы осознать подлинный смысл одной только этой фразы, могут уйти месяцы и даже годы.

Есть два подхода к тренировке открытого и непредвзятого ума, проникнутого состраданием. Первый метод предполагает сознательное усилие. Мы начинаем с того, что зарождаем отчётливое желание стать сострадательнее, затем устремляем свой ум к состраданию, охватывающему всех без исключения. Этот метод называется «упражнение в концептуальном сострадании». Второй метод состоит в том, чтобы просто позволить состраданию возникнуть автоматически, без предварительных рассуждений. Мы просто отпускаем все представления о том, каким всё должно быть, и позволяем себе быть открытыми и полными сострадания. Этот метод называется «упражнение в неконцептуальном сострадании». Хотя может показаться, что этот путь легче, неконцептуальное сострадание не получится испытать без применения определённых методов и упражнений. Оно не приходит спонтанно. И всё же, хотя сейчас нам нужно прилагать сознательное усилие, наша цель – испытывать сострадание как естественное и открытое, не требующее усилий.

Когда мы проявляем сострадание, специально прикладывая для этого усилия, мы можем обнаружить, что по отношению к некоторым людям нам легче быть сострадательными. Например, нам кажется, что совершенно естественно проявлять доброту к людям, которых мы знаем, которые нам нравятся и которые ценят нас. Однако в других ситуациях наше сострадание становится более избирательным. В зависимости от настроения мы можем быть добры к одним людям и грубы с другими. Иногда стресс ограничивает нашу способность к состраданию: в этом состоянии мы теряем желание и силы помогать кому-либо за исключением самых близких. Когда наше сострадание зависит от сознательного усилия, оно может быть неустойчивым.

Нам хорошо знакомо сострадание, испытываемое намеренно. В буддизме мы называем его «концептуальным состраданием». В этом случае мы думаем о конкретном человеке, оказавшемся в конкретной ситуации, и намеренно зарождаем доброту и сострадание. В течение жизни мы могли достаточно много упражняться в этом виде сострадания или, напротив, не прикладывать особенных усилий для его развития, но в любом случае этот тип сострадания нам известен.

Нам хорошо знакомо сострадание, испытываемое намеренно. В буддизме мы называем его «концептуальным состраданием». В этом случае мы думаем о конкретном человеке, оказавшемся в конкретной ситуации, и намеренно зарождаем доброту и сострадание.

Такое основанное на размышлении сострадание можно сравнить с более естественным, свободным от любых концепций состраданием – выше я описывал его как «неконцептуальное сострадание». Как я уже говорил, неконцептуальное сострадание произрастает из открытого ума. Оно естественным образом возникает из определённого состояния, называемого «пробуждённость, свободная от мыслей». Пребывать в пробуждённости, свободной от мыслей, означает сохранять осознанность без цепляний за мысли. Сострадание и забота, спонтанно проявленные в этом состоянии ума, безграничны. Они не сводятся к проявлению доброты по отношению к определённым людям в определённых ситуациях. И тем не менее пока мы не переживём это состояние на собственном опыте, спонтанное сострадание кажется нам непостижимым или по меньшей мере недостижимым.

Сострадание и любящая доброта, которые мы ассоциируем с буддами и бодхисаттвами, возникают из пробуждённости, свободной от мыслей. Когда я использую такие слова, как «будда», вы, возможно, думаете о конкретном учителе, жившем на территории Непала и Индии много веков назад. Я объясню, что это слово значит на самом деле. Слово «будда» дословно переводится как «очистившийся и достигший полного совершенства». Оно обозначает чистое и совершенное состояние, естественно проявленное в результате очищения. Любое живое существо может достичь чистого и совершенного состояния, обозначаемого словом «будда», и это удалось уже бесчисленным живым существам. Исторический Будда – это лишь один из примеров.

Умственные построения, мешающие нам распознать нашу основополагающую природу, называются «омрачения». Есть два типа омрачений. Первый называется «негативные эмоции», их в общей сложности 84?000. Не буду перечислять их все, назову три основные, которые я упоминал выше, – это привязанность, отвращение и неведение. Есть также несколько других весьма значимых эмоций, например зависть и гордость. Эти негативные эмоции иногда называют «ядами ума». К ним можно относиться как к особенностям человеческой природы, но для нашего ума они являются негативными эмоциями, поскольку ведут к страданию.

Второй тип омрачений называется «когнитивные омрачения» (или «омрачения познания»). По сравнению с негативными эмоциями, которые легче распознать, этот вид омрачений сложнее обнаружить, и поэтому освободиться от них гораздо труднее. Термин «когнитивные омрачения» относится к нашей привычке цепляться за двойственность.

Определение «когнитивные омрачения» описывает тенденцию нашего ума цепляться за концепции воспринимающего, воспринимаемого и отношений между ними. Всякий раз, когда эти концепции возникают в нашем уме, формируется основание для возникновения негативных или эгоистичных эмоций. До тех пор, пока мы не избавились от этой склонности к образованию концепций, будут возникать эгоистичные эмоции. Очевидно, это не так просто понять на концептуальном уровне и ещё труднее применить на практике. И тем не менее будды и бодхисаттвы полностью очистили эти два типа омрачений и достигли такой чистоты ума, что теперь это может вдохновлять остальных.

Когда говорится, что будды «очистились и обрели совершенство», это означает, что в их уме больше не присутствуют негативные эмоции и когнитивные омрачения. Очищенное от омрачений состояние обладает пространством для проявления невероятной мудрости и сострадания. «Очищенное» означает, что в этом состоянии были растворены эмоциональные и когнитивные омрачения. То, что было доведено до «совершенства», – мудрость и сострадание, не зависящие от недолговечных эмоций и мыслей[3]. Основа для развития неконцептуального сострадания – распознавание нашей основополагающей природы, освобождённой от двух омрачений. Другими словами, это выход за пределы двойственного мышления в такое состояние ума, которое открывает пространство для безграничного проявления присущих нам сострадания и мудрости. Развитие неконцептуального сострадания предполагает тренировку в наблюдении за собственными мыслями и в глубинном расслаблении ума. Следующая часть этой книги будет посвящена тому, как наконец приступить к тренировке в развитии неконцептуального сострадания.