8. Практика очищения с помощью созерцания Гуру Ваджрасаттвы

8. Практика очищения с помощью созерцания Гуру Ваджрасаттвы

Сущность всякой практики нёндро заключается в том, чтобы приучать свой обычно неподатливый ум быть более гибким. Все мы страдаем косностью ума. Почему? Большей частью потому, что мы с лёгкостью поддаёмся своим эмоциональным реакциям и объектам своих эмоций: надежде и страху. На протяжении целых кальп почти всё, о чём мы думали и что ощущали, коренилось в надежде и страхе, которые, в свою очередь, вовлекают наш ум в бурные эмоции, ограничивая его свободу до такой степени, что мы уже никак им не владеем. Вот почему, согласно учениям шравакаяны, нам необходимо укротить ум или с точки зрения бодхисаттваяны приучить его к тому, чтобы он стал полезным, или, согласно воззрению ваджраяны, узнать ум.

Однако для простоты давайте придерживаться выражения «упражнять ум». А первый шаг к упражнению ума – это вновь и вновь осознавать тщетность сансарной жизни и размышлять о ней. Как мы уже видели, если продолжать по-прежнему ценить хоть какую-то частицу мирской жизни, это оставляет лазейку в нашем принципиальном подходе, что в конечном итоге подрывает нашу практику Дхармы. Поэтому важно подлинно осознать бесцельность мирских дел, материальных благ и взаимоотношений и, как мы уже видели, размышлять об общих основах – это прекрасный метод, помогающий ярко представлять, насколько на самом деле бесплодна сансара. Хотя Дхарма содержит в себе обширную сокровищницу особых учений, мы можем накопить огромные заслуги, просто снова и снова слушая учения об этих четырёх мыслях, или размышлениях.

Когда мы заложили первые две основы практики нёндро путём переключения своего внимания с ложных путей на истинный путь благодаря практике принятия прибежища, а с малого пути – на большой путь с помощью пробуждения бодхичитты, теперь практика Ваджрасаттвы показывает нам, как очищать сосуд, в который мы будем вливать нектар Дхармы, – тело, речь и ум.

Согласно ваджраяне, наше материальное тело – такой же сосуд, как и ум, и его тоже нужно очищать. Традиции бодхисаттваяны и шравакаяны придерживаются другой точки зрения. В них считается, что единственным сосудом для Дхармы является ум, и хотя они соглашаются, что он нуждается в укрощении, в то же время утверждают, что тело – это просто слуга ума, и советуют нам относиться к нему так, как хозяин относился бы к своей рабыне. За свою работу рабыня получает еду и кров, но хозяин должен быть осмотрительным, чтобы не слишком ей потакать, если она попытается его использовать. Мы уже приводили в нашем тексте следующие слова Шантидевы, но они заслуживают того, чтобы их повторить:

Если знаешь, что слуга покинет твой дом,

Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом.

К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,

Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно всё равно оставит тебя?

«Уплатив» содержание телу,

Заставь его трудиться себе во благо.

Ибо работнику не отдают

Всё то, что он создаёт.

Взирай на тело своё как на лодку —

Всего лишь средство передвижения.

И на благо живущим,

Преврати его в тело, исполняющее желания?¹³.

Однако с точки зрения ваджраяны, поскольку наше материальное тело – это наша самая осязаемая и очевидная составляющая, его можно использовать как инструмент на каждой стадии пути, а не только как слугу или сосуд. Следовательно, строение тела, его ощущения, благополучие и питание каждой из его частей внутри и снаружи – всё чрезвычайно важно на пути к освобождению.