Глава 3 Медитация это бездействие

Глава 3

Медитация это бездействие

Существует ли конфликт между религией и наукой?

Нет. Научные знания неполны. Это все равно, как если бы весь мир был залит светом, а в вашем доме царила тьма. В отсутствии полных знаний, без самопознания, жизнь просто превращается в несчастье. Для того чтобы жизнь наполнилась покоем, довольством и стала насыщенной, недостаточно обходиться только знанием о материальном мире. Так человек достигает процветания, но не удовлетворения. В таком случае он обретет материальный достаток, но не увидит свет. А без света, без истинного познания, вещи становятся оковами, удавкой, на которой человек в конечном счете повесится.

Тот, кто знает только мир, не целен, а отсутствие жизненного стержня вызывает несчастье. Узнавая мир, человек приобретает силу, а наука это поиск такой силы. Разве наука еще не вложила в руки людей всего мира тайные ключи к безграничной мощи? Да, но ничего достойного не получилось несмотря на приобретение этой силы. Мы обрели силу, но не покой. А покой приходит после познания божественности, а не материальных вещей. Такой поиск божественности и называется религией.

Сила без покоя разрушает ее обладателя. Знание материи без самопознания означает власть в руках невежд. Ничего хорошего ждать не приходится. Конфликт, разгоревшийся между наукой и религией, между миром и духовностью до сих пор приносит ужасающие результаты. Люди, которые ищу^ только в сфере науки, стали сильными, но они беспокойны и охвачены страхами. А люди, которые ищут только в религии, непременно достигают покоя, но они слабы и бедны. Таким образом, духовная дисциплина и поныне не завершена. До сих пор не было полноценного и плодотворного поиска истины.

Я хочу увидеть силу и покой в их цельной форме Я хочу, чтобы произошел синтез науки и религии. Таким образом, я создам цельного человека и здоровую культуру, которая будет богатой как во внутреннем, так и во внешнем мире. Человек это не только тело, и не только душа - он есть единство души и тела. И если жизнь основана на одном из этих понятий, тогда она утрачивает цельность.

Каково ваше мнение о сансаре, мире и санъясе, то есть отречении? Может быть, санъяса будет успешной, только если отречься от мира?

Между миром и саньясой нет конфликта. Нужно отречься от невежества, а не от саньясы. Отречение от мира это еще никакая не саньяса. Пробуждение знания, самопознание - вот саньяса. Это пробуждение ведет к отречению, но не от мира, а от привязанности к нему. Мир пребывает в своем естественном виде и качестве, но мы преображаемся, изменяется наше мировосприятие. Это преображение очень оригинально. И в таком пробужденном состоянии вам не нужно ни от чего отказываться. Все бесполезное и излишнее отпадает само собой как сухие листья с дерева. Тьма рассеивается с приходом света, точно так же с рассветом знания отметается прочь грязь жизни. Тогда то, что остается, и есть саньяса.

Саньяса не имеет с миром ничего общего. Она имеет прямое отношение к самости. Это самоочищение, подобное процедуре очистки золота от примесей. Нет никакого противоречия между чистым и нечистым золотом, просто в слитках бывают разные пропорции веществ. Если смотреть на жизнь с точки зрения невежества в отношении себя, тогда перед вами сансара, мир. А если смотреть на жизнь с точки зрения самопознания, тогда перед вами саньяса.

Итак, всякий раз, когда человек говорит мне, что он принял саньясу, я считаю его позицию ложной. «Принятие» саньясы создает впечатление, будто кто-то совершает поступок, враждебный миру. Неужели саньясу можно принять? Разве можно сказать, что человек «принял» саньясу? И будут ли подлинными какие-то знания, приобретенные подобным образом? Принятая саньяса не бывает настоящей. Вы не сможете обмотаться мантией из истины. Истину нужно пробудить в самом себе.

Саньяса рождается. Она приходит через понимание, и посредством разумности мы можем все время преображаться. По мере изменения нашего миропонимания меняются и наши приоритеты, а наше поведение преображается без всяких усилий. Мир такой, какой он есть, но саньяса постепенно рождается в нас. Саньяса это осознание того, что я не только тело, но и душа. От этого знания присущие нам невежество и привязанность отпадают. Мир был вовне, там он и останется. Но в нас не будет привязанности к миру. Другими словами, в нас не будет мира, сансары.

Если вы цепляетесь за внешний мир, то проявляете невежество, а если вы пытаетесь отречься от него, то и в таком случае проявляете невежество, поскольку в обоих этих случаях вы сохраняете связь с ним. Как привязанность, так и антагонизм в отношении мира указывают на наличие невежества. Все это виды связи. Но отсутствие отношений освобождает человека от связи.

Непривязанность это не отречение, а отсутствие как цепляния, так и отречения. Именно отсутствие цепляния и отречения я называю саньясой.

Человек освобождается от цепляния и отречения благодаря знанию, пониманию. Привязанность это невежество, а в результате того, что человек устает от привязанности, появляется его отречение. Такая реакция это тоже невежество. В первом случае человек бежит к миру, а во втором случае бежит от мира. Но в обоих случаях он бежит, не зная о том, что заключенное в нем же самом блаженство берет начало не устремлении к миру или прочь от него. Блаженство укоренено в самом человеке. Не нужно бежать ни к миру, ни от него. Следует погрузиться в себя, в свою сокровенную суть.

Помните о том, что нам нужно познать свой внутренний мир. Мы приходим домой не через привязанность и не через отречение. Наше возвращение может случиться, только если мы станем свидетелями внутреннего конфликта между привязанностью и отречением. В нас есть тот, кто наблюдает как за привязанностью, так и за отречением. Мы должны узнать этого свидетеля. Если мы постигнем то, что представляет собой только свидетеля, тогда непривязанность разовьется сама собой. Таков естественный результат самопознания.

По вашим словам, отречение от родного дома, семьи бесполезно.

Я вспомнил одну сутру Махавиры. Она звучит так: «Бессознательность это имущество». Махавира не сказал, что имущество это бессознательность. Почему? Из-за нашего невежества, из-за нашей внутренней бессознательности, которая привязывает нас к мирским объектам. Внутренне мы бедны и опустошены, поэтому хотим набить себя внешними объектами. Так мы обманываем себя верой о том, что мы важны. Если человек откажется от привязанности в таких условиях, когда в нем еще есть невежество, сможет ли он по-настоящему избавиться от привязанности? Он освободится от вещей, но только не от привязанности.

Кто-то может покинуть родной дом и поселиться в ашраме. Он оставит семью, но привяжется к религиозной общине. До тех пор пока человек ощущает привязанность, он будет изыскивать способы проявить ее в новых условиях. Поэтому мудрые люди советуют отрекаться от бессознательности, от невежества, а не от материальных вещей. Если вы познали рассвет, тогда вам не нужно отталкивать тщетные вещи, ведь они отпадают сами собой.

Нам нужно сосредоточивать ум для того, чтобы достичь состояния отсутствия мыслей?

Я не прошу вас сосредоточивать ум. Сосредоточение это то же насилие, напряженность. Если человек сосредоточится на какой-то идее, форме, образе или слове, такая фокусировка сознания не приведет его к состоянию отсутствия мыслей. Скорее, возникнет бессознательное состояние внушенного себе ментального ступора. Насильственная сосредоточенность ведет к бессознательности. Неправильно принимать бессознательность за самадхи, не-ум. Самадхи это не бессознательное состояние и не ступор. Самадхи это полное раскрытие сознания. Самадхи это одновременно отсутствие мыслей и абсолютная осознанность.

Как следует наблюдать за процессами вдохов и выдохов в медитации?

Держите позвоночник прямо. Убедитесь в том, что вы не сутулитесь. Тело находится в состоянии естественного равновесия, когда позвоночник сохраняет прямое положение. В таком положении притяжение земли меньше всего влияет на тело, и человеку легко освободиться от гравитации. Когда сила притяжения земли минимально влияет на тело, тогда телесные ощущения не мешают человеку опустошить себя, выбросить из головы все мысли. Держите позвоночник прямо, но так, чтобы в вашем теле не было напряжения и жесткости. Позвольте телу естественным образом расслабиться, как будто оно висит на позвоночнике подобно одежду на вешалке.

Пусть ваше тело расслабится. Затем дышите медленно и глубоко. Вдох и выдох будет проходить через пупок. Все время наблюдайте за этим движением. Вам не нужно сосредоточиваться на дыхании, просто наблюдайте за ним, свидетельствуйте его. Уясните себе, что я не требуют от вас концентрации. Я советую вам просто наблюдать и осознавать. Дышите как дети. У ребенка при дыхании движется не грудь, а живот. Таков естественный процесс вдоха и выдоха. Благодаря такому естественному дыханию на вас нисходит покой, который постоянно углубляется.

Из-за смущенного и напряженного состояния своих умов мы постепенно утратили способность дышать глубоко и полно. Когда мы входим в подростковый возраст, поверхностное, искусственное дыхание уже закрепляется в нас привычкой. Наверно, вы замечали, что чем более обеспокоен ваш ум, тем скорее ваше дыхание теряет естественность и ритмичность. Дышите естественно: ритмично и расслабленно. Гармония естественного дыхания помогает рассеять беспокойство ума.

Почему вы советуете нам наблюдать за процессом дыхания?

Потому что вдохи и выдохи представляют собой мост между телом и душой. Душа пребывает в теле благодаря дыханию. Осознавая свое дыхание, непосредственно воспринимая дыхание, человек постепенно поймет, что он не только тело, что он живет в теле, но укоренен не в нем. По мере углубления прямого восприятия дыхания человек все чаще осознает присутствие, близость того, кто не есть тело. Наступит такой миг, когда человек ясно увидит, что он отделен от тела. Тогда он осознает три слоя своего бытия: тело, дыхание и душу. Тело это раковина, дыхание -мост, связующая нить, а душа, иначе говоря самость, -основание.

Роль дыхания на пути самопознания самая важная, поскольку дыхание это срединная точка. С одной стороны, у нас есть тело. С другой стороны, у нас есть душа. Мы уже существуем на телесной уровне. И мы жаждем оказаться в обители души. Прежде того для нас важно выйти на уровень праны, дыхания. А переход осуществляется как раз посредством дыхания.

Наблюдая дыхание, человек может осознать присутствие тела и души. Он ясно осознает пути, ведущие к телу и душе. Путь один, но четко проявляются два направления. И тогда уже легче следить за дыханием. Я надеюсь на то, что теперь вы понимаете, почему я так много внимания уделяю дыханию.

Почему вы называете медитацию бездействием? Разве это не действие?

Посмотрите на меня. Моя ладонь сжата в кулак. Для того чтобы сжать ладонь в кулак, я должен совершить положительное действие. Сжатие ладони и есть такое действие. Но что мне делать, если я захочу раскрыть ладонь? Мне ничего не нужно делать для того, чтобы ладонь раскрылась. Если я просто перестану прикладывать усилия для удержания ладони в сжатом состоянии, она сама раскроется и примет свое нормальное, естественное положение. Поэтому я не называю открывание ладони действием. Это бездействие, иначе говоря отрицательное действие, если вам больше нравится такая формулировка. Но это ничего не меняет, ситуация остается прежней. Я не требую применять определенные слова. Главное - поймите мою точку зрения, мое намерение.

Но я, называя медитацию бездействием, хочу указать вам на то, что вы не должны считать медитацию задачей или занятием. Медитация это состояние незанятости. Это сама естественность, и вы не должны превращать медитацию в напряжение ума. Если бы медитация вызывала напряжение ума, была бы действием, то не приводила бы вас к своей природе, не создавала бы в вас покой. Само напряжение и есть беспокойство. И для того чтобы войти в сферу покоя, нужно начать с покоя. Если нет покоя в самого начала, тогда его не будет и в конце. Последний шаг это просто завершение первого шага.

Я вижу, как люди посещают храмы. Я наблюдаю за тем, как они поклоняются там богам и богиням. Я также вижу, как они сидят в медитации, но во всем их поведении сквозит деятельность, напряжение, беспокойство. И если они ожидают, что в этом беспокойстве распустятся цветы покоя, то глубоко ошибаются.

Если вы хотите обрести мир и покой в душе, тогда для вас важно с самого начала вызвать в себе спокойное состояние.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.