Глава 4 Остановитесь и осознайте
Глава 4
Остановитесь и осознайте
Не ищите истину. Во всяком поиске присутствует эго. Именно эго представляет собой препятствие. Просто потеряйте себя, исчезните. Когда исчезает «я» как эго, проявляется то, что действительно есть. Когда исчезает «я», проявляется существо «я». Только утратив себя, человек обретает самого себя. Новая жизнь прорастает из семени, только когда распадается, исчезает скорлупа - точно так же росток бессмертной жизни пробивается, только когда распадается, исчезает заключающее в себе душу семя, которое называется «я».
Помните эту сутру: «Вы должны исчезнуть, если хотите обрести себя. Бессмертие достигается ценой смерти. Капля становится океаном, упав в него».
Вы душа, но если вы ищете душу в себе, то не найдете ничего кроме желания. Вся наша жизнь пронизана желанием. Это значит, что вы хотите стать кем-то, достичь чего-то. Все люди хотят стать кем-то, достичь чего-то. Эта гонка не останавливается ни на миг в нашей жизни. Никто не хочет быть там, где он есть. Каждый человек хочет быть там, где его нет. Желание означает слепую неудовлетворенность тем, что есть, и слепое стремление к тому, чего нет. И нет конца этой безумной гонке, потому что как только человек получает что-то, это становится никчемным, и затем желание снова устремляется к тому, чего у человека нет. Люди всегда желают недостижимого.
Желание подобно горизонту. Чем активнее вы пытаетесь приблизиться к нему, тем дальше он уводит вас. Дело в том, что горизонт попросту не существует. Это иллюзия видимость. Горизонт не реален. Если бы он был настоящим, то становился бы более отчетливым по мере вашего приближения к нему. Если бы он был ненастоящим, то исчезал бы по мере вашего приближения к нему. Но если горизонт ни настоящий, ни ненастоящий, если это одна лишь видимость, сон, иллюзия, игра воображения, то он останется таким же, как и прежде, независимо оттого, насколько активно вы пытаетесь приблизиться к нему.
Нереальное противоположно реальному. Иллюзия, майя, не противоположна реальному. Она представляет собой завесу, маску. Желание не противоположно душе, оно маска, завеса. Это туман, дымка, скрывающая наше естество, нашу душу. Мы все время бежим за тем, чего нет, и поэтому не видим то, что представляем собой. Желание это занавес над душой, и поэтому для нас становится невозможно познать свои души. Мы постоянно хотим стать кем-то другим, поэтому никогда не обращаем внимание на то, что в действительности представляем собой.
Если эта гонка желаний стать кем-то другим прекратится даже на один миг, у нас появится ощущение, как будто солнце показалось из-за туч. Я называю отсутствие этой гонки дхъяной, медитацией. Человек переживает восторг, когда познает то, что действительно есть, потому что в такой миг он достигает всего, чего когда-либо желал. Осознавая душу, человек реализовывает все свои желания, потому что ни в чем не испытывает недостатка.
Мысль это признак невежества. В знании нет мыслей, а есть лишь видение. Поэтому путь мышления никогда не приводит человека к знанию. Сознание (освобождение от мыслей) это дверь к знанию. Знание это не достижение, а открытие. Нам нужно не достигать знания, а открыть его. Оно всегда присутствует в нас. Мы должны лишь извлечь его словно воду из колодца.
Источники свежей воды, природные истоки воды находятся под слоем камней. Стоит откатить эти камни, и поток воды пробивается на поверхность земли. Я вижу, что слои мыслей погребли истоки знания. Стоит отбросить эти мысли, и мы осознаем безграничный поток сознания. Выкопайте в себе колодец. Отметите прочь слои мыслей с помощью медитации. Лишите мысли жизненной силы, вырвите их с корнем посредством правильного внимания, бдительности и осознанности. Тогда вы обретете знание. В чистом пламени сознания мыслей нет, а есть знание.
Я не прошу вас уединяться. Я призываю вас создать уединение в себе самом. Перемена места не поможет, необходимо изменить внутреннее состояние. Главное не обстоятельства, а состояние вашего ума. Вы можете удалиться в уединенное место, но если в вас нет уединения, тогда вы будете везде окружены толпой, исток которой пребывает в вас.
Друзья, вовне толпы нет, она в вас. Вы окружены толпой во внутреннем мире - чем же вам поможет бегство от внешней толпы? Ваша внутренняя толпа последует за вами и в вашем уединении. Бесполезно бежать от толпы. Имеет смысл лишь разогнать толпу в себе. Итак, не ищите внешнее уединение, создайте его внутри. Когда вы познаете себя внутри в полном одиночестве, вы поймете, что никакого мира нет, что внешняя жизнь не существует, а все пребывает в вас самом. Когда вы воспринимаете мир в покое, пустоте и уединении, он становится божественным. Вы понимаете, что вы сами есть все, что окружает вас. Вы превращаетесь во все сущее. Наверно, в такой миг человек восклицает: «Ахам Брахмасми!» - я Бог, я высшая реальность.
В наших умах лежит пыль веков. Традиции, обычаи и суеверия покрывают нас. Заброшенный темный дом затянут паутиной и населен птицами, и точно так же мы заполонены мыслями, которые заимствовали от других людей. Эти заимствованные мысли об истине и Боге представляют собой большие препятствия. Они мешают нам самостоятельно познать истину. Поэтому нас никогда не посещает желание искать самость, хотя такие поиски могут пробудить наше спящее сознание.
Прежде, чем человек сможет познать себя, ему необходимо избавиться от знаний, заимствованных у других людей. Выметите прочь все сведения, взятые у других людей, из традиций, как вы сметаете пыль со шляпы. Тогда появится чистота, и спадет завеса между истиной и вами. Толпа мыслей стеной стоит между вами и истиной.
Существует громадное различие между знанием об истине и ее постижением. Знание об истине это зависимость от заимствованных, безжизненных сведений, а постижение истины это свободное небо самопознания. Первое отнимает у вас способность летать, а второе дает вам крылья, которые могут перенести вас в божественность. Поэтому я говорю с вами о пустоте, о небытии.
Пустота устраняет бремя мысли. Человек должен оставить поклажу на равнине перед тем, как начать подъем в горы, и точно так же он должен освободиться от груза мыслей перед тем, как устремиться на поиски истины. Чем легче альпинист, тем выше он сможет взобраться. Точно так же, тот человек, который хочет взойти на вершину истины, будет прозревать пики согласно тому, насколько мал его вес, насколько он пуст. Люди, которые устремляются к высшей вершине, к божественности, должны достичь этой глубочайшей пустоты, погрузившись в небытие. В самой глубокой пустоте рождаются высшие пики, из небытия создается музыка бытия. Тогда человек понимает, что нирвана, угасание, это достижение брахмана, божественности.
Истина неведома. Неужели ее можно познать через мысли, которые относятся к известным явлениям? Само такое усилие абсурдно. Нет пути, который привел бы через известное к неизвестному. Известное не может привести вас к неизвестному. Это немыслимо, невозможно. Известное никогда не сможет выйти из круга познанного. И не важно, насколько напряженно человек размышляет в области известного, все равно он не в силах выйти за пределы этого круга. Разумеется, мысль движется, но только по кругу, словно привязанный к колу вол. Мысль все время будет ходить по кругу, не покидая его.
До сих пор никто не достиг истины мышлением. Люди, осознавшие истину, заглянули через другую дверь. Я не считаю Махавиру, Лао-Цзы, Будду и Иисуса мыслителями. Все результаты их исследований обязаны не мышлению. Тогда как они достигли истины? Не следованием по пути мышления, а одним скачком из круга. Вы не сможете достичь неведомого, следуя по избитой тропе известного. Именно скачок из известного переносит вас в неведомое.
Попытайтесь понять смысл слова «скачок». Хорошо изучите этот термин. Вам также следует совершить скачок. Вы пребываете на уровне мышления. Вы находитесь в круге мыслей, живете ими, и как раз отсюда вы должны совершить скачок в область, в которой мысли отсутствуют. Вам нужно выскочить из мыслей в мир, где есть одна лишь тишина. Вам нужно выпрыгнуть из слова (звука) в безмолвие. Неужели вы сможете сделать это, размышляя о скачке? Нет, так вы лишь снова впряжетесь в ярмо мыслей и никуда не попадете. Не думайте, а пробудитесь! Будьте бдительны в отношении мыслей.
Обратите внимание на круговорот мыслей. Просто наблюдайте. Наблюдая, вы поймете, что в какой-то миг произошел скачок без всяких усилий, что вы погрузились в бездонные глубины пустоты. Если вы сможете покинуть берег известного, то поймете, что паруса вашего корабля открылись естественным образом и понесли вас в океан неведомого. До чего же радостно плыть вот так в океане неведомого! Разве я смогу объяснить эту радость?
Ваше беспокойство не позволяет вам видеть. Глаза, которые затуманены беспокойством, не способны видеть. И не важно, затуманены они слезами печали или счастья. Глаза, перед которыми что-то находится, не воспринимают истину. Для того чтобы увидеть истину, необходимы не затуманенные глаза. Только тот глаз, который подобен зеркалу, в котором не осталось ничего своего, может увидеть то, что присуще всем вещам.
Как-то раз в одной деревне меня спросили, как найти Бога. «Насколько я понимаю, вы уже нашли себя, поэтому теперь хотите пуститься на поиски Бога», - заметил я.
Мы хотим познать Бога, но не знаем даже себя, а между тем мы ближе всех к самим себе! Мы самые близкие к себе, поэтому невежество можно победить и устранить только через самопознание. Тот, кто не знает самого себя, не способен получить истинное знание на каком-либо уровне.
Пламя знания сначала загорается во внутреннем естестве человека. Эта сокровенная суть и есть «восток» знания, ведь там восходит солнце знания. Если внутри человека царит тьма, тогда можно и не сомневаться в том, что он не сможет осветить ничего вовне. Познайте себя, а не Бога. Этот луч света в конечном итоге разрастется до размеров солнца. Через самопознание человек постигает существование сат-чит-ананды, то есть бытия, сознания и блаженства. И он понимает, что нет никакого «я», эго. Постигнув себя, человек познает и божественность.
Человек это душа, заключенная в капсулу эго - так возникает невежество. Душа, освободившаяся от эго, и есть Бог - так возникает знание. Куда вы отправитесь в поисках своей души? Ее нигде не найти во всех десяти направлениях. Но есть еще одно, одиннадцатое направление. Вы знаете его? Я покажу вам это направление.
Вы сами и есть одиннадцатое направление. Вы найдете его, если перестанете искать остальные десять направлений. Одиннадцатое направление не похоже на остальные десять. По сути, это вовсе не направление. Это отсутствие, отрицание направления. Оно уводит вас туда, откуда вы никогда не уходили. Это сама ваша суть, состояние вашей подлинной природы. Все десять направлений устремлены вовне. И все вместе направления создают мир. Десять плоскостей составляют мир. Они представляют собой пространство, промежуток. Но тот, кто знает все эти направления и движется в них, должен непременно отделиться от них, иначе он не сможет узнать направления и двигаться в плоскостях.
Свидетель движется и в то же время не движется, поскольку он не смог бы двигаться, если бы не был совершенно неподвижен в центре своего бытия. В центре этого движения пребывает тишина, в эпицентре вихря находится точка покоя. Вы когда-нибудь наблюдали за колесами вагона? Колеса могут вращаться только благодаря жесткому закреплению осей. Всегда существует ось, которая поддерживает любое движение. Жизнь неустойчива и мимолетна, а душа устойчива и постоянна. Душа вот одиннадцатое направление. Не нужно никуда устремляться в ее поисках, просто никуда. Откажитесь от всех поисков и осознайте того, кто пребывает в вас. Пробудитесь к тому, что есть. Это возможно лишь при отказе от поиска. Вы увидите душу, лишь когда остановитесь, перестанете бежать.
Остановитесь и осознайте. В этих двух словах заключена суть религии, всех духовных устремлений и практик. Остановитесь и осознайте, и тогда одиннадцатая плоскость откроется перед вами. Через нее вы входите во внутреннее небо. И это внутреннее небо, внутреннее пространство, и есть душа.
Я вижу, что все вы бежите за чем-то, но вся эта гонка заканчивается не чем иным, как падением. Разве вы не видите, что люди каждый день падают? Разве это не результат гонки? А всякая гонка заканчивается смертью. Люди, которые смолоду познают эту истину, оберегают себя от беды в старости.
Я хочу, чтобы вы остановились и осознали. Вы прислушаетесь к моему совету? Услышите ли вы в бессознательности своей безумной гонки мой зов? Остановитесь и осознайте того, кто бежит. Остановитесь и осознайте того, кто ищет. Остановитесь и осознайте того, кто представляет собой «я». Как только спадет лихорадка гонки, так все десять плоскостей бытия исчезнут, и останется лишь одна плоскость, отсутствие направлений. И это направление приводит вас к корню, истоку, к самому началу.
Один мастер часто спрашивал людей, какими они были прежде рождения. Что вы ответите такому мастеру, если встретите его? Вы знаете, какими вы были до рождения? Вы знаете, какими вы будете после смерти? Если вы научитесь останавливаться и осознавать, то все познаете сами. То, что было прежде смерти, что будет после смерти, заключено в вас в этот самый миг. Вопрос лишь в том, чтобы немного сместить фокус восприятия и начать видеть. Остановитесь и осознайте.
Я приглашаю вас совершить странствие в этот чудесный мир.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.