Глава 8 Утонуть полностью

Глава 8

Утонуть полностью

Я не могу дать вам истину. Если кто-то говорит, что он может дать вам истину, вы можете быть уверенными в том, что он с самого начала лжет вам. Ни один человек не способен передать истину. Не стоит и обсуждать способность ее передачи, главное - увидеть, что истина живая. Это не материальный предмет, который можно передавать и принимать, а живое переживание, которое следует обрести самостоятельно.

Можно давать и брать безжизненные предметы, но только не переживания. Разве я могу передать вам любовь, познанное мною переживание любви? Разве я могу дать вам опыт красоты и музыки, который я приобрел? Неужели я могу передать вам блаженство, которое так необычно расцвело в этом, казалось бы, столь обыкновенном моем теле? Но я не в силах передать вам свой опыт. Я всей душой стремлюсь поделиться им, но у меня все равно ничего не получится. Я бессилен.

Один мой приятель родился слепым. Я хотел бы передать ему свое зрение, но это невозможно. Может быть, когда-нибудь такие операции будут осуществимы, поскольку глаза это часть тела, поэтому их можно пересадить. Но глаза, которые видят истину, никогда нельзя будет пересадить. И не имеет значения, как сильно человек хочет обрести такое зрение. Оно принадлежит сфере души, а не тела.

В мире души все обретается непосредственно и лично. В мире души нельзя ничего заимствовать, там не получится зависеть от кого-либо. Никто не может ходить там на заимствованных ногах. Прибежище можно обрести лишь в самом себе. Для того чтобы достичь истины, необходимо обрести прибежище в себе. Это обязательное условие.

Поэтому я сказал, что я не в силах передать вам истину. Люди делятся лишь словами, которые безжизненны, мертвы, а истина всегда остается незатронутой. Обмен одними только словами это вообще не настоящее общение. Самое важное, то есть значимость, жизненный опыт, не сохраняется в них. Слова подобны пустым вагонам. Они похожи на мертвые тела, трупы. Слова могут лишь обременить вас, но они никогда не освободят вас. В словах вы лишь получаете труп истины, и в них нет ее ритма.

Как я уже отметил, истину невозможно передать. Но я могу помочь вам сбросить возложенное на вас бремя, которое с каждым веком становится все более тяжелым. Первым делом, необходимо освободиться от груза слов. Пыль покрывает странника, когда он идет по дороге - точно так же пыль слов и мыслей собирается на человеке во время его жизненного странствия. И это естественно. Но необходимо стереть эту пыль.

Слова безжизненны, они не содержат истину. Ничьи слова не могут быть истиной. Не собирайте слова. Собирать слова вредно. К истине невозможно прийти, если взвалить на себя это тяжкое бремя. Альпинист может сбросить с себя рюкзак для того, чтобы взойти на гору и обозреть высоты - точно так же тот, кто пустился в странствие к истине, должен сбросить груз слов. Сознание, свободное от слов, становится способным достичь высших пиков истины.

Я учу лишь одному виду непривязанности, а именно непривязанности к словам и мыслям. Их мертвый груз усложняет ваше странствие. Чжуан-Цзы сказал: «Сеть предназначена для ловли рыбы. Я прошу вас выловить рыбу и отложить сеть в сторону». Но мы такие скверные рыбаки, что цепляемся за сеть и забываем о рыбе. Посмотрите, что лежит на ваших головах.

Вы носите на головах лодки, забывая о том, что должны плавать в них.

Слова это указатели. Это знаки, а не истина. Поймите их указание, а затем выбросите слова. Собирание знаков ничем не отличается от собирания трупов.

Слова подобны пальцам, указывающим на луну. Тот, кто концентрирует внимание на пальцах, упускает луну. Пальцы служат цели, только если они уводят вас от себя. Но если они, напротив, привязывают вас к самим себе, значит они не только бесполезны, но и поистине вредны.

Разве слова об истине, которые вы выучили, еще не стали для вас источником горестей? Разве они не отделили вас друг от друга, человека от человека? Разве все глупости и жестокости, которые сохраняются во имя религии, не вызваны словами? Разве все общины, которые считаются различными религиями, основаны не просто на различии слов?

Истина едина, и она может быть лишь единой, но слов много. Луна одна, но указывающих на нее пальцев великое множество. Люди, которые цепляются за то или иное указывающее на истину слово из их бесконечной череды, как раз ответственны за возникновение множества религиозных общин. Эти религии возникли не от истины, а от слов. Истина едина, как и религия. Люди, которые способны освободиться от слов, достигают недвойственной религии и недвойственной истины.

Итак, я не хочу добавлять к вашему бремени слов еще какие-то слова. Вы уже сломались под тяжелым грузом слов. Я хорошо вижу, что ваши головы склонились под их тяжестью.

Люди, которые познали истину, вообще не открывают рты. Их губы сомкнуты. От них не услышишь ни одно слово об истине. Разве они недостаточно много говорят таким образом? Разве они не выражают тем самым, что истина пребывает в безмолвии, что сама тишина и есть истина? Но нам не удается понять это. Мы ничего не можем понять без слов. Наше понимание ограничено словами, поэтому такие люди говорят с нами посредством слов. Они говорят с нами словами о том, что нельзя передать словами. Сострадание заставляет их совершать немыслимые усилия, но мы в своем невежестве цепляемся за их слова. Слова вкупе с невежеством создают общину, секту, и так мы лишаем себя истины, а религия остается как всегда далекой от нас.

Вы должны превзойти слова. Только тогда вы ощутите то, что пребывает за словами. Слова всего лишь заполняют вашу память, вы ничего не узнаете благодаря ним. Память это не более, чем запись прошлого. Вы зубрите, а не постигаете.

Кто-то спросил Раману Махарши, что нужно сделать для познания истины, и он ответил: «Забудь все, что познал». Если бы вы только могли забыть все свои познания! Благодаря забвению в вас появилась бы невинность и простота, в которой познается истина и самость.

Если слова и мысли, берущие начало в словах, не толпятся в вашем сознании, в него проникает свет. В этот свободный миг вы общаетесь со знанием. На самом деле, все стены, которые сейчас окружают сознание, следует устранить. Тогда вы встретите свет, который и есть ваша истинная природа. Разумеется, для того чтобы встретить небо, нужно уподобиться небу, то есть стать пустым, свободным и безграничным. Мысли не позволяют этому случиться, они окружают вас подобно облакам. Эти облака необходимо рассеять. Тогда как мне распространить больше облаков мысли над вашим умом?

То, что я говорю вам или что хочу рассказать вам, но не могу, представляет собой не мысль, верование или представление как таковое, а переживание, прямое постижение. Если бы это было просто мыслью, тогда ее можно было бы передать, и мой опыт был бы от внешнего мира, он брал бы начало в каком-то слове. Но такой опыт не от внешнего мира. Таково переживание человека, который все постиг. И это знание знающего. И как раз в этом моменте заключается вся трудность.

Обычно в знании знающий и известное разделены, видящий и видимое разграничены, но в постижении самости все это едино. Здесь знающий, известное и знание - все это едино. И слова при этом становятся абсолютно бесполезными. Они создаются не для того, чтобы их использовать в данном контексте. Если вы пользуетесь словами в таком поле, значит выходите за пределы их возможностей, способностей. И неудивительно, что слова становятся уродливыми и безжизненными в такой упорной борьбе. Они дают указания на тело, на внешнюю форму истину, но не могут прикоснуться к ее душе.

Неужели слова могут выразить истину, которая познается лишь тогда, когда нет слов? То, что достигается в состоянии отсутствия мыслей, нельзя связать мыслями. Есть ли способ связать небо? Можем ли мы назвать его небом, если его можно связать? Почему мы точно так же думаем об истине? Разве истина менее безгранична и бесконечна, чем небо?

Если небо связать пачками и понести на рынок, тогда его никто не купит. Но мы все же поступаем так с истиной. Но истина, Бог и освобождение не продаются на рынке. И не нужно винить торговцев. Они просто удовлетворяют спрос покупателей. Пока на свете будут покупатели, желающие приобрести истину, мы не сможет избавиться от магазинов, торгующих на потоке истиной. Все организации и общины, действующие от имени религии, превратились в магазины. Вы покупаете у них готовые истины. На рынке продается не только фабричная одежда, но и фабричная истина. Я не могу дать вам готовую истину, ее просто нет. Послушайте историю.

Однажды мастер спросил ученика об истине. Ученик дал какой-то ответ, и мастер кивнул: «Да, ты прав».

На следующий день мастер задал этот же вопрос. «Я уже ответил на него вчера», - заметил ученик.

«Что же, тогда сегодня повтори его», - пожал плечами мастер.

Ученик повторил свой ответ, который он дал в предыдущий день, но мастер воскликнул: «Ничего подобного!»

Ученик удивился: «Но вчера вы сказали, что мой ответ верен, а сегодня вы противоречите себе».

Вы знаете, что сказал ему на это мастер? «Вчера такой ответ был верным, а сегодня он уже неверен».

Какой смысл этой притчи? Вы поняли ее? Дело в том, что ответ ученика стал стереотипным, он заключен в жесткий шаблон.

Ответ ученика ограничен неким представлением, поэтому он утратил жизненную силу, омертвел. Ответ стал частью памяти. Он больше не представляет собой знание. Наша память полна таких мертвых ответов и из-за этого не может возникнуть то, что живо.

Друзья, вы должны пробудить переживание, а не память, которая лишь зря обременяет вас. Переживание это живое освобождение. Переживание истины нельзя предопределить. Его не получится загнать в рамки терминологии или в жесткое определение некой философии, религии, идеологии. Мы не можем ожидать, что истина будет гармонировать с некой идеологией, философской школой или сводом определенных правил. Всякое усилие по ограничению истины любым шаблоном окажется тщетным.

Мы не должны ограничивать истину, загонять ее в рамки, напротив - следует раскрыться, освободиться. Путь к истине нельзя суживать, его нужно расширять. Не загоняйте истину в тюремные застенки, лучше раскройтесь сами. Это единственный способ достичь истины. Осознание истины возможно лишь через переживание. Ее невозможно познать никаким другим методом, кроме самопознания, иначе говоря исследования себя. Только переживание становится решающим фактором.

Как-то раз я подошел к водопаду. Я выпил его воды и понял, что она сладкая. То же самое верно в отношении истины. Пейте и познавайте. Такой вкус можно ощутить лишь на личном опыте.

Истина это не производное ваших знаний, не ваше творение. Вы не создаете истину, и никто не в силах сделать это. Истина уже есть. Поэтому она не может быть на потоке, она уже есть. Как только вы открыли глаза, так сразу же увидели ее. Как только вы закрыли глаза, так истина сразу же исчезает. Это как свет. Вам не нужно покупать свет. Вы должны просто открыть глаза, и тогда истина проявляется во всей своей полноте, в совершенной чистоте и цельности. И тогда она преображает вас. Для того чтобы это стало возможным, для вас важно не испортить себя заимствованными мыслями и не принять пережитки других людей. Разве вы не знаете о том, что жизнь не принимает ничего застоялого и безжизненного?

Тогда что мне сказать вам? Я не стану говорить об истине. О чем же мне говорить? Я стану говорить с вами о том, как познать истину. Я не буду говорить с вами о свете, а расскажу вам, как открыть глаза и увидеть свет. Я не скажу, что я вижу, а скажу, как я вижу.

Только это будет темой моих бесед. Какая радость, что можно сказать хотя бы это.

Религия, настоящая религия, не имеет никакого отношения к доктрине истины, скорее она связана с методом познания истины. Поэтому я не стану говорить об истине. Я не хочу внушать вам, будто вы знаете истину прежде, чем вы действительно познаете ее. Я хочу привести вас туда, где вы сможете сами посмотреть на нее. И в этой точке кипения ваше невежество испарится, тогда вы встретитесь с бездымным, чистым пламенем, которое и есть вы сами.

А теперь давайте поговорим об этом методе.

Люди, которые стремятся пройти по пути к истине, находят две двери к ней. Первая дверь - мышление об истине, вторая дверь - духовная устремленность к достижению истины. Первая дверь - рассудочный путь, вторая дверь - медитация. Первая дверь - созерцание истины, вторая дверь - дисциплина, ведущая к достижению. Мы видим перед собой две двери, но я вижу только одну дверь. Другая дверь не существует, а лишь кажется. Это иллюзия.

Дверь мышления об истине не настоящая. Это ложная, иллюзорная дверь, которая вводит в заблуждение многих людей. Через дверь мысли, мышления об истине, вы никогда никуда не попадете. Несмотря на активное продвижение вперед, вы обнаруживаете, что стоите там же, где и начали свой путь. Это всего лишь начало, а конца нет. Все, что не имеет конца, может быть лишь иллюзией с самого начала.

Что вы будете делать, размышляя об истине? Как вы станете думать об истине? Вы не можете думать о неведомом. Как вы будете размышлять о неизвестном? Мысль достигает только сферы известного. Мышление может преподносить вопросы, но не решения. Любой человек, который занимается лишь рассуждениями, может закончить безумием. Многие мыслители сходят с ума, и это не случайно. На то есть своя причина. Таков конечный результат мышления, высший исход. Путь мышления вообще не приведет к истине.

Послушайте замечательную притчу.

Как-то раз один человек пустился на поиски края земли. Проделав долгий путь, почти бесконечное странствие, он подошел к храму, на двери которого висела такая надпись: «Это край земли». Он очень удивился, но не смог поверить надписи. Слишком нереальным казалось такое объявление. Он пошел дальше и спустя недолгое время пришел в какое-то место, в котором мир и в самом деле обрывался. Перед странником разверзлась гигантская пропасть. Он заглянул в нее, но ничего не увидел. У него прервалось дыхание, он почувствовал головокружение. Тогда этот человек развернулся и побежал. И он больше никогда не возвращался к пропасти, чтобы заглянуть в нее.

Эта притча повествует об окончании мышления. Если мы будем размышлять об истине, тогда наше мышление не остановится, и мы придет в точку, в которой продолжение мышления будет невозможным. Мышление прекратится. Перед нами разверзнется пропасть, и наш ум откажется шагнуть вперед.

Такой миг наступает в процессе мышления, если мы доводим его до конца. Окончание мышления неизбежно. И если вы до сих пор чувствуете, что вам есть о чем подумать, тогда уясните себе, что на самом деле вы еще не достигли конца. Когда вам больше не о чем думать, совсем не о чем, и вы не в силах сделать больше ни одного шага, тогда уясните себе, что окончание мышления действительно наступило, что вы пришли в храм, который представляет собой самый край земли.

Если бы человек, ступивший на край земли, спросил меня, как ему поступить, я бы не посоветовал ему убежать. Вы можете представить себе, какой совет я бы дал ему? Я бы сказал ему, что он зашел слишком далеко, поэтому ему следует сделать еще один шаг вперед, последний и самый важный шаг. Я попросил бы его прыгнуть в пропасть, которая открылась перед ним. Я сказал бы ему, что необходим еще один лишь шаг. Такому человеку следует учесть, что там, где заканчивается мир, начинается божье царство.

В точке, в которой заканчивается мир, начинается божественная сфера, и нет более важной точки. Там, где заканчивается мышление, начинается видение. Там, где заканчивается мышление, осознается истина. Вам нужно прыгнуть от мыслей в состояние отсутствия мыслей. От слов вы должны прыгнуть в небытие, в пустоту. Таков метод. Это и есть мужество, настоящий аскетизм. Вот подлинный духовный поиск.

Если в этой точке вы увидите Брахму, Вишну или Махеша, знайте, что вы все еще мыслите. Если вы увидите Махавиру, Будду или Кришну, уясните себе, что вы по-прежнему грезите. Тогда вы еще не достигли настоящего конца, который пребывает там, где не о чем думать, нечего видеть и знать. Остаетесь лишь вы и пустота. По сути, вас нет и там. Остается лишь пустота, небытие.

Вы стоите на краю земли. Ваш ум захочет возвратиться. Он пожелает этого изо всех сил. В такой миг требуется мужество, и вы должны сделать еще один шаг. От вас ожидается лишь скачок, и тогда все преобразится. И тогда уже нет мышления, а есть только видение, осознанность. Вы познали истину. Вы знаете, когда отбросили все знания. Вы видите, когда отказались от всякого поиска. А когда вы полностью исчезаете, тогда вы впервые появляетесь. Дисциплина самореализации это скачок в долину смерти. Но это единственный способ познать бессмертие. Этот метод не мышления, а решительного отказа от мышления. Скачок из мышления и есть медитация.

Я каждый день говорю об этом. Мысли это волны на океане сознания. Они подобны прозрачным пузырям, исчезающим сразу же после возникновения. Они указывают на то, что поверхность возбуждена, взволнована. Тот, кто барахтается в волнах, не может уйти на глубину. Если вы плаваете среди волн, значит пребываете на самой поверхности океана.

Все мысли поверхностны. Ни одна мысль не может быть глубокой, поскольку ни одна волна не может достичь глубины. Волны существуют только на поверхности. Мысли тоже представляют собой игру на поверхности сознания. Океана нет в волнах, а волны находятся в океане. Волны не могут существовать без океана, но океан может обойтись без волн. Не могут существовать мысли без сознания, но может быть сознание без мыслей.

Сознание это источник, основа. Если вы захотите узнать его, тогда вам придется выйти за пределы волн. Вы не должны все время сидеть на морском берегу. Кабир сказал: «Я хотел искать, но вместо этого глупо сидел на берегу». Я прошу вас не сидеть на берегу. Там ничего нет, вы должны отправиться туда, откуда берег берет начало. Берег находится лишь там, поэтому вы можете прыгнуть в море.

Может также статься, что человек останется стоять на берегу, но может по-прежнему плавать в волнах. По моему мнению, это тоже всего лишь берег. Все, что не дает человеку погрузиться в море и утонуть в нем, и есть берег. Таковы люди, плавающие в мыслях. Они ошибочно полагают, будто оставили берег, но в действительности это не так.

Махавира лежал на смертном одре. В последние часы своей жизни он завещал духовное водительство своему любимому ученику Гаутаме, которого в тот момент не оказалось поблизости. Махавира сказал: «Передайте Гаутаме, что он замечательно пересек реку, но почему он держится за берег? Пусть он отпустит берег». За какой берег держался Махавира? Я тоже говорю об этом же береге. Это берег мышления, берег мыслей.

Истина достигается погружением в нее, а не плаванием в мыслях. Плавание происходит на поверхности, а погружение уводит вас в бесконечные глубины. Вы должны прыгнуть с берега мыслей в глубину пустоты. Послушайте чудесные строки поэта Бихари: «Люди, которые не погрузились в воду, на самом деле утонули. Люди, которые полностью утонули, перебрались через реку».

Что вы намереваетесь сделать? Если вы хотите перебраться через реку, тогда вам совершенно необходимо набраться мужества и утонуть самому. Я учу вас тонуть, исчезать, чтобы вы смогли пересечь океан, чтобы вы смогли стать теми, кем поистине являетесь.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.