Глава 12 Капля и океан

Глава 12

Капля и океан

Разве вы не признаете ценность философии? Разве для познания истины нет необходимости получить о ней какую-то информацию?

Истину нельзя изучить прежде, чем вы по-настоящему постигнете ее. Если вы узнали об истине, это еще не значит, что вы познали ее. Вся информация ложна. Она ложна потому, что в отсутствии собственного опыта ее просто невозможно понять. Она ложна не обязательно со стороны говорящего, а со стороны слушателя.

Если я скажу что-то об истине, поймете ли вы точный смысл моих слов? Это невозможно, потому что для осознания их истинного смысла вам нужно стать таким же, как я, оказаться на таком же месте. Прежде чем произнесенные мной слова достигнут вас, они уже станут ложными. Так всегда бывает. Я просто даю вам слова, а вы сами истолковываете их. Смысл родится изнутри вас, и только от вас. Слова будут принадлежать мне, а их смысл - вам.

Этот смысл может исходить исключительно от вас, он не может превосходить ваш опыт. Вы полагаете, что понимаете Кришну, когда читаете Бхагавадгиту? Если это так, тогда вы сильно ошибаетесь, друзья мои! Вы читаете в Бхагавадгите исключительно о себе, иначе откуда бы взяться такому множеству толкований, комментарий этой книги? В каждом священном писании вы можете разглядеть лишь собственное отражение, и для вас каждая религия есть не что иное, как зеркало.

Прежде постижения истины можно познать только слова, но никак не саму истину. Эти слова будут исходить от других людей, от священных писаний, от аватар и тиртханкар, от просветленных людей, но смысл и толкования будут исходить от вас. Именно вы будете формировать смысл. Разве не по этой причине в мире так много вражды, между гак называемыми религиями так сильно различие? Может ли возникнуть противостояние и вражда между Буддой и Христом?

Различие, проявляющееся в толковании, противостоянии, вражде, исходит от нас, и мы сохраняем различие во всех этих проявлениях.

Религия исходит от людей, которые знают истину, а общины формируются теми людьми, которые только слышат об истине, которые только верят в нее. И поэтому появляются многочисленные общины, хотя религия одна единственная. Причина этого в том, что опыт познания истины общий для всех людей, но вера в истину не может быть одинаковой. Познание это одно, а верований столько же, сколько людей, которые верят.

Религия рождается из восприятия истины, осознания истины, а религии рождаются из слепоты перед истиной. Колесо религии движется теми людьми, которые знают, но организовывают религию те люди, которые не знают. Так из-за их благородных стремлений религия становится нерелигиозной. На протяжении всей истории человек становился жертвой этого бедствия.

Но без создания некой концепции об истине мы не можем даже помыслить о ней.

Я вообще не прошу вас думать об истине. Мышление никогда не выводит за пределы уже известного. И если вы не знаете истину, тогда как вы можете думать о ней? Мышление всегда находится в пределах границ вашего опыта. Мышление это просто пережевывание уже известного. Мышление никогда не бывает творческим, оно просто повторяется. То, что неизвестно, нельзя постичь мышлением. Если вы хотите познать неведомое, тогда вы должны выбраться из уже известного. Для того чтобы войти в неведомое, вы должны оставить берег знакомого.

Поэтому лучше вовсе не создавать никакую концепцию истины. Эта концепция будет насквозь ложной. Она будет безжизненной, в ней нет живого смысла. Эта концепция может пользоваться уважением традиций, ей будут оказывать почтение тысячи людей, ее будут поддерживать священные писания, но для вас в концепции не будет никакой ценности. Для искателя истины такие вещи не просто бесполезны, но и очень вредны.

Одно дело видеть часть неба истины, заключенного в оконной раме концепции, и совсем другое дело освободиться от всех ограничений и оконных рам, а потом оглядеть всю широту неба.

Небо ничем не ограничено. Истина тоже ничем не ограничена. Все ограничения рукотворны. Все представления выдуманы. Все слова присвоены истине человеком. Истина это то, что не создано человеком. Если вы хотите познать истину, тогда выйдите из своих ограничений, рамок. Освободитесь от всех слов, мыслей и знаний. Освободитесь от известного, чтобы в вас могло проникнуть неведомое. Оставьте позади все рукотворные концепции, чтобы получить возможность пережить несотворенное - основу всякого творения.

Как познать истину без помощи священных писаний? Разве не только благодаря книгам мы можем познать истину?

Ты хочешь сказать, что если все священные писания выбросить, тогда истина исчезнет? Разве истина зависит от священных писаний? Разве священные писания зависят от истины? Друг, истины никогда никто не достигал с помощью священных писаний. Напротив, люди приобретали священные писания, осознавали их после постижения истины. Имеют ценность не священные писания, а истина. Главное - истина, а не священные писания. И если истины можно было бы достичь через священные писания, тогда она была бы дешевым понятием. Вы могли бы достичь истины, не меняя себя.

Но священные писания могут лишь наполнять вашу память, но не могут научить вас личному познанию. В измерении истины ничто не происходит через обогащение памяти. За истину вам нужно заплатить преображением себя. Священные писания могут лишь сделать вас пандитом, ученым, но не могут зажечь в вас знание. Священные писания рождают только такие же писания. И это естественно. Материя может создавать лишь материю. Неужели знание может появиться из книг? Знание это природа сознания, оно не может возникнуть из бессознательной материи. Священные писания лишены жизни, в них нет сознания, истины. Священные писания могут лишь обогащать бессознательную, безжизненную память. Сознательное знание обретают через погружение не в священные писания, а в самого себя.

Как вы познаете истину, если вам будут мешать священные писания? Ложное представление о том, что истину можно получить от другого человека, от священных писаний или от гуру, не позволяет вас искать истину в себе. Такое представление составляет громадное препятствие. Вы по-прежнему ищете в мире. Помните, что священные писания являются частью мира. Все внешнее есть мир. Истина пребывает там, где нет ничего внешнего - истина внутри, где самость. А самость и есть настоящее священное писание. Она также единственный настоящий гуру. Вы достигаете истины, погрузившись в себя.

Разве то, что интеллект считает истиной, на самом деле не истина?

Интеллект мыслит, а не знает. Мышление это странствие ощупью во тьме, а не знание. Истине невозможно научить, но ее можно увидеть и осознать.

Это происходит не благодаря работе интеллекта, а когда интеллект спокоен и пуст. Это состояние внутреннего знания не интеллект, а интуиция. Дело в том, что интуиция не мышление, а восприятие. Для того, кто хочет увидеть истину, интуиция это все равно как для слепого человека обретенное зрение. Никто никогда ничего не добивается благодаря мышлению. Так можно лишь бесконечно бродить. Слепец может постоянно бродить ощупью во тьме, но сможет ли он достичь света благодаря такому поведению? Между слепым странствием и светом нет никакой связи, так же нет связи между мышлением и истиной. Это разные измерения.

Неужели вы не считаете образ Кришны и лик Христа духовным переживанием?

Нет, это не духовное переживание. Никакая картинка не сможет быть духовным переживанием. На этом уровне все переживания психологические. До тех пор пока вы видите кого-то другого, вы не сможете увидеть себя. Даже в таких переживаниях вы все еще пребываете вне себя, до сих пор не пришли к себе. Погружение в себя происходит, когда больше нет внешних ощущений. Когда перед вашим сознанием нет объекта, оно укореняется в самом себе без всяких усилий. Лишь сознание без объекта может погрузиться в себя.

Вне себя я окружен двумя мирами: материей и умом. Оба эти мира располагаются вне меня. Снаружи находится не только материя, но и ум. А раз ум пребывает в теле, значит он порождает иллюзорное ощущение, как будто он внутри, хотя это и не так. Самость внутри, за умом, вне ума.

Мы не принимаем ошибочно материальные переживания за духовные переживания, но наш психологический опыт создает иллюзорное ощущение духовности, так как ментальные образы, которые мы видим, отличаются от образов материального мира, который известен нам, а также потому что мы видим их и после того, как закрыли глаза. Но что касается психологических переживаний, мы не считаем грезы духовными переживаниями, несмотря на то, что они появляются, лишь когда мы закрываем глаза, и несмотря на то, что бодрствование, контакт с внешним миром, развеивает эти переживания.

Только те психологические переживания, которые создают иллюзии реальности и духовности, называются ментальными проекциями. Ум обладает способностью гипнотизировать себя до такой степени, что может видеть сновидения даже после того, как уже открыл глаза. Так бывает, когда мы спим наяву. Поэтому мы видим Бога таким, каким хотим его видеть, то есть Кришной или Христом. Такие картины представляют собой просто ментальные проекции, в которых мы не видим то, что есть, а видим то, что хотим видеть. Такие переживания ни духовные, ни божественные. Это просто психологические переживания, которые вызваны самогипнозом.

Тогда как увидеть Бога?

В настоящем случае слово «видеть» некорректно. Оно создает впечатление, как будто Бог это человек, которого мы видим. Точно так же, слово «Бог» создает иллюзию индивидуальности, личности. Бог не существует, а есть лишь божественность. Бог это не личность, а просто энергия. Бог это бесконечный океан энергии, безграничный океан сознания, который проявляется во всех формах. Бог не отделен от нас как некий творец - он и есть созидание, творчество, сама жизнь.

В окружении эго мы создаем иллюзию того, будто мы отделены от жизни. Возникает расстояние, дистанция между нами и божественностью. В действительности нет никакого расстояния, дистанции. Иллюзия, созданная «я», и есть расстояние. Это расстояние называется невежеством. На самом деле, нет расстояния как такового, а само невежество и есть расстояние.

Когда растворяется «я», тогда бесконечная, безграничная, творческая жизненная сила высвобождается, это и есть «Бог». Переживание, которое человек обретает, когда умирает «я», называется видением Бога. Вы понимаете, что «я» нигде нет. И тогда все, что пребывает в волнах океана, есть и в вас. Все, что пребывает в свежих весенних побегах, есть и в вас. Все, что пребывает в опадших осенних листьях, есть и в вас. Вы уже не отделены от вселенского бытия, вы пребываете в нем, вы и есть вселенная. Это переживание называется видением Бога.

Один провидец сказал: «Таттвамаси светакету», что значит то и есть ты. В тот день, когда вы ощущаете и переживаете это, вы постигаете Бога. Все, что меньше этого, что отличается от этого, есть воображение.

Какой образ Бога вы можете увидеть? Человек стал самим Богом. Какое понятие об океане может вынести капля? Но капля может потерять личность и стать самим океаном. До тех пор пока она будет каплей, между ней и океаном будет сохраняться громадная пропасть, но как только капля потеряет индивидуальность и растворится в океане, она сразу же станет самим океаном.

Вы ищете Бога? Подумайте, как стать Богом. Путь этого поиска такой же, как и путь капли, стремящейся стать океаном.

Я верю в Бога, но вы говорите, что верование вредно. Мне следует отказаться от верования?

Разве в твоем вопросе не содержится сам ответ? За какое верование может цепляться человек? Какое верование он может отбросить по своему желанию? Это просто слепое представление ума, в котором нет никакой ценности. Это слепая вера. Чем меньше слепоты в вашей жизни, тем лучше.

Я прошу вас не верить, а знать. Только то состояние ума, которое возникает через знание, через постижение, имеет ценность. Вы можете называть это правильной верой, если хотите, но это не вера, а знание.

Не верьте в истину, а ищите ее. Но не цепляйтесь ни за одно верование или представление. Это признак слабости ума. Так вы просто спите, отрицаете реальность. Таков губительный путь спасения от поиска самого себя.

Слепая вера это бегство от усилий самопознания. В каком-то смысле она недалеко от самоубийства, поскольку когда человек падает в эту яму, он уже не способен взобраться на пик истины. Эти два пути ведут вас в противоположных направлениях. Первый путь это яма, в которую вы падаете, а второй - величественный пик, на который вы восходите.

Вера дается легко, поскольку человек не должен ничего делать, тогда как познание не легко. Познание это полное преображение жизни. Вера это просто внешнее облачение, а познание - внутренняя революция. Легкость веры, разумеется, извлекает религию из огня духовных усилий и помещает ее в сон слепого верования. Религия не имеет отношения к вере, но современные религии толпы, к сожалению, именно такие. Поэтому я понимаю, что не смогу назвать религией то, что представляется мне религией толпы. Здесь Карл Маркс прав: такая религия вовсе никакая не религия, а опиум.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.