Глава 27 Ничего не нужно делать

Глава 27

Ничего не нужно делать

11 января 1976 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия

Один индиец пришел сегодня вечером немного раньше остальных, чтобы поговорить с Ошо о страшном переживании, которое недавно произошло у него во время медитации. Когда в обычное время вошли люди, Ошо говорил:

...становится действительно страшно. Оно пришло слишком рано, ты еще не был готов. Иногда так бывает, что внезапно ключ подходит к замку, и тогда переживание глубокой медитации подобно смерти.

Проблема возникает из-за того, что становится страшно. Медитация ведет тебя вглубь самого себя. За определенной чертой ты начинаешь чувствовать, будто тонешь, идешь ко дну, задыхаешься. Если ты примешь это и просто скажешь, что готов умереть, ты будешь содействовать медитации и не создашь противовеса, пытаясь выбраться из этого состояния. И тогда, в конце концов, наступит предел, когда все тревоги исчезнут. Что-то произошло, но ты все еще есть. В сущности, только тогда ты есть — и все наполняется блаженством.

Но пока не наступит этот предел, ты испытываешь боль и страдание и естественно начинаешь думать, как выбраться из этого состояния. А выбираясь из него, ты перестаешь ему содействовать и начинаешь двигаться в двух противоположных направлениях одновременно. Медитация ведет тебя вглубь, в то время как ты пытаешься зацепиться за поверхность. В этой путанице и конфликте все тело ощущает смятение. Это происходит не из-за самого переживания, а из-за того, что ты создаешь конфликт.

Рано или поздно с этим явлением сталкивается любой, кто занимается медитацией, — оно неизбежно. Когда оно происходит, человек естественно начинает бояться медитировать. Поэтому несколько дней не делай эту практику, делай что-нибудь другое. Можно погудеть. Это медленная практика, она ослабит энергию.

Прими участие в медитационном лагере, и если что-то произойдет — я рядом, можешь на меня положиться. Ты мог бы положиться на меня и там тоже... но это случилось с тобой впервые, и ты не понимал, что с тобой происходит.

В следующий раз, когда это произойдет, просто возьми в руку медальон и предоставь все мне. Скажи, что ты готов умереть, и расслабься. Тони, позволь себе тонуть. Как только ты позволишь, вся энергия пойдет в одном направлении, и внутреннего конфликта не будет, а поскольку не будет конфликта, не будет и тревоги. Тело почувствует себя обновленным. В противном случае ты создаешь разлад.

Это то же самое, что жать одновременно на педаль газа и на педаль тормоза, когда ведешь автомобиль, — двигатель в шоке, потому что ты делаешь две противоречащие друг другу вещи. Именно это ты и делал. Медитация направила всю энергию внутрь — а это колоссальное переживание, оно глубже, чем смерть.

Мы привыкли жить на поверхности, и думаем, что это и есть жизнь. Мы совершенно забыли о своих собственных глубинах. Поэтому когда мы впервые встречаемся со смертью, она похожа на бездну, и нас охватывает страх, ведь если упасть... она бездонна.

Именно в этот момент необходим мастер. Он не нужен вначале, человек может начать самостоятельно, но когда приходит это переживание, необходим тот, кто может подбодрить, вселить уверенность, снова вернуть на путь.

В некотором смысле это было благословение. Такое случается крайне редко — обычно люди работают годами, прежде чем это произойдет. Если к этому моменту человек проработал много лет, ему не очень страшно, потому что он постепенно готовился. Проблески этого переживания периодически случались, и он уже кое-что знает о том, что должно произойти.

Когда же это происходит так внезапно, страдает либо тело, либо ум, что еще хуже — некоторые люди даже сходят с ума. Возможно и то, и другое. Но ты должен понять, что это произошло с тобой не из-за самой медитации, а из-за того, что ты начал бороться, ты начал подниматься на поверхность.

Если ты плывешь по реке и попадаешь в водоворот, то твоей естественной реакцией будет бороться, как-то выбраться из него. Но это неправильно. Мастера по плаванию скажут, что если ты попадаешь в водоворот, ты должен отдаться ему. Когда ты действуешь с ним заодно и отдаешь ему всю свою энергию, конфликта не возникает, и энергия не тратится. А в своем основании водоворот настолько мал, что он просто не сможет удержать тебя, поэтому тебе не нужно будет даже стараться выбраться — ты автоматически выпадешь из него. Но если ты начнешь бороться с ним на поверхности, ты растратишь всю свою энергию до того, как окажешься на дне, и пропадешь.

Это было как взрыв...

Да, это взрыв! Люди стремятся к нему всю свою жизнь. Шанс был очень близок, верно? Но он снова появится. Этот метод — твой, ты нашел ключ.

*

Я делал медитацию Гуришанкар, и что-то физически произошло. Поднималось что-то холодное, и что-то происходило здесь (указывает на «третий глаз»). Я закричал, чтобы появились хоть какие-то мысли, потому что не было вообще никаких мыслей. Я очень испугался. После того, как все закончилось, мне стало очень стыдно, что я не дошел до конца.

Да, это тоже правильно. Было хорошо, верно?

Нам совершенно не знакомо состояние, когда останавливаются мысли. Мы всегда живем с мыслями — это знакомое, известное состояние, мы идем проторенным путем. Когда ты впервые перестаешь думать, бесконечные просторы существования открывают свою дверь. Они хаотичны. Больше всего на свете человек боится потерять способность думать. Когда ты не можешь думать, ты не можешь быть, поскольку без мышления ты исчезаешь.

Отцом современной западной философии считается Рене Декарт, а вся его философия основана на трех словах: «Cogito ergo sum»: «Я мыслю, следовательно, я существую». Если это подразумевает ум — а это ум, — то значит, когда исчезают мысли, тебя больше нет. Кажется, будто ты сошел с ума, оказался в мире безумия, потому что все, что происходит, вне твоего контроля. Ты не можешь даже думать, хотя это всегда было так легко. На самом деле, было трудно перестать думать.

Но когда ты все-таки перестаешь думать, тебя охватывает страх. В первый раз это неизбежно. В следующий раз будет легче. Не пытайся ничего делать, когда это снова произойдет. Просто оставайся в этом.

*

Сегодня присутствуют участники группы «Випассана». Ошо начинает с помощника.

Подойди сюда! Тебе есть что сказать о группе, о людях?

Все прошло фантастически ровно. Процесс мне показался чрезвычайно легким. Я проводил подобные группы с буддистами, которые уже давно медитируют, и они были гораздо более беспокойными и непоседливыми. Ничего не понимаю!

Я здесь! (Смеется) Все было хорошо. Буддийские монахи превратили это в безобразие. Медитация не должна быть напряжением, иначе она не поможет. Она должна быть игрой.

Ты говорил о том, что это похоже на ящерицу, греющуюся на солнышке, и поскольку мне это всегда казалось очень чувственным, я испытывал чувство вины. Это очень приятная медитация.

Старые религии живут за счет чувства вины, и они же его порождают. Как только они вызывают в тебе чувство вины, ты попался, и тебе нужна их помощь. Вначале они делают тебя больным, а затем предлагают исцеление.

Но суть моего учения в том, чтобы вы научились быть счастливыми и более игривыми. Вы должны научиться тому, как быть более экстатичными, причем экстатичными в самых обычных вещах. Жизнь должна быть совершенно обыкновенной, тихой и игривой. Нужно снять с жизни всякое напряжение, чтобы она свободно фонтанировала.

Мы сделаем из Випассаны нечто совсем иное. В ней хотят принять участие многие люди, так что мы можем провести еще одну группу.

Хочет ли еще кто-нибудь из группы что-то сказать?

*

Мне очень понравилось. Мне бы хотелось делать это в течение трех недель, а не десяти дней. Было очень хорошо. Не могу точно сказать, что произошло, но я чувствую, что теперь могу сидеть!

Ты выглядишь более центрированным, более укорененным. Хорошо! Такой и должна быть медитация — она должна быть праздником.

*

Мне понравилось, и мне хотелось, чтобы это длилось дольше, потому что, я считаю, изменения начались через семь дней.

Как минимум семь дней требуется для того, чтобы успокоиться, еще семь дней — чтобы почувствовать новое измерение, и еще семь дней — чтобы почувствовать себя как дома. Уму требуется ровно двадцать один день, чтобы полностью измениться, начать двигаться в другом направлении.

Первые семь дней он лишь борется со старым — старый ум постоянно вмешивается. Спустя семь дней старый ум исчезает, и появляется новый, но он тебе не знаком, и поэтому кажется странным.

Через семь дней ты с ним знакомишься.

Теперь он уже не новый, и ты обосновываешься в нем. Хорошо, сделаем так, чтобы эта медитация длилась двадцать один день.

*

Во время сидения на группе «Випассана» помощник должен осторожно, но твердо ударять участников палкой по макушке. Ошо обращается к участнику, который работает врачом.

Как ты себя почувствовал, когда тебя стукнули?

Очень хорошо.

Да, это прекрасно. В дзен ждут и молят об этом. Со временем и ты будешь ждать и молить об этом.

Когда начинаешь засыпать или дремать, твоя энергия переключается на другую передачу — с режима бодрствования на сон. Она движется, меняется. Ты оказываешься у самой двери, когда ты не бодрствуешь и не спишь, и вдруг — удар по голове, и внутри происходит внезапное пробуждение, молния. Тебя поймали у двери! И эта дверь, и осознание того, что тебя застали у двери, — прекрасно.

Постепенно ты начнешь молить об этом. Кого еще стукнули?

Меня стукнули несколько раз, но первые три раза я думал, что что-то происходит внутри моей головы, я не осознавал, что это вызвано чем-то извне.

(Смеется) Это так и происходит. Энергия вдруг поднимается. Возникает ощущение, что что-то происходит внутри.

(Другому участнику) Ты хочешь что-нибудь сказать?

Иногда я думаю, что мне многое хочется сказать, но, на самом деле, сказать нечего. У меня ощущение, что сказать нечего.

Нечего — это уже кое-что, верно? Когда тебе нечего сказать, это означает, что что-то произошло. В противном случае сказать хочется очень многое, но это бессмысленно: болтовня ума не смолкает, но от нее никакого толку. Ум использует этот трюк, чтобы избежать настоящих проблем. Ум постоянно создает ложные проблемы, а ты постоянно говоришь о них.

Обычно люди думают, что когда они говорят, они общаются. Но происходит прямо противоположное — они избегают общения, они воздвигают вокруг себя стену из слов. Понаблюдай за собой, и когда ты будешь слишком много с кем-то говорить, немедленно вспомни, что ты делаешь. Ты создаешь стену, чтобы спрятаться за ней, так чтобы другой не смог до тебя добраться, ты становишься недоступным. Это не общение. Это изолирование себя при помощи языка и слов.

Когда тебе нечего сказать, происходит тонкое общение. Ты что-то говоришь без слов, и все твое существо подтверждает это.

Хорошо! Когда кто-то говорит, что ему нечего сказать, тем самым он кое-что говорит.

*

Присутствуют участники «Интенсивного просветления».

Меня все время преследуют мысли, что я должен делать то, делать это...

У тебя привычка, причем глубоко укорененная привычка, быть делателем — «надо что-то делать». Ничего не надо делать! Жизнь — это данность, и ничего не надо делать. Все, что нужно, уже дано. Нужно лишь наслаждаться им, получать от него удовольствие. Ты напрасно тратишь время, делая что-то. Оставь это, и когда я говорю: «Оставь!», — не начинай делать.

Я думаю, мне нужно стать просветленным, чтобы перестать делать!

Нет, это может произойти в любой момент. Все, что нужно, — это понимание того, что все дано, что ни в чем нет недостатка. Ты лишь должен начать наслаждаться этим, и чем больше ты будешь наслаждаться, тем больше возможностей будет открываться, тем больше будет расти способность наслаждаться. Больше ничего не надо делать.

На Западе ум постоянно приучают к тому, чтобы что-то делать, быть активным — потому что если ты ничего не будешь делать, ты ничего не достигнешь. Таким образом, воспитывается ум, нацеленный на достижение. На Востоке мы мыслим совершенно иначе. Мы говорим, что не нужно ничего делать — все уже есть.

На группе возник страх и пролетел мимо меня, как комета.

Все приходит и уходит. Ты лишь свидетель, и с тобой в действительности ничего не происходит. Ты остаешься незатронутым.

Это словно птичка, влетающая в комнату. Испуганная, она летает по комнате, а затем вылетает в окно. Недолгое трепыхание, и ее нет. Твой ум — это маленькое окошко, через которое влетают и вылетают эмоции. Если ты просто остаешься свидетелем и ничего не делаешь, они проходят.

Ты когда-нибудь пытался помочь птичке выбраться из комнаты, если она в нее залетела? Своей помощью ты ее только пугаешь. Она может так перепугаться, что ударится и поранится. Никогда не пытайся помочь птичке, если она залетела в комнату. Просто сядь спокойно, и она сама выберется. Твое сострадание ей не нужно — оно может быть опасным для нее, ясно? Оно может ее убить.

Итак, ничего не делай с тем, что происходит у тебя в уме. Просто наблюдай. Но не превращай это в серьезное дело — просто расслабься и наблюдай, ведь делать ничего не нужно, так зачем напрягаться?

*

Меня больше привлекают глубокие безмолвные медитации, но всегда присутствует неуверенность: вдруг я подавляю что-то, а мне следует наоборот углубиться в него. Всегда есть сомнение.

Я думаю, тебе поможет группа «Инкаунтер». В этом нет ничего страшного, но из-за этого могут возникнуть проблемы на Випассане. Випассану следует делать только тогда, когда ты прошел катарсис, иначе она превратится в борьбу.

Именно это и происходит в буддийских монастырях. У них нет практик катарсиса, они обучают лишь Випассане, и это приводит к подавлению. Когда ты пытаешься что-то подавить, возникает борьба.

Здесь все иначе: люди делают Динамическую медитацию и практики катарсиса, проходят группы «Инкаунтер» и «Первичная терапия». Их умы очищаются, и им нечего подавлять, поэтому они могут получать глубочайшее наслаждение от Випассаны. Поэтому я предлагаю тебе вначале пройти группу «Инкаунтер», а потом — Випассану.

Все методы, используемые на Западе, нацелены на катарсис, а все, что используется на Востоке, не рассчитано на катарсис. Я пытаюсь объединить их в новом синтезе. Вначале необходимо использовать западные методы, чтобы можно было очиститься и избавиться от всех подавленных переживаний. А затем следует применять восточные методы, потому что тогда они проникают в самую сердцевину твоего существа. Тогда ты наслаждаешься ими, и они не требуют усилий, они проходят практически без усилий. Все успокаивается само собой, а ты просто сидишь и наблюдаешь. Но прямо сейчас внутри тебя столько всего, что если ты попытаешься сидеть, все это всплывет, и ты будешь только и делать, что думать об этом.

Всегда помни разницу между изоляцией и уединением. Разница в следующем: изоляция — это подавление, ты вынуждаешь себя быть спокойным, быть наедине с собой, ты отгораживаешь себя от людей. Уединение — это не изоляция. Ты ничего не отсекаешь, потому что отсекать нечего. Ты не стараешься быть наедине с собой, ты просто остаешься наедине с собой и не прикладываешь к этому никаких усилий.

Випассана в буддийских монастырях превратилась в изоляцию, а я бы хотел, чтобы она стала уединением. Изоляция негативна, поскольку человек желает порвать всякое общение с миром. Ему надоели всевозможные отношения и любовь. Он просто хочет замкнуться в себе. Это негативно. Ты остаешься в негативной пустоте, в темноте.

Уединение позитивно. Это не побег от общества и не разрыв отношений. Это не замыкание в себе, а погружение в свое собственное существо, проникновение внутрь. При замыкании фокус внимания остается на окружающих — ты уходишь от окружающих. В уединении фокус внимания уже не на других людях — ты просто погружаешься в себя. Прежде чем общаться, ты должен войти в свой собственный храм, чтобы вынести из него то, чем можно было бы делиться.

Это как колодец, из которого черпаешь воду. Если ты черпаешь без перерыва, ты не оставляешь времени на восполнение колодца, и он высыхает. На несколько часов его нужно оставлять в покое, чтобы он снова начал переполняться.

Именно в этом смысл уединения. Ведя обычную жизнь с ее тысячью проблемами и тревогами, ты истощаешься. Уединяясь, ты погружаешься в свой собственный мир, чтобы восстановиться, обновиться, освежиться и снова наполниться до краев, чтобы снова можно было вернуться в мир и делиться.

Випассана превращается в изоляцию, если ты пытаешься что-то подавлять — тогда это просто замыкание в себе, нездоровое проявление, вызванное страхом. Випассана может быть здоровым и целостным проявлением, если ты не замыкаешься в себе, а просто погружаешься внутрь, чтобы снова выйти наружу. Это не отречение, не отказ от мира — это просто отдых внутри себя.

Какие переживания ты испытывал на группе?

Когда я впервые пришел, я обнаружил, что мой ум немного замедлился, и это было приятно. Но мне было трудно говорить.

Понимаю. Это хороший знак — ты готовишься к Випассане!

Да, это, должно быть, хороший знак, потому что сегодня утром, когда я проснулся, я почувствовал, что никогда в жизни так крепко не спал. Я не делал ничего особенного, но мой сон был очень глубоким! Я думаю, это потому, что я начал больше осознавать свой сон.

Возможно. На самом деле, если ты не осознаешь себя, твой сон становится поверхностным. Когда что-то углубляется, все становится глубже, поэтому, когда ты становишься более осознанным, твой сон становится более глубоким.

Именно так, а не наоборот. Чем выше осознанность, тем глубже сон. Если твоя осознанность слаба, это означает, что в ней уже присутствует немного сна, поэтому твоему ночному сну не обязательно быть глубоким. Эти явления всегда прямо пропорциональны. Точно так же когда ты изо всех сил трудишься днем, ночью ты крепко спишь. Если ты отдыхаешь днем, ночью тебя мучает бессонница.

Один человек был со мной несколько лет. Я дал ему одну практику — очень интенсивный метод осознания. Три месяца он упорно работал, прикладывая огромные усилия, после чего впал в кому. В кому! На четыре дня. Его семья очень испугалась, они хотели вызвать врача, но я попросил не беспокоить его, иначе была бы нарушена вся его жизнь.

Он вышел из комы, как будто после смерти, полностью обновленный. За эти четыре дня у него не было ни одного сновидения. Сон был абсолютным, как будто все остановилось. Он уснул так, будто не спал много лет, много жизней.

Итак, это возможно, и беспокоиться не о чем. Всегда происходит прямо противоположное. Если ты очень глубоко медитируешь, то внезапно в один прекрасный день ты влюбишься. Если ты очень сильно любишь, то рано или поздно ты вдруг осознаешь, что перед тобой открывается новый мир — мир медитации.

Если ты глубоко любишь, рано или поздно ты станешь медитативным, если ты глубоко медитируешь, ты начнешь любить. Поэтому когда кто-то пытается быть медитативным и не переживать любви, он просто пытается обмануть существование, а существование обмануть невозможно! Когда кто-то пытается жить только любовью, не беспокоясь о медитации, он пытается достичь невозможного.

*

Я думал, что всплывет многое из моего прошлого, но ничего не всплыло, хотя я не чувствую, что я что-то скрывал...

Я понимаю твою ситуацию. Это была твоя первая группа, поэтому тебе поможет «Изначальная терапия» — она погружает в прошлое...

Прошлое есть, и ты не можешь просто взять и забыть о нем. Его нужно сознательно удалить, сознательно отбросить. Пройди «Изначальную терапию», хорошо? Ты можешь забыть о прошлом, но оно будет продолжать нависать над тобой, оставаясь в тени, и управлять тобой. Ты не будешь его осознавать, ты будешь марионеткой в его руках.

*

Дай мне, пожалуйста, новое имя. Мое прежнее мне больше не подходит. Сегодня утром я проснулась и почувствовала, что оно устарело, оно будто старая кожа.

Это очень хорошо, хорошее переживание.

Ты не имя. Любое имя — это лишь ярлык, используемый для удобства. На самом деле, ты безымянна. Так что я могу дать тебе новое имя, но через два дня оно тоже устареет. Оно устаревает, как только дается. Это очень хорошее переживание, потому что теперь ты знаешь, что ты не имя.

Теперь я чувствую себя молодой, я...

Я понимаю. Ты будешь чувствовать себя все моложе и моложе. Но будет трудно постоянно менять имя. Приедут новые люди, а у меня осталось уже мало имен!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.