Шаг 2

Название лекции: Йога Ананда Лахари. Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Ананда Лахари». (Шри Ади Шанкарачарья V-XII век н.э.). Афоризмы 6 – 10

Автор: Вадим Запорожцев

Дата: 2004.04.05

Где: Международный Открытый Йога Университет

Краткое описание: Текст «Ананда Лахари» является частью и представляет собой сорок одну первую строфу от текста, который называется «Саундарья Лахари». Текст «Саундарья Лахари» - это примерно сто афоризмов и около четырех дополнений. Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» - это волна красоты, а «Ананда Лахари» переводится, как волна счастья или волна блаженства. Текст написан великим мастером Шанкарачарьей, который оставил после себя труды по Адвайта Веданте об аскетическом подходе недвойственности. А также написал этот в высшей степени тантрический текст, один из основополагающих по Йоге Влюбленности. Текст посвящен Богине Шри (Йога Шри Видья). Богиня Шри - это прекрасная шестнадцатилетняя девушка, мать мира и супруга Шивы. По-другому - это Шакти, майя, очарование. Этот текст - гимн, посвященный Богине Шри или крайнему методу энергии. Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей любимой девушке. Весь этот труд излагается, как восхваление.

Стихи 6 - 10

VI. У бестелесного Камы лук сделан из цветов с тетивой из чёрных жужжащих пчёл с пятью цветочными стрелами. Весна - его колесничий, весенний ветер с Малайских гор подгоняет его боевую колесницу. И когда, О, Дочь Снежных гор, Кама благословляем удивительным блеском твоих глаз, он без труда завоёвывает весь этот мир, внушая всем живым существам любовную страсть.

VII. Отяжеленная своей большой полной грудью, как виски молодого слона, с тонкой, гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной осенней луне, держащая в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало, пусть она - гордость разрушителя трёх городов - покажется перед нами.

VIII. В центре океана нектара есть остров из драгоценных камней, покрытый рощами небесных деревьев, исполняющих все желания. На острове есть дворец из камня Чинтамани, который окружен садом из пальм Нипу. Там, на ложе, поддерживаемом четырьмя богами - Шивой и другими - находится твоя обитель. На этом ложе ты - сверху - на Парамашиве. Воистину счастливы те, кто поклоняются тебе, О, Волна Сознания и Наслаждения.

IX. Пронзая Землю в Муладхаре, Воду - в Манипуре, Огонь - в Свадхистхане, Воздух - в Сердце, Эфир - над сердцем и Разум - между глаз - и так, проходя весь путь Кула, Ты, о Дэви, наслаждаешься соединением со своим Повелителем, Парамашивой, в тайном лотосе Сахасрара.

X. Потоками нектара, стекающего с твоих ног, орошающего всю Вселенную, через энергию произнесения священных текстов, которая воссоздаёт шесть чакр, растворённых, Ты, о Дэви, шла в Сахасрару путём Кула; ты снова возвращаешься в принадлежащее тебе жилище и в форме змеи, свёрнутой в три с половиной оборота, Ты спишь в полости Кула-Кунда.

Комментарии:

Глава VI

Комментарий Вадима Запорожцева: Сначала несколько слов вообще, о чем это. Кама, как вы помните, это бог любви. Он же Купидон, в европейском эквиваленте. Это тот бог, который дарует влюбленность, дарует любовь. Мы с вами уже касались этого. Он изображен с луком и стрелами, полнейшая аналогия, но с такими очень любопытными особенностями – у него цветочный лук, сделанный из цветов, а вместо тетивы у этого лука – черные жужжащие пчелы. И сами стрелы сделаны из цветов, и их пять. Пять цветочных стрел. И Кама пускает эти цветочные стрелы, и тот, в кого они попадают, влюбляется, начинает любить.

Тут связка с Йогой Влюбленности, о которой я вам уже говорил. Общие сюжеты, о том, что живет себе человек, живет, и вдруг - раз, и в кого-то влюбляется. Иногда это происходит спонтанно, что называется с первого взгляда, иногда любовь приходит постепенно – как бы расцветает. В древней мифологии считалось, что как только Кама пустил свою стрелу в человека, мужчина он или женщина - не важно, человек влюбляется. Мы с вами помним из отрывков Йоги Влюбленности, что любовь – это такая вещь, которую нельзя воспроизвести, ее нельзя создать искусственно. Это та вещь, которая дарится свыше, которая выше, чем все остальные эмоции, выше всех остальных чувств. У человека грязного это чувство приобретает оттенок жгучей страсти. У человека более чистого и проявления более возвышенные, более неосязаемые. И, наконец, высший тип любви - это, так называемая, Божественная любовь. Когда это чистейшая радость, чистейшее наслаждение, чистейшее благо без малейшей примеси страданий. Подобно тому, как золото бывает разной пробы. Например, бывает достаточно грязное с примесью других неблагородных металлов, бывает более чистое, а бывает чистейшее золото.

Подобно этому и человек, если он подвержен любви или влюбленности, в зависимости от того, насколько он чист внутри, то он начинает проявлять это чувство в разной степени смешения с другими вещами. И у человека низкого, грязного любовь зачастую просто перемешивается со страданием. Почему? Потому что, с одной стороны - чувство любви, с другой - жгучее чувство неудовлетворенности, ревности, зависти. У человека более возвышенного, с чистой сущностью, любовь – это радость, но с примесями тоски. Вот нет любимого, и все, тоска. Ни то, что какая-то жгучая эмоция, нет, скорее это тоска от того, что любимого нет.

И, наконец, любовь чистейшей пробы - это та любовь, где вообще нет даже малейшей примеси отрицательных чувств, страданий. Есть ли объект твоей любви рядом с тобой, либо же его нет, сам факт, я подчеркиваю эти слова, сам факт того, что такое возможно в принципе, делает человека безмерно счастливым. И он больше ни о чем и не просит. Здесь полностью нет ревности. Вот я люблю и хочу, чтобы объект моей любви был со мной, как это у обычных людей. Здесь нет тоски. Я люблю и хочу, чтобы тот, кого я люблю, был опять же со мной, был в моем распоряжении. А здесь этот что-то настолько, с одной стороны чистое и настолько необычное, что сама мысль о том, что объект твоей любви есть на свете, вообще в принципе есть, ни рядом с тобой, а просто есть, она вызывает в человеке абсолютнейшее чувство счастья. А когда же этот объект любви рядом с ним, то это счастье, и оно не меняется – есть ли с человеком рядом этот объект или его нет.

Это высочайший уровень влюбленности. Его трудно достичь даже великим святым и великим практикам Йоги Влюбленности. Как только человек достигает такого состояния, согласно Йоге Влюбленности, то он преодолел в этом мире все, что только можно было преодолеть. Этот мир больше для него не представляет ценности в качестве школы. То есть, если вы сдали все экзамены и поступили в университет, зная все предметы, вам нет необходимости ходить в школу, поскольку вы и так знаете все, что там есть. Это любовь без привязанности, это любовь без ревности, без малейшей примеси чего-то иного.

Понятно, что любви все возрасты покорны. Более того, покорны все живые существа, чистые они или грязные. Если случается такое чудо, что человек влюбляется, это само по себе уже чудо, дарованное свыше. Вопрос только в другом: какова будет его на это реакция? Будет ли она чистая и незатронутая? И тогда человек поднимается, тогда на полную катушку работает Йога Влюбленности. Либо она будет омрачена той грязью, которая находится в человеке: зависть, ревность, недоверие и т.д. и т.п. И если эти вещи есть, то, к сожалению, у человека даже чувство влюбленности приводит к негативному восприятию. И потом, когда это чувство уже ушло, он говорит: «Нет, не хочу, чтобы еще со мной такое было». Он настолько боится, что под этими теплыми лучами влюбленности начнут расцветать эти отвратительные растения его мрачной мерзкой кармы, что он говорит так: «Пускай весны вообще не будет. Да, не будет травки, не будет птичек, цветочков, но зато и мерзких ядовитых растений тоже не будет!» Вот такой вариант отказа от всего.

Почему от бестелесный? Почему здесь сказано: «у бестелесного Камы»? Дело в том, что согласно индийской мифологии у Бога Камы нет тела. Нет физического тела. Мы с вами уже рассматривали этот миф, который основывается на том факте, что когда-то Шива удалился практиковать очень суровые аскетические упражнения, то он был настолько поглощен в своей медитации, что совершенно не воспринимал ничего вокруг. И он перестал обращать внимание на окружающий мир. Тут же возникли асуры, которые воспользовались отсутствием Шивы и начали этот мир потихонечку завоевывать. Какие-то такие неблаговидные дела совершать. А было такое предсказание, что у Шивы должен был родиться сын. А как же у Шивы родится сын, если он ни то, что на женщин или на богинь, а вообще ни на кого не смотрит?

И тут вызвался Бог Кама, и он сказал: «Я вашему горю помогу!» И в Шиву, когда он медитировал таким образом в аскетизме, влюбилась Парвати, юная девчушка еще совсем. Она с первого взгляда влюбилась в Шиву, а Шива на нее внимания не обращал. Она ему служила, она за ним ухаживала, а Шива совершенно на нее не смотрел. И вот тогда Бог Кама воспользовался буквально случайным взглядом, который Шива бросил на Парвати, и в этот момент пустил на него свою цветочную стрелу. И Шива мгновенно увидел, воспринял Парвати и безумно влюбился в нее. И настолько его эти эмоции захлестнули. Но в то же время он почувствовал гнев, что кто-то помешал его практике, его аскетизму. То есть он хотел полностью пребывать в этом самадхи, в этом аскетическом состоянии, но вот Бог Кама его отвлек. Он поселил в его душу любовь. Уже понятно, что ни о каком аскетизме там речи не шло, и вообще, ни о чем речи не шло.

И в Шиве спонтанно родился гнев, и он своим магическим взглядом трех глаз или третьего глаза, испепелил Каму. То есть он лишил его тела – он просто сжег его. Но потом пришла супруга Камы Рати и стала плакать, и говорить: «Шива, что ж ты сделал?!» А Шива был влюблен, и он, конечно, понял, что зря спалил Каму. Но так как он, согласно мифологии, был высочайший из Богов, повелитель жизни и смерти, он сказал: «Ничего, Кама не умрет, но отныне будет жить в бестелесной форме». То есть он будет летать в бестелесной форме и искать всех своих жертв, в кого он будет стрелять вот этими цветочными стрелами. После чего люди будут влюбляться, не отдавая себе отчета. Причем иногда в самые неподходящие кандидатуры.

В общем-то, все произведения романтические во всех странах, они зачастую построены на этом факте неуместности любви. Когда юноша или девушка влюбляется, соответственно, в девушку/юношу. Причем, какие бы препятствия не были – возраст, социальное положение, богатство, в Индии это каста, осуждение всех остальных людей – совершенно все равно, человек все равно влюбляется. В общем, Ромео и Джульетта. И, казалось бы, они меньше всего должны были полюбить друг друга, но, тем не менее, полюбили.

И полным полна вся Индийская мифология вот этими сравнениями, вот этими моментами – насколько бывает любовь неуместна, и вся жизнь держится, как продолжение этого всего, на, казалось бы, совершенно неуместной влюбленности. Весь мир, он готов разрушиться, он готов стать каким-то миром чистогана, миром продажности, сухого разума, расчета, миром, лишенным чего-то возвышенного. И иногда кажется, что все, весь этот мир просто на глазах поглощается этими алчными людьми, которые в погоне за какими-то материальными вещами просто начинают уничтожать всю вселенную. И, казалось бы, этому должен прийти конец: первый так поступил, второй, третий. А когда все люди так начнут поступать, этот мир просто исчезнет. Потому, что этот мир не может существовать на таких принципах. Какой-то процент людей с такими мотивациями может быть, но если он больше критического, то, согласно Индийской мифологии, весь мир начинает просто разваливаться.

Так вот, чтобы противостоять этому развалу, иной раз Кама, в самых неподходящих местах зарождает такие высочайшие чувства. И иной раз в людях, совершенно не склонных к этим чувствам. И этим самым ломается эта звериная игра этого мира, чтобы весь этот мир не скатился в ад. Бог Кама своими цветочными стрелами вставляет палки в колеса этих страшных жерновов, которые превращают наш обычный мир в такую адскую систему, где все только мучаются, страдают, а, в конце концов, и умирают в страшных мучениях. И, понятно, что весь мир, как правило, выступает против влюбленности. Весь мир начинает на влюбленных шипеть и говорить: «А ты подумал/подумала, а ты взвесил/взвесила свои поступки?» Почему? Это естественно. Потому что все исходят из разума, из адского разума обреченности. Там уже все расписано. Когда вас должны впрячь в одну упряжку, потом в другую, ну, в общем, все ваши роли расписаны. А тут вдруг раз, и все ломается. И это не всем нравится. Всегда не нравится и не нравилось. Так вот, причиной тому - Бог Кама.

Но мы идем дальше. «Весна - его колесничий, весенний ветер с Малайских гор подгоняет его боевую колесницу». Как только наступает весна, это, вероятно, уже факт, что процент влюбленных людей резко возрастает. Есть что-то в воздухе, что-то в природе возрождающееся, что, как бы способствует возникновению влюбленности. И здесь потому так и сказано, что «Весна - его колесничий». Раньше не было автомобилей, и раньше все небожители передвигались на колесницах. Это такие повозки на колесах, запряженные лошадьми.

«Весенний ветер с Малайских гор подгоняет его боевую колесницу». Кама здесь выступает как воин – он побеждает, буквально побеждает всех и все и вся. Иногда кажется, что вот крепость здравого материального рассудка, такой осознанности, осмысленности. Ну, ни с каких сторон не подкопаться к ней. А вот Кама на своей боевой колеснице завоевывает любую крепость – любой человек, любое живое существо не может устоять пред Богом Камой. Даже самый страшный тиран, который там выстроил такую власть, что его ни завоюешь, к нему не подойдешь, и вообще ничего не сделаешь, даже он подвержен стрелам Бога Камы, если у него достаточно хорошая в этом смысле карма.

Потому что дарование влюбленности - это дарование очень сильного шанса. Который тебя либо вытянет наверх, либо ты проявишь все свои отрицательные качества, которые у тебя есть внутри. Это такая вещь, которая заставляет это все проявиться потом.

«И когда, О, Дочь Снежных гор, Кама благословляем удивительным блеском твоих глаз, он без труда завоёвывает весь этот мир, внушая всем живым существам любовную страсть».

Богиня Шри, она же Парвати – она дочка Царя Снежной Горы. И поэтому ее и называют иногда Дочь Снежной Гори, а также другими именами, связанными со снежными горами и с тем, что она принадлежит этой местности.

Понятно, получается такая вещь, что Бог Кама – это один из самых могущественных богов. То есть тот, кто завоевывает ни в обычном смысле слова – в сражении, а вот таким необычным методом. Но почему он наделен такой силой? Почему он сильнее, чем все остальные боги в этом смысле. Только лишь потому, что запредельная Богиня Шри или запредельная Парвати, о которой мы говорили, что это образ Высшего, и нам не дано понять, что это за Высшее. Это то, что вне кармы, это Та, кто Сама управляет этой кармой. И нам очень тяжело даже сосредоточить свой разум, поскольку эта концепция не подвластна нашему разуму. Так вот, в нашем мире этот образ, наиболее хорошо соответствующий этой высшей реальности, соответствует образу прекрасной юной девушки – Богине Шри или Парвати. И как мы уже с вами говорили, девушке шестнадцатилетнего возраста. Ну, возраст здесь не конкретный, что именно шестнадцать, а важно другое - юность. И она - абсолютный господин этого мира.

Все боги, вся карма, все подчиняется Ей. Она же не подчиняется никому и ничему. Она выше, чем даже самые могущественные проявления даже самых высочайших небожителей и проявления Богов. Она выше их. И Кама получил такой величайший дар пробуждать влюбленность, только лишь, как здесь сказано, если он благословляем удивительным блеском ее глаз. Отсюда получается, что влюбленность идет не из нашего мира. Бог Кама, Бог любви, всего лишь доносит в этот обусловленный мир что-то такое, что за пределами и этого мира. Согласно йоговским воззрениям, любовь и влюбленность приходят из той области, которая не подвержена карме, которая за пределами кармы, за пределами обусловленности.

Вот почему Йога Влюбленности – один из самых серьезнейших разделов Йоги. Один из самых быстрых разделов. Можно несколько жизней подряд заниматься Хатха Йогой, Пранаяма Йогой, Крия Йогой, несколько жизней скрупулезно, шаг за шагом приближаясь к этой высшей цели. Но человек, который ощущает влюбленность, который ранен этой стрелой Бога Камы, он получает шанс буквально в мгновение ока преодолеть такое огромное количество кармических препятствий, своих же собственных, на которое в обычных случаях ему понадобились бы годы и годы жизни. И отсюда следует такой вывод, что если вы ощущаете в себе влюбленность или любовь, это не важно, по отношению к кому-то или чему-то, то само по себе это чувство – это высшее чувство. И само по себе - это величайший шанс, это трамплин.

То есть такой образ. Вот он наш мир, в виде такого шара. Причем, тут все намешено. Есть низшие слои, где жизнь тяжела и мрачна, есть средние слои – это уровень человека, а есть верхние слои – это уровень небожителей. Но все это внутри этого шара, а этот шар подвержен законам кармы. Даже небожитель, который живет, как утверждается, в этом раю, который может читать мысли, летать по воздуху, предсказывать судьбу, который может магическим способом творить всякого рода волшебные вещи, но он все равно подвержен закону кармы. И все равно рано или поздно всему приходит конец. И даже небожитель, жизнь которого - это сплошное наслаждение по сравнению с нашей жизнью, все равно в конечном итоге он обречен страдать.

Вот даже сейчас в каком-нибудь месте живут люди, умирающие с голоду. Им есть нечего, и они страдают от этого. В то же время в Москве живет человек, у которого полный холодильник еды, но он так же страдает, но уже от чего-то другого. От каких-то, допустим, эмоциональных проблем. Так вот, человек, который умирает с голоду, не может понять проблем человека сытого. Сытый голодного не разумеет. Точно так же и мы не можем понять, что как этот так, эти небожители в своих раях, где все совершенно, все чудесно, а жизнь - одно удовольствие, и от чего еще они могут страдать, спрашивается? И на этот вопрос мы ответить не можем, мы поймем только лишь, когда туда попадем. Но в этом плане все, что внутри этой сферы, этого шара вселенной, все это подвержено действиям закона кармы. И все равно, там, где есть карма, есть страдание. И лишь только Богиня Шри за пределами мира, за пределами кармы, за пределами страданий. И вот она время от времени шлет весточки, как в тюрьму, нам сюда в этот мир, причем в любые части этого шара, в виде влюбленности. Как, знаете, заключенному передавать напильник, чтобы он перепили решетку и убежал.

Вот такое величайшее благословение для нас всех. И такая величайшая вещь, как влюбленность, к нам приходит время от времени. А человек по своей тупой совершенно звериной омраченной природе умудряется даже состояние влюбленности превращать, как для себя, так и для окружающих, в страдание. Ему дали напильник, чтобы он перепилил решетки, а он начал этим напильником всем окружающим по головам бить. Такая аналогия. Поэтому сплошь и рядом я слышу: тот несчастный в любви, этот несчастный в любви, пятый, десятый. Или какие-нибудь совершенно жуткие расклады, что вот он там из-за ревности побил кого-то. Или еще, не дай бог, убил. Или сам себя убил, или еще что-то. Вот такие святотатства слышу.

И даже существует такая точка зрения, что пускай лучше не будет влюбленности, и не будет шанса сделать еще хуже. Нет шанса освободиться, но и нет шанса сделать еще хуже. Потому что влюбленность – это тот мотор, который заставляет проявляться, как положительные душевные качества, так и отрицательные. Какой-нибудь злобный монарх, если он добивается своей любви, он совершенно ни на кого не смотрит и готов пойти на любые преступления, лишь бы обладать объектом своей любви. Обычный человек превращается в ревнивца, который уже больше думает о самом предмете любви, сколько пребывает в этих мыслях, где он начинает себе накручивать, ревновать. И он начинает отравлять жизнь тому человеку, которого любит. Это величайшее зло в этом мире, когда даже такой подарок в этом грязном, извращенном мире превращается непонятно во что.

Именно поэтому любовь, она в этом мире столь недолговечна. Она какое-то время действует, а потом рассеивается. А представьте, если бы она не рассеивалась? Раз, человек влюбляется, потом он долго-долго под впечатлением этого пребывает, а потом она как-то уходит, уходит и сходит на нет. Вопрос: «А почему Богиня Шри не даровала нам сразу влюбленность, которая не рассеивается, не исчезает. Один раз и навсегда?» Да вопрос в том, что представьте себе, попадет эта влюбленность такому грязному человеку, и он начнет творить всякие глупые неуместные поступки – ревновать и прочее. И пока будет продолжаться влюбленность, он будет продолжать это делать. А как только влюбленность угаснет, понятно, что у него мотор остановится, и ему просто скучно станет этим заниматься, поскольку объект его любви перестанет представлять какой-либо интерес для него.

Вот почему в этом мире смертных и любовь смертна. А если у человека любовь бессмертная, то и человек становится бессмертным. Вот почему всем здесь она дается, как снежинка во время снегопада, которая падает на руку. Вот она есть, и вдруг исчезла, растаяла, испарилась, и ничего не осталось. И ты сам себя спрашиваешь: «А было ли это чувство наяву, или ты сам себе его придумал?» А вопрос в другом, что чувство-то было, но мы своим горячим, дурным дыханием разрушаем это тончайшее-тончайшее запредельное. Мы вместо того, чтобы это лелеять, защищать и как-то преумножать, мы, наоборот, пытаемся своими грязными лапами за это схватиться, и, в результате, рушим. И чем больше мы хотим ухватиться за объект любви, тем быстрее у нас в руках ничего не остается. А чем этот объект любви от нас более устранен, тем на дольше его хватает.

И еще одна такая связка с Йогой Влюбленности, но уже чисто практической. Как сделать так, что если вы влюблены, сохранить влюбленность, как можно дольше? Глупый неопытный человек говорит: «Нет, эта влюбленность никогда не исчезнет!» А опытный, у которого это было уже ни один и ни два, и ни три раза, он понимает, что все в этом мире сплошных изменений изменяется. Изменится и это. И он уже не столь самоуверен. Он начинает с этим тончайшим даром очень грамотно обходиться. Подобно тому, как археолог, нашедший древнейший манускрипт, который буквально развалится, если за него схватиться. Он огораживает это место, он руками не трогает, а только лишь с помощью специальных приборов. Он всячески следит за влажностью, за перепадами давления и температуры. Вот с этим связаны чисто практические методы в Йоге Влюбленности.

А как же себя вести, если это чувство вас накрыло? Учат этому, безусловно, только лишь в ашрамах йоговских, и только лишь тех людей, которые, во-первых, и это самое первое условие, что они должны доказать то, что мотивация их чиста. Во-вторых, они должны доказать своей жизнью, что они преданы пути самопознания, пути освобождения, что они занимаются Йогой. То есть, что они уделяют этом тонкому, духовному много внимания. Ведь только таких людей учат, больше не учат никого. Почему? Совершенно мрачные случаи. Человек из-за любви кончает жизнь самоубийством. Это такой страшнейший удар, в первую очередь, по тому, кого ты любишь, что это даже смахивает на какое-то святотатство.

Или, допустим, человек не придерживается духовных взглядов, ему интересно само состояние влюбленности. Но у него пока не хватает опыта понять, что все материальное – приходящее. Что не стоит излишне сильно стремиться к богатству, власти, достатку, к каким-то таким материальным проявлениям. Что этим самым, если ты начнешь слишком к этому стремиться, ты, безусловно, начнешь проигрывать. И объяснять это, если человек до этого себя не очистил, уже поздно, если пришла влюбленности. Вот почему, даже если кто-то влюбляется, но не получил этих наставлений до того, то как правило таких людей уже сложно обучать влюбленности. Влюбленности надо обучать до того, как она возникла.

Я надеюсь, что когда-нибудь будут целые институты, где девушки молодые (в основном от этого девушки страдают) будут не всякую дрянь изучать, типа курсов «по охмурению за 10 дней», а будут изучать скурпулезнейшим образом такую науку. Вероятно, такое было, и, вероятно, всех принцесс, всех цариц и царей этим наукам обучали. Вот почему они и были счастливы в браках, в отличие от простонародья. Чем отличался аристократ от черни? И у того душа и у этого душа. И тот в потенциале Бог и этот. Но один аристократ, а другой нет. Вот именно этим знанием тонкой природы бытия, природы вселенной.

Так вот Бог Кама – он носитель этого высочайшего дара.«И когда, О, Дочь Снежных гор, Кама благословляем удивительным блеском твоих глаз, он без труда завоёвывает весь этот мир, внушая всем живым существам любовную страсть». Есть иносказательный момент в Йоге: Богиня Шри, эта прекрасная шестнадцатилетняя девушка, обладательница такого восхитительного, удивительного взгляда, она имеет много имен, одно из них Трипура Бхайрави, другое Трипура Сундари. Везде присутствует такое понятие, как Трипура. Трипура – это три города. Вкратце я напомню. Когда-то мрачные демоны создали три города, летающие по небу, и невозможно было их победить. Ты нападал на один город, два других на тебя нападали. И только лишь потом, благодаря тому, что они все три выстроились в ряд, в один момент (а была такая волшебная стрела – если выстрелить ей, то можно было уничтожить один город, а оставшиеся два бы остались), так вот они все выстроились, и одним выстрелом были уничтожены.

С точки зрения Йоги – это более чем миф. Это практика по пронзанию энергетических тел человека стрелой Кундалини. Вы можете очень долго заниматься йоговской практикой, вы можете чистить один центр энергетический, которые называются чакрами, за другим. И есть три основных препятствия на пути энергии Кундалини, чтобы ей дойти до макушки головы. Три основных группы наиболее сильных мест, где, как сказано в одной книжке, Майя наиболее сильна. Или, по другому, где неведенье и темные мотивации, противопоставленные духовному знанию, наиболее сильны. И эти три города или три группы чакр соответствуют грубому телу, тонкому и причинному. И получается так, что мы начинаем чистить грубое тело, а на нас сваливаются мрачные мысли и мрачные переживания из причинного тела, то есть два других врага начинают нас атаковать. Мы начинаем заниматься своими мыслями, и вдруг чувствуем, что физическое тело подводит. Мы начинаем заниматься своим причинным телом, и тут начинают мысли какие-то неуместные появляться в нашей голове.

Это три таких препятствия, три демонических препятствия в теле человека. И Трипура Сундари, само имя Трипура Сундари – красавица трех миров или Трипура Бхайрави. Бхайрави – это Ужасная. Это когда Богиня является в ужасающем лике. Вы если видели эту иконографию совершенно свирепую, которую европеец с трудом воспринимает, когда божества изображают совершенно страшными – они там с мечами и т.д. Это как бы обратная сторона Богини Шри. Богиня Шри – всеблагая, она дает, как мы читали, больше, чем ты способен попросить, или даже пожелать. Она приходит для людей, которые понимают, что она есть, и которые обращаются в ней, и которые живут согласно этому знанию. Для людей же материалистичных, атеистов, неверующих ни во что, глупых и лицемерных, она проявляется, как бы в виде своей изнанки: в виде страдания, разочарования, каких-то ужасающих фактов жизни.

Почему? Потому что человек, который Ей сказал «нет». Вот почему, с точки зрения Йоги, обычный атеизм, не просвещенный, а обычный, материалистический, глупый, атеизм простонародья, он обречен. Потому, что тем самым запускается другая сторона реальности. Если ты говоришь, что нет ничего чистого, так и живи по этим правилам. Если ты говоришь, что нет ничего тонкого, так и страдай от грубого. Человек живет так, как он хочет жить. Безусловно, это не так явно выражено, потому что иначе бы все давно поняли, но, тем не менее, это так.

Вот и получается, что с одной стороны этот образ Богини ужасающий, все эти три города демонов. Потому что люди в своих демонических стремлениях к богатству, власти, неведению, невежеству такому наглому с чувством того, что они правы, иногда они начинают утверждать эти мысли вокруг себя повсеместно. И вот тут вдруг ситуация меняется. И этим демоническим мыслям приходят удары со стороны небожителей, которые начинают с этими негативными мыслями бороться. Потому что пока человек это внутри себя держит, то это еще ничего. Но когда он начинает это распространять, то Вселенная начинает играть по его же правилам.

Понимаете в чем трагедия злого человека? Он злой среди добрых, и в этом его сила. Но как только он очень долго злой среди добрых, то доброта уходит, и все начинают играть по его правилам. И тогда он оказывается злым среди зла. А это зло намного сильнее, чем зло у него внутри, и оно его просто раздавит. Это отрицательная часть жизни, это, что называется, кнут. И это страшно.

Но в этих текстах говорится совсем о другом. Что эти три города, полные асуров. Здесь под тремя городами подразумевается не внешний мир, а наше внутреннее тело и наши внутренние грязные помыслы, поступки и т.д. Так вот, когда же есть влюбленность, то Бог Кама завоевывает все эти три города очень легко. То есть он пронзает все эти три демонических города со всеми нашими внутренними грехами, просто играючи. И это происходит в момент влюбленности. Вот почему в Йоге Влюбленности говорится, что если вы продлили свое состояние этой влюбленности больше некого определенного фиксированного времени – всё, вы победили. Вы победили и все! И вам нет необходимости ни заниматься Йогой, ни не заниматься Йогой, ни дышать особым йоговским способом, ни просто дышать, ни делать асаны, ни не делать асаны, ни медитировать и ни не медитировать. То есть это все уже теряет смысл. Вы и так достигаете всего, что надо достичь.

Но обычно грязный человек, конечно же, начинает сам мешать этому процессу. Он начинает упорствовать, и не потому, что это не сильное – это очень сильное воздействие, а потому что у него есть то, что называется свободой воли. И если он начинает упорствовать и говорить: «Нет! Нет! Не хочу, не хочу!» А внешне это проявляется так, что человек влюбляется, а при этом начинает объекту своей любви делать всякое зло: ревновать его, ну знаете, как обычно бывает – вроде, как любовь, а вроде, как всем тошно от этого. То он тем самым сам уничтожает это высочайшее в мире явление. И, как следствие, с одной стороны, он сам разрушает эту влюбленность, она просто исчезает. Это очень тонкая материя, это запредельная материя, и она не выдерживает этих грязных лап меркантилизма. Она выше, чем разум, и поэтому все мысли, они все равно ниже – нельзя это все продумать. Если это случилось, то это должно идти. А если человек начинает мысли, эмоции, расчеты какие-то там производить, то влюбленность начинает гибнуть. Потому что она выше, чем самое тонкое. Это то, что Бог Кама доносит нам с той стороны причины и следствия. Это то, что вне кармы.

Но, с другой стороны, это то, что может ускорить, как разворачивание кармы, так и просто выход за пределы кармы. Вот такое сильное и очень опасное лекарство. Либо излечит, если человек грамотно его применяет, либо становится страшным ядом, который самого же человека отравляет. Либо возвышает, либо кидает вниз. И вот почему опять же, как правило, обучали этой науке только лишь тех, кто прошел период монашества. То есть, если ты прошел период монашества, если ты за это время разобрался со своими чувствами и мотивациями. Если ты почистил тело, разум, причинное тело. Если ты изучил науки все, связанные с этим. Только лишь тогда есть шанс, что когда придет эта влюбленность, то ты не будешь превращать ее в яд. А воспользуешься могуществом, чтобы выпрыгнуть за пределы причины и следствия.

И еще один маленький штришок. Заключается он в том, что есть уровень небожителей, где жизнь райская, по сравнению с тем, как мы с вами живем. Но на самом деле, если вы пользуетесь Йогой Влюбленности, то вы в определенном прямом смысле начинаете жить жизнью выше, чем жизнь райская. И вот тут и всплывает такой термин о неделении сансары и нирваны. Неделении мира кармы и мира за пределами кармы. То есть человек еще живет в человеческом теле и еще подвержен, с одной стороны, действию кармы, но статус у него выше, чем у самых величайших небожителей, мудрецов, святых, которые выше него. Но все равно он находится еще в этом обусловленном мире. Вот такая вещь. Богиня Шри - это прямой метод освобождения. Прямой. Он был здесь и ушел.

Все же остальные методы - это методы постепенного поднятия с одного этажа на другой. Сначала человек живет с плохой кармой. Потом - чуть получше. Потом еще лучше и еще. Он постепенно поднимается. На это уходит больше времени. Вы же, я подчеркиваю, какая бы у вас не была карма, самим фактом, что есть этот очередной шанс, вы можете превратить его в освобождение. Об этом я говорил всегда. Почему, как правило, все сказки плохо заканчиваются у нас. У них там, на Востоке, хорошо заканчиваются, у нас – плохо. Ромео и Джульетта умерли, что-то еще, такая роковая связка между любовью и смертью. Это, опять же, с точки зрения Йоги Влюбленности – недопонимание. Почему? Потому, что пара влюбленных растворилась в радуге силой своей любви, как древние святые, которые заживо уходили в небеса, как это написано в книжках. То видящий и понимающий это человек, он действительно это понимает. А человек невидящий скорее склонен интерпретировать это явление, как смерть. Ты был, и тебя не стало, что с тобой? Что говорит обычный человек? Умер. А что еще? Думать о чем-то высшем, это уже надо какую-то степень абстракции иметь и уже какие-то познания духовные. А если их нет, то это все.

Величайший Йог Марпа растворился вместе со своей супругой в радуге. И сейчас очень популярно такое понятие, как Тантра, Тантра Йога. И на самом деле, вся Тантра основана на этом и больше ни на чем. Если в Тантре нет этого, выбросите все книжки по Тантре. Все учения, как бы они вам не казались заумными. Если там этого нет, то это вообще не Тантра. Взаимное вытягивание в любви высочайшей – вот это Тантра, а сексуальные оргии – нет. Но здесь не так все просто. Понятно, любовь без секса не бывает, она невозможна. И это уже другой вопрос – раз уж есть секс, и это очень хорошо, и это величайшее счастье, величайший подарок, то, как опять же, заниматься сексом таким образом, чтобы ускорить, усилить? Йога Влюбленности опирается на такой большой раздел, который называется Йога Союза. Он называется Йога Сексуального Союза, а проще говоря, это называется Йогой Секса. Но это мы немного отвлеклись.

Итак, вы понимаете, здесь еще и еще раз, что любовь и влюбленность – это запредельный дар. Он за пределами кармы. И он время от времени, согласно человеческой карме, случается с людьми. Человек может воспользоваться этим даром и осуществить всю Йогу в мгновение ока, а может только лишь умножить свои страдания. Доносит влюбленность, согласно мифологии, Бог Кама. Но доносит только лишь, если есть этот «благословляющий удивительный блеск Твоих глаз», имеется в виду блеск глаз Богини Шри. Блеск ее глаз – это и есть благословление на влюбленность, на этот высший уровень. На самую высшую ступень, о которой только может помыслить человек.

Почему же это знание не распространено? Говорят, что тибетские йоги могут летать по воздуху. А почему же тогда никто не летает? Я вам отвечу. Потому, что никто этим не занимается. А почему не занимается? Потому, что не интересуется. Начали бы интересоваться – узнали бы. А узнали бы – начали бы делать. А начали бы делать – пришли бы поучения, наставления, свыше бы они пришли. Дается только лишь туда, где есть спрос. Стучите - и вам откроют! Если мы стремимся к чему-то, то это к нам и приходит. Мне говорят: «Этого знания нигде нет! Оно только у вас здесь!» А я говорю: «Ну как это у нас здесь? Вот есть люди, которые стучатся. Они приходят ко мне и говорят, что им важно об этом слышать». И я говорю им: «Да, вы достучались! Потому, что у меня есть клок этого знания».

Как, знаете, корень. Растет дерево, а его корень глубоко где-то в самые недра проникает. И если кто-то будет призывать, чтоб этот корешок до него дошел, то не сразу, но со временем он дойдет. И в этом смысле преподавание Йоги, даже здесь и сейчас - это ни больше ни меньше, как отклик Высшего, чтобы донести практические знания до самых глубин, что называется. Поэтому, влюбленность дается всем, шанс дается всем! А руководство по эксплуатации только тем, кто понимает этот смысл и еще просит его!

Именно так, кстати сказать, происходит со всей Йогой. Вот почему еще, с другой стороны, распространение знаний по Йоге – это величайшая заслуга, величайшая благая карма. Если вы передали знание Йоги хотя бы одному живому человеку, и он хотя бы заинтересовался, то на небесах вам ставят огромный жирный плюс. Почему? Вы дали шанс. Вы не гарантируете, воспользуется ли этим человек или нет. Но вы, во всяком случае, сделали от себя все зависящее. И если вы хоть одной живой душе помогли найти то, что ей было надо, то будьте уверены, что кто-то найдется, и в отношении вас сделает то же самое. Я всегда шучу, но это, кстати, не совсем шутка. У нас самая большая проблема в преподавании Йоги – это реклама. Я не знаю, как ее делать. Поэтому, если хотите заслужить благую карму, возьмите стопочку напечатанной рекламы и просто положите там, куда рука тянется. Иногда - это магазин, иногда - еще что-то. Вот это единственное, что вы можете – вы можете дать шанс!

А как иначе донести? Это уже не ваше дело - дойдет оно или нет. Это уже Провидению будет угодно, принесет ли благая карма нужного человека до этой пачки с объявлениями или нет. Поэтому, очень любопытная вещь, что распространение рекламы богоугодным делом оказалось. Ну, понятно, что смотря какой рекламы. А в древних йоговских текстах написано, что если хочешь обелить свою карму, то ты должен делать определенные действия: построить храм, построить мост, построить дом (не для себя дом, а вообще, для нуждающегося). В Индии - это отрыть водоем, отрыть источник (не для себя, не для какой-то узкой группы, а для всех). Делай что-то неэгоистичное, для всех. Если это Индия, то там: сделай соответствующий символ учения (у буддистов это – возведи ступу), напечатай книгу – преумножь знания (там по-другому – перепиши или заплати, чтобы переписчик переписал), прочти вслух древнее знание. Просто сядь и прочти вслух древнюю книгу – это очень большая заслуга кармическая. И, самое главное, распространи это знание дальше. Если человек помог другому человеку хоть малейшую пользу получить, то его заслуга очень сильно вырастает.

Делайте добрые дела. Но так, чтобы это не для галочки было. Вот у нас профессиональный нищий стоит возле храма. Он повадки все знает, он знает, каким жалобным голоском говорить, он знает, как одеться, и он заколачивает, что называется, деньги. А все приходят и бездумно подают, и вроде, как благое дело делают. Вы должны быть уверены в том, что вы делаете. Если вы делаете благо, подаете милостыню, то у вас должна ваша интуиция сработать. Если вы чувствуете, что это пройдоха, то не надо потакать пройдохам. Никто вам не скажет - это только внутри. Нет свода правил. Так вот, таких благих деяний вы можете сделать много. А если вы сделаете много, то вы исправите свою карму, и вероятность того, что нужные знания к вам придут, увеличится. А если знания придут, то, знание – это сила, вы ими просто воспользуетесь. Как картой, где зарыт клад. И вы им воспользуетесь. Вот так.

Глава VII

VII. Отяжелённая своей большой полной грудью, как виски молодого слона, с тонкой, гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной осенней луне, держащая в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало, пусть она - гордость разрушителя трёх городов - покажется перед нами.

Комментарий Вадима Запорожцева: Сначала пояснения относительно образа девушки с «большой полной грудью, как виски молодого слона». У молодых слонов виски имеют соответствующую форму. И это - поэтическое сравнение для описания красоты формы. «С тонкой, гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками» - это образ для медитаций, для сосредоточения. Далее в тексте «с лицом, подобным полной осенней луне», а есть еще такое выражение «луноликая», «держащая в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало», стрекало – это погоняло, такая палочка острая, ей погонят запряженных животных. И «пусть Она - гордость разрушителя трёх городов», здесь разрушитель трех городов – это Шива.

Мы с вами уже говорили о трех этих демонических городах, которые были разрушены буквально одной стрелой. Это три города – сосредоточение пороков и зла, а Шива – это олицетворение Бога, который всегда борется с этим. Шива – Бог разрушения. Вообще Шива – это достаточно мрачная в некоторых ипостасях фигура. Это – разрушитель. Это тот, кто уничтожает и стирает в порошок. Такое яростное проявление смерти – уничтожение. Почему? Согласно эти воззрениям, Шива уничтожает все грязное, и все то, что мешает. Все то, что мир тянет в ад, так сказать.

И, наконец, самое главное: «пусть Она покажется перед нами». Вот эта фраза – самая главная. Сначала дается образ: «Отяжелённая своей большой полной грудью, как виски молодого слона, с тонкой, гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной осенней луне, держащая в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало, пусть Она - гордость разрушителя трёх городов - покажется перед нами». Мы не можем Ее увидеть, если ни будет на то Ее воли. Мы находимся в круговороте кармы, обусловленности. Нам приходится вставать и бежать на работу, делать какие-то дела, потом ложиться спать. Затем жизнь нас заставляет делать другие дела. Затем жизнь нас заставляет ехать на курорт отдыхать или на дачу. Потом жизнь нас заставляет возвращаться на работу, и еще что-то делать. И вот так в разных делах у нас проходит вся наша жизнь.

И мы опять же, в этом образе - шар, в котором все заключено, который обусловлен кармой, а Она за пределами кармы. То есть не существует никакой благой кармы, чтобы мы ее увидели, а есть только Ее милость – показаться нам или нет. Вообще, Йога Шри Видьи – это одна из самых фантастических Йог. Без гарантий. Вот люди приходят и говорят: «Я буду заниматься Йогой, а я похудею на 50 кг?». Ну, есть гарантии, что похудеет. Действительно, есть методы, которые делают то-то и то-то. Или приходит ко мне человек и говорит: «Вот я пришел заниматься Йогой, а буду я летать по воздуху? Дайте мне гарантии. Иначе я ходить к вам не буду, если не научите летать по воздуху». Ну, понятно, трудно давать такие гарантии, хотя, как говорят древние книги, некоторые мудрецы давали и такие гарантии.

А кто-то приходит и говорит: «Я хочу предсказывать будущее, видеть прошлое и еще проходить сквозь стены. Вот буду заниматься Йогой. Дадите мне гарантию, что это обрету?» Ну, опять же, говорят, что можно, занимаясь определенными видами Йоги этого достичь и пользоваться этим всем. Что есть практики и есть Учителя, которые благословляют человека, и он это обретает. А вот есть другая вещь, когда приходит человек и говорит: «А я увижу когда-нибудь Богиню Шри?» А вот тут, извините, без гарантий. Она за пределами. И если будет Ее милость, то она покажется, если же не будет - не покажется. Знаете, есть люди, которые постоянно торгуются: «Я пойду в ту религию, если выполнятся мои просьбы к Богу. Вот начнет удовлетворять мои пожелания, то я буду верить. А не будет удовлетворять – не буду верить».

И этот торг везде присутствует: «Будут мне на работе платить, буду работать, а не будут – не буду работать!» Этим самым уже вносится закон причины и следствия: вот я сделаю то-то и то-то, чтобы это и это. Самой постановкой вопроса, что я нахожусь в плоскости кармы, а не увижу ли я в плоскости кармы выходящее за пределы кармы? То есть сам вопрос в себе содержит ответ: «Нет, не увидишь. Так и останешься». Точно так же и здесь.