10. ПРИРОДА ЛЮБИТ СКРЫТНОСТЬ 30-е декабря 1974, Будда Холл
10. ПРИРОДА ЛЮБИТ СКРЫТНОСТЬ
30-е декабря 1974, Будда Холл
НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЛУЧШЕ ЭТОГО —
ВЕЩИ СЛУЧАЮТСЯ С ЧЕЛОВЕКОМ ТАК,
КАК ОНИ САМИ ПОЖЕЛАЮТ.
ЕСЛИ ВЫ НЕ ОЖИДАЕТЕ НЕОЖИДАЕМОЕ,
ВЫ НИКОГДА НЕ НАЙДЁТЕ ИСТИНУ.
ЭТО ТРУДНО УЗНАТЬ,
ЭТОГО ТРУДНО ДОСТИЧЬ.
ПРИРОДА ЛЮБИТ СКРЫТНОСТЬ.
ГОСПОДИН, ЧЕЙ ОРАКУЛ В ДЕЛЬФАХ,
НИ ГОВОРИТ, НИ ТАИТСЯ,
НО ПРЕПОДНОСИТ ЗНАКИ.
Сущее не имеет языка… если же вы настаиваете на том, чтобы найти язык, тогда не будет никакой возможности коммуникаци с сущим. Существование — это тайна, нет возможности объяснить её. Если вы объясняете, интерпетируете, вы упускаете. Жизнь можно жить, но не думать её. Это более поэзия, менее философия. Это знак, это дверь. Она показывает, но ничего не говорит..
Поэтому у ума не может быть подхода к существованию. Если вы только думаете об этом, вы можете думать и думать, но вы не достигнете его — потому что в самом думании и есть препятствие.
Смотрите! Наблюдайте! Ощущайте! Касайтесь! — так вы будете ближе. Но не думайте. В тот момент, когда входит думанье, вы теряете верную дорогу — вы начианете жить в своём собственном мире. Думанье — это ваш личный мир, он принадлежит вам. Тогда вы закрыты, изолированы, заключены внутри себя. Бездумье открывает замки — вас больше нет, вы больше не заключены. В бездумье вы открыты, вы становитесь пористым — сущее течёт в вас, и вы течёте с сущим.
Но тенденция ума в том, чтобы интерпретировать, объяснять. Ещё до того, как вы увидите что-то, вы уже объяснили это. Вы слушаете меня: ещё до того, как я сказал что-то, вы уже подумали об этом. Поэтому слушание становится невозможным. Вам нужно учиться слушать. Слушание означает, что вы открыты, уязвимы, принимающи., но никоим образом не в мыслительной деятельности. Мышление — это позитивная деятельность. Слушание пассивно — вы становитесь как долина, и вы принимаете; вы становитесь лоном, и вы принимаете. Если вы можете слушать, тогда природа говорит — и это не есть язык. Природа не использует слов. Чем тогда пользуется природа? Гераклит говорит, что она пользуется знаками. Цветок здесь: какой в этом знак? Цветок не говорит ничего, но можете ли вы сказать, что он не несёт в себе никакого сообщения? Он говорит многое, но не используя слова, — это бессловесное сообщение.
Чтобы воспринять бессловесное, вам нужно самим стать бессловесными, потому что только подобное может слышать подобное, только подобное может общаться с подобным.
Сидя возле цветка, не будте человеком, будте цветком. Сидя рядом с деревом, не будте человеком, будте деревом… Купаясь в реке, не будте человеком — будте рекой. И миллионы знаков будут даны вам. И это не просто общение, это ОБобщение, единение. Природа говорит, говорит миллионами способов, но не с помощью языка. Она выражает себя непрерывно, в миллионах направлений — но нет возможности справится со словарём, чтобы уточнить, что она имеет в виду, и также вы не можете спросить у учёного, что это значит, — у него ответа. В тот момент, когда вы начинаете думать, что это значит, вы на пути, который заведёт вас в дебри…
Некто, пришедший встретиться с Пикассо, учёный человек, известный критик, взглянул на его картины и сказал: «Это выглядит красивым — но что это значит? Например вот эта картина. — Он указал на картину, рядом с которой они стояли. — Что это означает?»
Пикассо пожал плечами и ответил: «Взгляните в окно — что значат эти деревья? И эти поющие птицы? И что значит этот восход солнца?.. И если всё вокруг существует просто так, без всякого значения, почему мои картины не могут просто быть и ничего не значить?»
Почему вы спрашиваете о значении? Вы хотите объяснить это. Вы хотите создать словесную модель. Вам нужно общение, не единение. Но это не значит ничего. Это просто есть во всей своей своей славе. Это и есть значение, но никакого смыслового значения нет. Значение экзистенциально. Смотрите, наблюдайте, чувствуйте, двигайтесь в это; позвольте этому двигаться в себя — но не задавайте вопросы. Когда вы задаёте вопрос, начинается университет — и вы не способны увидеть за этим универсум, вселенную. Если вы хотите увидеть вселенную, универсальное, не спрашивайте… некому ответить вам. Вам нужно совершенно иное качество бытия — только так вы сможете установить контакт…
Говорят, что один мастер дзэна — и это очень редкий феномен, почти невероятный, потому что ум испуган — расписывал стену в дворце императора, и император снова и снова спрашивал: «Готово уже?» И всё время получал ответ: «Подожди ещё немного, ещё немного».
Проходили годы, и хозяин дворца говорил: «Это занимает слишком много времени. Ты не позволяешь мне даже войти в эту комнату, — этот человек закрылся в комнате и работал, — ты работаешь там день за днём… месяцы, годы — а я уже старею… Мне не терпиться увидеть, что там, внутри этой комнаты. Не готово ли ещё?»
Мастер сказал: «Роспись давно готова — но я наблюдал за тобой. Ты не готов. И если ты не готов, кому я буду показывать это?»
Сущее уже здесь — оно готово, оно ждёт. В каждом моменте, в каждом повороте дороги, просто за углом — оно ждёт беспрерывно, всегда. У него бесконечное терпение, оно ждёт — но вы не готовы.
История гласит, что в один день император всё же был готов и мастер сказал: «О’кей, теперь можно войти».
Они вошли в комнату — никто другой не был больше допущен туда. И роспись была поистине чудесна. Даже нельзя было сказать, что это простая картина — она выглядела, как реальность. Художник изобразил холмы и долины, и они выглядели почти трёхмерными, такими, как они в жизни. И между холмами была маленькая тропинка, уходящая куда-то вглубь… И теперь самая трудная часть истории — император спросил: «Куда ведёт эта тропа?»
Художник ответил: «Я ещё не ходил по ней — но погоди, я пойду и посмотрю».
И он ступил на тропу, и вскоре исчез за холмами и никогда больше не вернулся.
Это то, что означает тайна.
О ней говорит всё вокруг — не говоря ни слова.
Если вы двигаетесь в природу, чтобы узнать куда она ведёт, не стойте снаружи, задавая вопросы, — так вы ничего не добьётесь; вы должны пойти в глубину. И если вы отправитесь в путь, вы уже не вернётесь, потому что само погружение в существование… на этом пути вы потеряете своё эго, вы исчезнете. Вы достигнете цели, но вы никогда не возвратитесь, чтобы поведать об этом. Художник никогда не вернулся. Никто не возвращается. Никто не может вернуться, потому что, чем больше вы становитесь существованием, тем более вы потеряны.
Существование открывает перед вами миллионы дверей — но вы стоите снаружи, вы предпочитаете иметь какие-то знания об этом и не входить. Но вы не можете быть ВНЕ природы. Я хотел бы повторить ещё раз эти слова: нет и не может быть ничего вне природы; всё внутри неё. Как может что-нибудь быть вне природы? Целое внутренне. Ум же пробует проделать невозможное — он хочет быть вне, стоять в сторонке, наблюдать, не вовлекаться, просто знать, что это и то означает. Нет, вы вынуждены участвовать. Вы должны двигаться в это и стать с этим едины, рассеяться подобно облаку среди неба неизвестного…
Теперь послушайте эти слова Гераклита:
НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЛУЧШЕ ЭТОГО —
ВЕЩИ СЛУЧАЮТСЯ С ЧЕЛОВЕКОМ ТАК,
КАК ОНИ САМИ ПОЖЕЛАЮТ.
Почему? почему не может быть лучше этого? Потому что, чего бы вы ни пожелали, это будет неправильно — потому что ВЫ неправильны! Как вы можете пожелать, захотеть что-нибудь правильное? Чтобы желать правильного, вы, прежде всего, сами должны быть правильным. Желание, исходящее из невежества, что бы это ни было, ведёт вас во все более и более глубокий ад — ведь желание это часть вас, оно исходит из вас. Как что-то другое может возникнуть? Всё, что появляется, это вы. Вот почему ваши желания создают проблемы, больше и больше проблем. Чем больше вы желаете, тем больше вы создаёте проблем. Чем большее количество желаний вы удовлетворяете, тем в большем вы затруднении. Но нельзя вернуться, вы должны идти дальше и дальше. Поэтому все знающие настаивают: чтобы встретиться с существованием, вам сначала нужно оставить все желания.
Ничего нет плохого в желании — желание само по себе красиво… если желает будда. Но если желаете вы, может ли это привести вас к блаженству? Нет, это невозможно — это желание исходит из вас, оно часть, продолжение вас. И если вы ошибочны, желание будет ошибочно. Оно будет повторять вас снова и снова — в разных ситуациях, в разных словах… на разных планетах, в разных жизнях, но желание будет воспроизводить вас снова и снова. Ваше желание не может трансформировать вас. Вот почему я говорю людям: «Если вы хотите принять санньясу, если вы хотите совершить прыжок в неизвестное, не думайте об этом — оставте это мне!» Почему я акцентирую на том, чтобы оставить всё мне? Только так вы не будете желать этого. Пусть это будет чем-то, что не исходит от вас, потому что всё, исходящее от вас, это вы — изменённое, раскрашенное по-разному, но это вы.
Если вы бизнесмен и желаете мокши — это будет бизнес; это не может быть иначе. Вы будете искать пророка — не из этого мира, конечно, но всё, что выходит из вашего ума, это вопроизведение вашего прошлого. Поэтому нужен разрыв, разрыв, который уже не может быть восстановлен.
В этом значение прихода к мастеру и сдачи. Что вы сдаёте? Вы сдаёте ваше желание[18] — что ещё вы можете отдать? Больше ничего у вас нет. Вы говорите: «Теперь я ничего не желаю. Теперь ты говори — и я сделаю это». Вы позволяете чему-то ещё войти в ваше прошлое. Если вы говорите: «Да, я абсолютно убеждён — теперь я могу принять санньясу», это будет бесполезно. Если санньяса происходит из вашей убеждённости, она бесполезна. И в этом трудность: вы должны быть убеждены вначале — вы должны иметь аргументацию для того, чтобы сделать первый шаг. Ваш ум должен быть расположен к этому.
Люди приходят ко мне, и они говорят: «Если желание этого не придёт к нам, как мы сможем совершить прыжок?» Но как раз в этом и проблема. Вы желали из себя на протяжении многих жизней. Это не ведёт и не может привести никуда. Видите суть? Вы неверны, вы желаете — и ваше желание, соответственно, не верно. Вы, наверно, слышали про царя Мидаса? Всё, чего он касался, превращалось в золото. Всё, чего вы касаетесь, даже если это было золотом, немедленно превращается в прах. Вопрос не в правильном или неправильном желании, вопрос в правильном или неправильном бытии. Вопрос не в верном или неверном действии. Нет верных или невеных действий, нет верных или неверных желаний. Есть только желающее бытие. Если оно находится в неведении, всё, что исходит из него, будет неправильным. Если же желающее бытие не невежественно, нечто совершенно иное рождается из него.
Запомните: бытие и только бытие имеет значение, и ничто другое.
НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЛУЧШЕ ЭТОГО —
ВЕЩИ СЛУЧАЮТСЯ С ЧЕЛОВЕКОМ ТАК,
КАК ОНИ САМИ ПОЖЕЛАЮТ.
Перестаньте желать! Вы столько раз бывали в аду из-за того, что желали. Перестаньте хотеть всё нового и нового! Оставте желание — и двери открыты… Желащий ум втаскивает вас в существование. Попытайтесь понять природу желания. Желание означает проэцировать ваше прошлое в будущее, — будущее неизвестно, так что всё, чего вы можете желать, исходит из прошлого. Желания повторяют прошлое снова и снова. Как вы можете хотеть неизвестного? То, чего ещё нет, что произойдёт в будущем, — как вы можете этого желать? Вы не знаете этого. Будущее неизвестно, известно прошлое. Если вы желаете, это всегда из прошлого.
Мулла Насреддин лежал на смертном одре. Кто-то спросил его: «Если бы ты родился снова, хотел бы ты что-то изменить или прожил бы снова точно такую же жизнь?»
Мулла долго размышлял. Наконец он открыл глаза; он сказал: «Одна вещь: я всегда хотел зачёсывать волосы посередине… это единственное изминение, которое я бы внёс. Всю жизнь я зачёсывал волосы направо — но всегда хотел посередине. Кроме этого, всё пусть останется так же».
Это кажется чем-то глупым, но именно так и есть. Если вы думаете, что вам будет дан ещё один шанс, что вы будете делать? Все изминения, которые вы захотели бы сделать, будут не более, чем просьба Насреддина: чтобы волосы были зачёсаны посредине. Вы бы хотели другую женщину — но что это меняет? Вы хотели бы другую работу. Что это вам даст? Всё это не больше, чем зачёсывать волосы на другой манер.
Вы не можете попросить прошлого, а будушее неизвестно. Так как вы продолжаете желать из прошлого, вы остаётесь в порочном круге. Этот круг — мир, сансара, он приходит и уходит, он приносит рождение и смерть. Снова и снова вы делаете то же самое. Ни одного настоящего изминения! И не может быть, потому что о чём бы вы ни думали, вы думаете из известного. Известное — это ваше прошлое. Что же делать? Не желать. Пусть будущее придёт и случиться, каким ему суждено быть, — без ваших желаний того или другого. Будущее уже приходит — оно не нуждается в вашем желании. Вам не нужно навязывать ему свои проэкции. Будте активными, приймите его, дайте ему прийти. Не просите ничего — это и есть безжеланность. Это не означает уйти от мира, отвергнуть мир и уйти в Гималаи — такие вещи инфантильны.
Настоящее отречение значит отказаться от желаний — и ожидать без всяких желаний. Просто ждать: «Что бы ни происходило, я буду просто свидетелем этого». Если вы можете ждать, не желая, всё случиться с вами — и всё это будет от тотальности, из целого, от самого Бога. Если вы просите, желаете, всё также случиться, но это будет исходить от вас. Вы будете двигаться внутри собственного выдуманного пространства, не давая существованию проникнуть в вас, — запертые в самом себе.
НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЛУЧШЕ ЭТОГО —
ВЕЩИ СЛУЧАЮТСЯ С ЧЕЛОВЕКОМ ТАК,
КАК ОНИ САМИ ПОЖЕЛАЮТ.
Гераклит говорит: «Это хорошо, что вещи не происходят так, как вы хотите того». Это единственная возможность для вашего пробуждения. Поэтому он говорит, что это хорошо, — если бы каждое ваше желание исполнялось, вы были бы в коме, потому что не было бы никакого беспокойства. Вы хотите богатства, и богаство здесь. Вы хотите красивых женщин, и красивые женщины приходят. Вы хотите достичь успеха — и успех уже достигнут. Вам нужна лестница к небу — и вот она подана… Вы были бы в коме, абсолютно в мечтах. Если бы всё было выполнено, вы бы никогда не стали искать истину, не осталось бы никакого зазора для вас… потому что только горе, дуккха, несчастье и ад (который вы сами создаёте вокруг себя) помогают вам пробудиться. Это шокирует вас — и направляет к пробуждению.
В индуистской мифологии говориться, что на небесных планах, где обитают боги, любое желание исполняется незамедлительно. В этой концепции рая существуют деревья выполняния желаний, кальптару. Вы просто сидите под таким деревом и желаете что-либо — и тут же, без всякого временного промежутка, желаемое появляется перед вами. Даже одного момента вам не нужно ждать — вы хотите красивую женщину, и вы сразу получаете её. Но эти боги, должно быть, живут в мечтах, они одурмамены, они закаменели в этом.
Индуисты говорят, что из рая не существует пути к истине. Это очень красиво. Говорится, что если бог хочет достичь полной свободы, он должен вернуться на землю. Почему? — потому что там, на небесах, нет несчастья, нет ни капли горя, которое могло бы вас пробудить. Это долгий мирный сон, где всё, о чём бы вы ни грезили, сбывается. И если все мечты так легко сбываются во сне — зачем вам нужно просыпаться, открывать глаза?. Даже боги должны вернуться на землю, только так они могут быть освобождены. Это редкая идея. У христиан нет такой идеи — для них рай это последняя вещь, конечное состояние. Но индуисты говорят, что это не последнее, — это прекрасно, это чудесное сновидение. Это хорошо, красиво, и это длиться очень долго, тысячи лет… но это всего лишь сновидение. Чтобы освободиться, боги вынуждены снова посетить землю. Почему землю? — потому что тут есть боль, страдание и мука… и только мука нужна. Только это может вытолкнуь вас из ваших снов.
Гераклит прав:
НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЛУЧШЕ ЭТОГО —
ВЕЩИ СЛУЧАЮТСЯ С ЧЕЛОВЕКОМ ТАК,
КАК ОНИ САМИ ПОЖЕЛАЮТ.
То или это всегда происходит не так. И это прекрасно! Если бы всё было так, точно, как вы того хотите, кто бы тогда устремился к правде, к истине? Кто бы искал существование? Кто желал бы свободы, тотальной свободы, мокши? Никто.
С помощью наркотиков человек может достичь состояния, подобного индуистским богам. Вы принимаете марихуану или гашиш, или ЛСД, и вы погружаетесь в состояние сновидения, прекрасного сновидения; вы находите себя под деревом желаний. Наркотики против истины, потому что для истины нужно пробудиться: пробудиться от прошлого, пробудиться от желаний и грёз… осознать иллюзорность того мира, который вы создали вокруг себя, и отбросить его. Отбросить без всякого усилия — просто увидеть ошибочность этого и оставить навсегда.
Помните, если вы будете прикладывать усилия, чтобы оставить, сами это усилия сделают всё отвратительным. Нужно понимание, только настоящее понимание, не усилие. Вы понимаете нечто, вы видите реальность, и вы оставляете!. Разве вы не видите, что вы несчастны из-за ваших желаний? Нуждаете ли это в артументации? Нужно ли вам быть убеждённым в этом? Вы можете видеть это — что из ваших желаний рождается ад в вас и вокруг вас; и если вы можете просто увидеть это, зачем прилагать ещё какие-то усилия? В самом моменте понимания, чистом, напряжённом, почему не оставить это сразу? Если вы можете сразу оставить это, тогда в вас присутствует красота, благодать. Эту благодать вы не найдёте у так называемых монахов. Везде в мире, у католических, индуистских, джайнских монахов нет этой благодати — потому что они ПЫТАЮТСЯ отбросить это. Это их занятие. Само это усилие отбросить означает, что они всё ещё цепляются; иначе зачем нужно усилие? Они хотят оставить желания — но это лишь ещё одно желание. Поэтому всё ещё есть усилие. Они целяются и они хотят оставить это. Они не пришли к моменту понимания, к моменту истины.
Вся моя работа в том, чтобы привести вас к моменту понимания, в котором малейшее усилие бессмысленно. Понимание такое интенсивное, такое жгучее, что всё просто вспыхивает. Вы видите, и само ваше видение становится отбрасыванием.
Это возможно — это случилось со мной, это может случиться с вами. Я никоим образом не исключителен, я обычный человек. Если это произошло для такого обычного человека, как я, — почему не может для вас? Просто настойчиво направте себя к пониманию. Понимание есть трансформация, мутация, откровение. Понимание освобождает.
Послушайте эти слова:
НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЛУЧШЕ ЭТОГО —
ВЕЩИ СЛУЧАЮТСЯ С ЧЕЛОВЕКОМ ТАК,
КАК ОНИ САМИ ПОЖЕЛАЮТ.
ЕСЛИ ВЫ НЕ ОЖИДАЕТЕ НЕОЖИДАЕМОЕ,
ВЫ НИКОГДА НЕ НАЙДЁТЕ ИСТИНУ.
ЭТО ТРУДНО УЗНАТЬ,
ЭТОГО ТРУДНО ДОСТИЧЬ.
Пусть это глубоко проникнет к вам в сердце:
ЕСЛИ ВЫ НЕ ОЖИДАЕТЕ НЕОЖИДАЕМОЕ,
ВЫ НИКОГДА НЕ НАЙДЁТЕ ИСТИНУ.
…Потому что вы не можете ждать истину.
Всё, чего вы ждёте, окажется ложью. Чего бы вы ни ждали, это будет только проэкция, это будет частью вашего ума. Нет, вы не можете ожидать истину… Она захватывает вас неожиданно. Фактически, она приходит, когда вы даже не ждёте. Это внезапное просветление..
Ожидание значит, что известное проэцируется в будущее, на неизвестное. Вот почему я говорю, что если вы христианин, или индуист, или джайн, то вы упустите — потому как что значит быть христианином? Это значит христианское ожидание. Это значит, что Бог смотрит через христианские глаза. Это означает концепцию, философию. Что значит быть индуистом? Это значит систему верований. И она даёт вам определённые ожидания: ожидание бога, ожидание истины — и этот бог будет подобен этому, а истина будет подобна вот этому — такое лицо, такая фигура, имя… именно это вы ожидаете.
Ваше ожидание — барьер, потому что Бог неожидаем, истина неожидаема. Это никогда не было превращено в теорию, не было выражено с помощью языка, не было переведено в слова; никто никогда не мог этого сделать и никогда не сможет. Это останется невыраженным и значит неожидаемым! Бог — всегда незнакомец. Когда бы Он ни постучал в вашу дверь, вы никогда не обнаружите знакомое лицо, нет. Он незнаком вам, вы видите Его в первый раз. Вы никогда не думали, никогда не слышали и не читали об этом. Просто незнакомое… Если же вы не можете принять незнакомое, если вам нужно только известное, тогда истина не для вас.
Истина — незнакомец, которого вы встречаете вдруг..
Она приходит, не давая никакого уведомления. Она приходит, когда вы не ждёте, не предполагаете.
Помните это: люди медитируют, медитируют и медитируют — и это необходимо, — но истина не приходит из медитации. Она приходит извне. Но медитация помогает: она делает вас бдительными, готовыми к встрече, она делает вас сознательными. И тогда вдруг что-то случается… — это случается всегда неожиданно, вы не можете поверить, вы не знаете, почему Бог выбрал такой момент…
Монахиня несла воду — но бамбуковое коромысло сломалось и горшок упал на землю, вода разлилась… и внезапно она стала пробуждённой. Что случилось? Сорок, пятдесят лет она непрерывно медитировала, и ничто не даже стучалось к ней — потому что медитация означает: вы ждёте — и вы ждёте всегда чего-то определённого, что должно произойти. Ваш ум присутствует, он продолжает работать — очень тонко, очень-очень тонко — вы даже можете не замечать этого. Вы можете думать, что теперь осталась только тишина — но и это мысль. Вы чувствуете: наступило абсолютное молчание — но даже это чувствование, что наступило молчание и дверь вот-вот откроется, — это всё ещё мысль. Это ожидание. Когда вы становитесь абсолютно молчаливыми, даже этой мысли, что наступило молчание, не возникает; но это не значит, что вам не нужно медитировать. И тут парадокс: медитируйте так много, как можете, чтобы появлялись такие медитативные моменты без медитации.
Это и случилось с монахиней. Неся воду, она не думала о Боге; бамбуковое коромысло было старым, и она думала больше о коромысле. Она несла его, придерживая так, чтобы оно не сломалось — а оно могло сломаться в любой момент. Но горшок был полон, и оно всё же треснуло! Она совсем не ждала., она не стояла у двери, но дверь вдруг открылась, внезапно, после сорока лет медитации. Дверь открылась и её уже не было там… вдруг ломается бамбук, падает и разбивается горшок, разливается вода. Это потрясает на мгновение! На мгновение вся тревога исчезает. Сейчас, в этот момент немедитации — и Бог здесь. И это случилось.
И это случается только так — в те моменты, когда вы не ожидаете. Ожидая, вы упускаете, поскольку вы присутствуете в своих ожиданиях. Когда вы не ждёте, это случается, потому что вас нет, никого нет. Когда ваш дом совершенно пуст, так пуст, что некому даже сказать: «Тут никого нет» — потому что это будет уже достаточным шумом, — когда даже пустота отброшена, Он приходит..
ЕСЛИ ВЫ НЕ ОЖИДАЕТЕ НЕОЖИДАЕМОЕ…
Отбросьте все свои мнения о Боге. Все мнения ошибочны. Вы могли слышать, что индуисты говорят: христианские представления фальшивы; буддисты говорят, индуистские, христианские, джайнские представления не верны — но я говорю вам: всё мнения ошибочны. Не то чтобы моё мнение было правильным — нет. Мнения как таковые фальшивы, потому что они создают теорию из неизвестного, а это невозможно. Все теории неправы — все, без исключения. Все теории ложны — абсолютно, категорично, и мои в том числе, — потому что неожидаемое остаётся неожидаемым.
ЕСЛИ ВЫ НЕ ОЖИДАЕТЕ НЕОЖИДАЕМОЕ,
ВЫ НИКОГДА НЕ НАЙДЁТЕ ИСТИНУ.
ЭТО ТРУДНО УЗНАТЬ,
ЭТОГО ТРУДНО ДОСТИЧЬ.
На самом деле, не трудно достичь и не трудно узнать. Только из-за вас это трудно — достичь и узнать, — потому что как можно отставить в сторонку этот ум? Ум тонок; даже в этом отставлении он остаётся. Ум говорит: «Ладно, меня тут больше нет», но это также ум. Ум говорит вам: «Теперь пусть Бог стучит в вашу дверь. Меня нет», но это и есть ум. Ум говорит: «Я буду медитировать», ум говорит: «Я отбрасываю все мысли». Ум говорит: «Смотри! Я отбросил все мысли. Смотри! — я пуст…» Это тот же самый ум. И это проблема: что бы вы ни делали, ум остаётся.
Вглядитесь в суть — никакое усилие не поможет. Не забывайте: ум существует за счёт цепляний… Увидте суть! Почему я настаиваю, чтобы вы узрели суть? — потому что, когда вы увидите суть, цепляние отпадёт. Если вы не замечаете сути, цепляние продолжается — «Я существую без всяких цепляний!» Узрите суть! Нужна пустота, а не уверждение: «Я пуст». Нужна осознанность, а не заявление: «Я осознан» — потому что, когда бы ни вошло «я», вы сразу входите в тёмную ночь ума. Когда «я» нету, это свет, всё чисто и ясно — ясность восприятия, бесконечность. Ваш взор далёк и широк, вы видите целое.
Единственное, что можно сделать — это увидеть трюки ума, — и не пытайтесь сделать противоположное происходящему. Например: ваш ум полон мыслей. Не пытайтесь справится с мыслями, не воюйте с ними — потому что воюет ум. Если вы прилагаете усилия, чтобы победить мысли, ум начнёт цепляться за противоположное. Он скажет: «Смотри, я отбросил все мысли! И где теперь твой Бог? Где просветление?» Не пытайтесь обратить всё и сделать правильно, не создавайте борьбу, потому что борьба рождает цепляние. Просто наблюдайте и расслабтесь. Просто смотрите, наслаждайтесь трюками ума. Получайте удовольствие. Он так обманчив, так неуловим! Мысли приходят, приходят и приходят, снова и снова. Индуисты издавна говорили, что это, как собачий хвост. Вы можете даже двенадцать лет держать его прямо, но в тот момент, когда вы оставите усилия, он снова свернётся.
Однажды я говорил с одним маленьким мальчиком, и он сказал мне: «Мы долго пытались исправить одного своего друга — потому что он не верил в Санта Клауса». И однажды он сказал, через семь дней постоянных усилий он всё же уступил — и он сказал: «Ладно, я верю». Но на следующий день он говорил: «Теперь вам нужно ещё больше постараться, чтобы убедить меня!».
Я спросил: «В чём же дело? Ведь ты уже говорил мне прежде, что вы исправили этого мальчика. Что ему ещё нужно?»
Ребёнок сказал: «Но он снова искривился. Мы исправили его — а он искривился. Он становился неправильным снова и снова».
Это и есть природа ума. Вы ничего не сможете с ним сделать — это его природа. Просто поймите это, больше ничего. Понимания достаточно. Иначе вам будет трудно достичь. Вы будете продолжать, и ум будет ходить за вами, как тень, и всё, что вы утверждаете, будет утверждением ума. Вот почему все знающие говорили: «Все, кто утверждают, что они знают, не знают. Все, кто заявляют, что они достигли, не достигли». Почему? — потому что сами эти заявления опасны.
НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЛУЧШЕ ЭТОГО —
ВЕЩИ СЛУЧАЮТСЯ С ЧЕЛОВЕКОМ ТАК,
КАК ОНИ САМИ ПОЖЕЛАЮТ.
ЕСЛИ ВЫ НЕ ОЖИДАЕТЕ НЕОЖИДАЕМОЕ,
ВЫ НИКОГДА НЕ НАЙДЁТЕ ИСТИНУ.
ЭТО ТРУДНО УЗНАТЬ,
ЭТОГО ТРУДНО ДОСТИЧЬ.
ПРИРОДА ЛЮБИТ СКРЫТНОСТЬ.
Это игра в прятки. И это прекрасно как оно есть! Природа не на поверхности, она скрыта в центре. Природа подобна корням дерева, находящимся глубоко под землёй, — сама суть спрятана. Никогда не думайте, что дерево — и есть самая суть. Дерево — это всего лишь периферия, где случаются листья, случаются цветы и фрукты; это периферия. Настоящее дерево живёт в глубинах земли, в темноте. Оно скрыто в тёмном лоне земли. Вы можете срезать дерево — но потом вырастет новое. Если же вы отрежете корень, всё исчезнет.
Вы не на поверхности, вы не ваша кожа; это всего лишь периферия. Вы в глубине, скрыты под землёй. И Бог не на поверхности. Наука всё больше и больше накапливает знаний о поверхности, всё больше и больше узнаёт о коже. Как бы глубоко ни проникла наука, она никогда не сможет проникнуть достаточно глубоко, потому что она двигается извне. Извне вы можете лишь изучить кожу. Настоящее скрыто внутри, в глубочайшем внутреннем святилище. В вас это тоже скрыто во внутреннем святилище. Живя на периферии, вы упускаете это. А у существования есть центр — и этот центр скрыт.
ПРИРОДА ЛЮБИТ СКРЫТНОСТЬ.
Почему? Почему природа любит скрываться?.. Потому что это игра.! В вашем детстве вы, должно быть, играли в прятки, в козаки-разбойники. Для Гераклита сущее — это игра; это лила, забава. Оно прячется, и это прекрасно! — вы должны найти его. И в самом этом усилии разыскать его, вы растёте…
Есть два типа людей. Одних я могу назвать неискателями, неисследователями — они остаются на периферии; и вторые, это искатели, исследователи — они двигаются к центру. Люди, остающиеся на периферии, это мирские люди. Рынок — это периферия, политика — это периферия; успех, достижения это всё периферия. Это сфера неискателей. Даже если они отправляются на Луну, это не приключение для них, потому что они остаются на периферии. Настоящее приключение имеет религиозный характер. Оно состоит в том, чтобы двигаться к самому ядру бытия. Сначала вы должны погружаться в себя, потому что вы — это мир в миниатюре. Вы погружаетесь в свой центр, и оттуда вы получаете первый проблеск о природе вещей..
Настоящее скрыто.
На периферии волны, на периферии мечты… на периферии есть только шоу. Внутри, в глубочайшем ядре жизни скрыто единое. То, что Гераклит называет скрытой гармонией.
Двигайтесь к бытию, к центру, к самому дну. Всегда ищите корни. Пуская вас не вводит в заблуждение листва, внешнее. Но вы введены в заблуждение листвой! Если женщина красива внешне, вы влюбляетесь; вы влюбляетесь в листву. Но женщина может не быть красивой внутренне. Она может быть абсолютно отвратительна — но вы уже в ловушке. Когда внутри вас загорается огонь, вы ощущаете блаженство, когда огонь двигается к периферии, также; вы не знаете, откуда он приходит. Вы видите красивую женщину, и всё же она отвратительна. И вы можете видеть, что случается и противоположное: некрасивая женщина, и всё же прекрасная. Когда некрасивая женщина всё-таки прекрасна, вы не можете найти сути этого, вы не знаете, где источник, потому что на поверхности только кожа, структура, психология, и это непривлекательно — но что-то внутри неё всё же привлекает вас. Когда случается, что женщина красива и на поверхности и во внутреннем существе также, это нечто таинственное. Можно сказать, что это божья искра, харизма. Иногда вы чувствуете определённую харизму вокруг человека. Харизма означает, что существует скрытая гармония между поверхностью и центром, и из-за этого личность магнетична, ощущается нечто божественное.
Встреча периферии и центра — это скрытая гармония.
ПРИРОДА ЛЮБИТ СКРЫТНОСТЬ.
Почему? — потому что, прячась, можно продолжать игру дальше и дальше; иначе игра окончиться. Но игра продолжается — это вечная игра.
Помните также и то, что даже если вы нашли, игра всё равно продолжается — но эта игра уже другого качества. Не думайте ни на минуту, что если вы отыскали своё глубочайшее ядро, игра тут же заканчивается. Нет, игра будет продолжаться. Теперь вы сознательно, снова и снова, двигаетесь прочь от (осознанного вами) внутреннего центра — и даёте природе шанс спрятаться опять. Вы делаете это сознательно. Это похоже на то, как дети играют в прятки, и один хорошо знает, где спрятался другой. И он ищет везде, кроме этого места, он бегает повсюду — чтобы не терять качества игры. Он знает, где вы спрятались, он может просто пойти и найти вас — но он бегает везде и продолжает вас искать.
Будды продолжают играть, но это другая игра. Теперь они знают, теперь нет беспокойства. Теперь нет желания и им нечего достигать. Теперь наконец это просто игра. Нет никакой цели… просто игра продолжается.
Так что существуют две возможности: игра в неведении, что и просходит с вами… И оттого, что вы невежественны, вы принимаете игру слишком серьёзно. Серьёзность стала болезнью. Вы становитесь грустны из-за этого. Люди, приходящие ко мне, — если они медитируют и не достигают, они выглядят очень серьёзными, они расстроены. Я говорю им: не расстраивайтесь — потому что вся суть в том, что это игра! Не спешите закончить её. Это не очередное дело, не бизнес. Пусть она длиться так долго, как возможно. Зачем так торопиться? зачем быть таким напряжённым? Есть целая бесконечность времени, так зачем спешить? Вы всегда будете здесь, и игра всегда будет продолжаться — она всегда была и всегда будет.
Сделайте её легче, сделайте её простой и лёгкой!
Это всегда за углом, совсем рядом, — и в любой момент может быть открыто. Нет никакой надобности беспокоиться об этом и спешить. Расслабтесь — если вы сможете расслабиться, вы достигнете центра скорее. Когда вы спешите, вы остаётесь на поверхности, потому что торопящийся, напряжённый ум не может двигаться в глубочайшие пространства бытия. Только терпение поможет вам осесть на дно, на самое дно..
ПРИРОДА ЛЮБИТ СКРЫТНОСТЬ.
Это прекрасно, что природа любит прятаться. Природа НЕ эксгибиционистична. Она не такова. Выражая себя в листве, она лишь прячет себя так. Тонким образом Бог скрывает себя в цветке. Если вы просто смотрите на цветок, вы не увидите Его..
Один английский поэт, Теннисон, сказал, и абсолютно верно: «Если я могу постичь цветок в его полноте, я могу постичь Бога». Это правильно! Если вы можете постичь камень, найденный вами на берегу, увидеть его в его целостности, тотальности, вы можете постичь Бога, потому что Он прячется везде. В цветке Он прячется. Галька на берегу — тоже Его тайное место. Он скрывается везде, в миллионах форм. Где бы вы ни были, Он присутствует там, во множестве форм вокруг вас. Любая форма может стать дверью. Когда вы будете готовы войти, когда вы не будете больше ждать, не будете желать, когда вы перестанете просить о чём-либо, проэцировать что-либо, тогда дверь открывается.
ГОСПОДИН, ЧЕЙ ОРАКУЛ В ДЕЛЬФАХ,
НИ ГОВОРИТ, НИ ТАИТСЯ,
НО ПРЕПОДНОСИТ ЗНАКИ.
В Дельфах находиться древнее греческое святилище, и люди приходили к дельфийскому оракулу, чтобы задать свой вопрос. Но оракул никогда ничего не говорил, он только давал какой-нибудь знак. Гераклит использует это как метафору. Он говорит, что Бог, тотальность, целое, никогда не говорит в терминах ?да? и ?нет? — Он просто преподносит знаки. Гераклит поэтичен. Он помогает вам символами. Но не пытайтесь объяснить их. Объясняя, вы упустите. Просто наблюдайте, и пусь знак проникнет как можно глубже в ваше существо и оставит след в вашем сердце… Не пытайтесь найти значение сразу же, потому как кто будет искать значение? Если вы найдёте какое-нибудь значение, это будет ваше значение. Просто пусть знак, символ отпечатается в вашем сердце, и в один прекрасный день жизнь укажет вам значение. Просто живите с этим, просто позвольте этому быть…
К примеру, вы приходите ко мне и спрашиваете: «Как продвигается моя медитация?» Вы спрашиваете меня — а я улыбаюсь; я дал вам знак. Что вы теперь будете делать с этим? Вы можете интерпретировать. Это первое побуждение ума. Вы начнёте думать: «Ладно, он улыбается… это значит, я приближаюсь к достижению; он говорит ?да, всё о’кей?. Я иду по правильной дороге». Ваше эго чувсвует удовлетворение. Если вы в хорошем настроении, это, скорей всего, будет вашей интрпретацией. Если вы в плохом настроении, вы подумаете: «Он улыбается — он не говорит ?да?, он просто вежливо намекает, что я иду в никуда…»
Вы упустили в любом случае, потому что если бы надо было сказать ?да?, это было бы сказано. Я бы не доставлял вам труда и искушения заниматься интерпретациями. Если бы надо бы сказать ?да?, я бы сказал ?да?. Если бы надо было сказать ?нет?, я бы сказал ?нет?. На самом деле, я не сказал ничего — я лишь дал вам знак. Я не сказал ни да, ни нет, я просто улыбнулся. Не объясняйе это — пусть эту улыбка проникнет глубже в ваше сердце. Пусть она будет там… Вспоминайте её время-от-времени, возвращайте её обратно в своё сердце. Однажды, в какой-то день, в состоянии глубокой медитации, вы начнёте улыбаться так же, как улыбался я, — это будет момент понимания. Тогда вы можете смеяться и ликовать, потому что теперь вы знаете, в чём значение.
Жизнь тонка, она скрывается под покровом. Здесь нельзя использовать ?да? и ?нет?. Жизнь так тонка, что если вы используете ?да?, вы искажаете её, если вы используете ?нет?, вы искажаете её. Язык очень беден. Он знает только две вещи: «да» и «нет». Жизнь же очень богата — ей известно масса состояний и позиций, которые между ?да» и «нет» — бесконечные промежуточные оттенки. Это спектр в миллионы цветов. «Да» и «нет? очень бедны, они не говорят ничего. Да и нет значат, чо вы делите жизнь на белое и чёрное, — но у неё миллионы цветов, это радуга…
Вообще, чёрный и белый — не цвета. Все остальные цвета существуют, кроме чёрного и белого. Вы должны понять это. Чёрный — это отсутствие всех цветов; это не цвет. Когда никаких цветов нет, их отсутствие — это чернота. Это не цвет как таковой. Вот почему в природе вы не найдёте чёрного. Это не много, это отсутствие. И белый это тоже не цвет — это смесь всех цветов. Если вы смешаете все цвета, получиться белый. Это не есть цвет. Белый — это одна полярность, чёрный — другая. Присутствие всех цветов — это белый, отсутствие всех цветов — чёрный. Между этими полюсами существуют все цвета: зелёный, красный и жёлтый, и все их оттенки, миллионы оттенков.
Когда я улыбаюсь, я не говорю белое или чёрное, я не говорю ?да? или ?нет? — я даю вам один из цветов спектра, настоящий цвет. Не пытайтесь объяснить это, потому что если вы дадите объяснение, это будет значить либо чёрное, либо белое, а это не так. Это что-то в промежутке между крайними полюсами, и это так тонко, что слова не могут выразить это. Если бы слова могли выразить это, я бы использовал слова. Но я не хочу зря утруждать вас.
Вы приходие ко мне с вопросом о чём-то, а я не даю ответ. Иногда так случается — вы приходите и спрашиваете меня, а я даже не отвечаю; я будто бы не замечаю вас. Я отвечаю другим, а вас будто бы сбрасываю со счёта. Вы будете думать об этом, пытаться объяснить. Зачем? — не нужно объяснять! Просто пусть этот жест останется в вас. В какой-нибудь день, в очень, очень медитативном расположении, значение расцветёт. Я сею в вас семена, я не даю слов или теорий.
Когда я уйду, пожалуйста помните меня как поэта, не как философа…
Поэзия должна быть понята иначе, вы должны любить поэзию, не интерпретировать. Вы должны повторять поэзию снова и снова, пока она не смешается с вашей кровью, с вашими костями, не станет самим костным мозгом. Вы должны повторять и повторять поэзию — и лишь через некоторое время вы сможете уловить нюансы, всё её тонкие оттенки. Вам нужно просто сесть и позволить поэзии быть в вас, только тогда это станет живой силой. Вы сплавляетесь с этим, и потом забываете об этом; это проникает всё глубже, глубже и глубже… и изменяет вас.
Пускай я буду запомнен как поэт. Конечно, я не писал поэзию в словах. Я творил поэзию посредством чего-то более живого — через вас. И это то, что делает целое существование.
Гераклит говорит:
ГОСПОДИН, ЧЕЙ ОРАКУЛ В ДЕЛЬФАХ,
НИ ГОВОРИТ, НИ ТАИТСЯ,
НО ПРЕПОДНОСИТ ЗНАКИ.
Знак не нужно интерпретировать. Ты должен пройти через него, прожить его. У тебя в уме возникнет искушение истолковать знак. Но не поддавайся этому искушению ума. Просто скажи уму: «Это не твоё поле, это не для тебя. Ты играй с другими вещами. Пускай это проникнет глубже в моё существо». И это то, что я делаю, когда говорю с вами.
Я не обращаюсь к вашим умам — я говорю к вашему существу, я говорю с вами как с сияющими существами, с воплощёнными богами, я обращаюсь к вашей возможности, к бесконечному потенциалу. Я говорю вашему будущему, не вашему прошлому. В вашем прошлом нет ничего ценного, отбросьте его! Не беспокойтесь о нём. Я говорю вашему будущему — неожидаемому, неизвестному. Мало-помалу вы сможете слышать музыку, музыку неизвесного, музыку, в которой все противоположности исчезают и возникает скрытая гармония..
Да, природа любит прятатся, потому что природа — это тайна. Это не вопрос, не загадка, которую надо решить. Это мистерия, которую нужно прожить, которой можно наслаждаться, которую можно праздновать.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.