Ян-период месячного цикла

Ян-период месячного цикла

«Не надо забывать о том, что в отличие от мужчин, женщина проживает в двух выраженных ритмах: ритме инь и ритме ян и что они делят всю жизнь и, соответственно, практику для женщин как два (преумножение возможно только при сохранении)»

(ЧОМ)

«И уж тем более нельзя противопоставлять друг другу практики, относящиеся к векторам инь и ян, или считать их несовместимыми. Если женщине удалось достичь реального понимания их различия, то сложностей в комбинировании тех или иных практик возникать не будет»

(Цзе Кун).

В месячном цикле период от овуляции до менструации соответствует растущей луне, когда преобладает янская энергия. Именно в это время рекомендуется выполнять техники на взращивание ян, в частности, «мужской» вариант малой космической орбиты. Желательно чаще использовать мужские вертикальные техники, которые помогают выстраивать тело. В данный период нет нужды изменять движения на «зеркальные». Так, в багуа-чжан можно в большей степени двигаться по часовой стрелке, как это обычно принято. Это «мужское» направление движения.

Следует иметь в виду, что накопление янской энергии в результате практики может привести к прекращению месячных. Когда женщина проработала свою иньскую энергию, она сознательно переходит на мужской путь. Тогда имеет смысл намеренно останавливать месячные. Когда речь идет о подготовке, введение мужских практик нужно дозировать, внимательно наблюдая за изменением своего состояния.

Особенность строения тазовой области в теле женщины вносит дополнительные требования к положению стоя. Важнее всего отслеживать энергетическую связь между ногами и животом. Если женщина пытается выполнять вертикальные практики без такой связи, то бесполезно рассчитывать на ее создание в самом процессе. Энергия, собранная за время практики, будет неизменно теряться. Разумеется, это сделает занятия бессмысленными или даже вредными.

Подобная поспешность может оказать разрушительное воздействие на кости женского таза, более тонкие и легкие, чем кости мужского таза. С одной стороны, женский таз расположен ниже и шире, чем мужской таз. Это позволяет наполнять энергией не только матку, но и весь живот. С другой стороны, такое положение создает чрезмерное давление на половые органы и усугубляет проблемы. Прежде чем практиковать в вертикальном положении нужно подготовить свое тело.

Простейший вариант янской орбиты, приведенный выше, отличался «мужским» направлением вращения энергии. Общий контур малой космической орбиты не отличается для мужчин и женщин. Янскими считаются те орбиты, в которых намеренное вращение совпадает с естественным течением энергии. Двигаясь вверх по заднесрединному меридиану, а вниз – по переднесрединному, энергия объединяет заднюю и переднюю части тела. Именно эта орбита берется за основу в динамических практиках багуа, тайцзи и синьи. Она позволяет уравновешивать энергию, выработанную при выполнении движений. Также она помогает контролировать движение энергии в таких статических положениях, как «столб».

Рис. 47. Прямое направление потока энергии в малой космической орбите

На протяжении вращения орбита создает условия для собирания энергии в трех основных частях тела: голове, груди, животе. Такое распределение энергии отвечает задаче «прочерчивания контуров тела», поставленной с самого начала. С этой целью можно выполнять более сложную по форме орбиту, которая включает в себя по три витка в каждой части тела. Общий контур орбиты не прерывается, и образуется узор из девяти «лепестков».

Рис. 48. Естественное движение малой космической орбиты

Существует второй вариант, требующий концентрации на каждой из трех основных сфер тела. Таньянский метод исходно он был направлен на усвоение принятого алхимического снадобья. Он требует от практикующего развитой способности управления энергией. Орбита достигает попеременного напряжения в области головы, груди и живота. Поскольку в данном случае делается всего по одному витку, очевидно, что этот метод был разработан раньше и освоить его проще.

Рис. 49. Движение орбиты в Таньянском методе

И, наконец, вертикальные практики в движении – тайцзи и багуа – позволяют управлять потоками иньской и янской энергии одновременно. Таким образом создается спиралевидное движение энергии в теле.