ВВОДНАЯ ЧАСТЬ теория и рассуждения

ВВОДНАЯ ЧАСТЬ

теория и рассуждения

«Тот, кто подавил желания, кто не имеет связи с корнями, чье пастбище — пустота. Неотмеченная и свободная. Того тропа также неведома, как полет птиц в небесах».

БОЭЦИЙ

Сегодня ведется много споров о том, чей стиль лучше и критерием оценки в этом вопросе является способность представителя стиля всех побить.

Даже серьезные школы имеют тот же грешок. Например, последователи Шоу Дао рассказывают историю о мудреце, который не смог себя защитить от чужого воина и погиб. Однако здесь следует применить способ разных интерпретаций одного и того же события. Есть и другая история шоу об испытании учеников. Один ученик убежал. По одной версии это трус, а по другой — ему дали задание убежать, сыграть труса. Если следовать той же логике, то мудрец мог и сам желать смерти, а воин лишь явился исполнителем этого желания. Ведь на востоке практиковались методы добровольного ухода из жизни. Например, в практике «внешней пилюли» бессмертия, даос изготавливал яд, а затем его принимал. По всей видимости, самурайская приверженность сепуку имеет те же корни, что и внешняя «пилюля».

Может мудрец выбрал такой способ ухода из жизни? А может быть он создал фантом, а сам преспокойно удалился. Воин убил воображаемого мудреца. Обратите внимание на высказывание Боэция, которое стоит вначале этой главы. Как мы можем судить действия мудреца, если его пути нам неведомы? Мы можем только дать собственное суждение. Но мы не знаем ни причины, ни следствия. У каждого своя, правда. Так и в отношении боевых искусств. Нельзя дать точный ответ на вопрос о том являются ли они рукопашным боем, разновидностью медицины, религии или медитации.

Мой знакомый много лет практиковавший стиль «вин-чун» сказал мне: «Я много лет размышлял над тем, почему именно на востоке возникли боевые искусства, и, кажется, теперь я знаю ответ, там люди были более жестокие, агрессивные, чем на западе. Поэтому им «дали» систему, которая бы позволила им избавиться от агрессии. В конце пути там много света». Мой друг имел в виду, что на более высоких этапах практики боевого искусства вы отказываетесь от агрессии: поединка, боя, применения силы. Традиционный буддизм запрещает причинять вред живым существам, а люди были грубы и жестоки, и тогда им была предложена система, позволяющая отказаться от насилия путем практики боевых искусств. Адепт боевого искусства осваивает три стадии мастерства:

Первая стадия — здоровье. Практика любого боевого искусства приводит к укреплению здоровья. Если ваши занятия не укрепили вас, то это уже не боевое искусство.

Вторая стадия — обретение сидх (сверхкачества или сверхсилы).

Под сидхами следует понимать те способности и умения, которые вы приобретаете в результате практики боевого искусства и которыми вы раньше не обладали.

Третья стадия — просветление или буддовость.

Эта стадия является конечной целью буддизма и даосизма.

НЕКОТОРЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПОСТУЛАТЫ

Шесть уровней освоения внутренних стилей:

1. движение тела;

2. движение дыхания;

3. движение сознания.

4. движение (регуляция) Ци;

5. движение шэнь (дух-разум).

6. отказ от контроля над каким-либо действием — жудин (погруженность в созерцание).

«Из Великой Пустоты, из НЕЧТО (УЦЗИ), родился Великий Предел — ТАЙЦЗИ, который породил два Великих Начала — Инь и Янь, которые породили тьму вещей. И десять тысяч вещей снова упали в Пустоту»

наставник Дэ Чань.

В начале вы находитесь в состоянии незнания — УЦЗИ. Начиная заниматься, вы учитесь различать в себе ТАЙЦЗИ, которое означает разделение на Инь и Янь (два противоположных начала, из которых состоит наша Вселенная). Применительно к цигун Инь и Янь можно представить как вдох и выдох, право и лево, верх и низ, напряжение и расслабление, передняя и задняя части корпуса, путь огня, воды и так далее. При выполнении упражнений вы изучаете тысячи предметов и их изменений. Но смысл практики в том, чтобы все эти изменения свести к Инь и Янь. Когда вы можете четко отличить, какой элемент к чему относится, тогда вы переходите к следующему этапу возвращению к Пустоте — УЦЗИ. В этом состоянии вы отказываетесь от контроля над движениями тела, дыхания и сознания и даже можете совсем перестать дышать в течение какого-то промежутка времени. Это и есть жудин. Его описывает Чжоу Цзунхуа в книге «Дао медитации»: «Неожиданно, помимо вашей воли, дыхание автоматически прекращается. Долгое время оно отсутствует. Затем возникает очень слабое пренатальное дыхание…. Когда люди достигают вершины горы, они не спорят, чей путь был более мудрым, а просто окидывают взглядом землю и небо, испытывая благоговение и покой. И они снова и снова возвращаются, чтобы испытывать это ощущение тотальности бытия».

В результате практики обретается истинное равновесие и, ничто не может его нарушить: голодный тигр, злой человек, разгулявшаяся стихия обходят вас стороной. Только одним своим присутствием вы способны устранить конфликты и борьбу. Вместо хаоса, гармония, вместо поединка мирное сосуществование.

На рисунке «Гармония» мастер останавливает двух дерущихся самураев вооруженных мечами. У мастера оружие в ножнах. Если бы мастер не имел в себе равновесия и не находился в состоянии Пустоты, то скорее ему бы пришлось сражаться с обоими самураями.