Лекция 16

Лекция 16

Название лекции: Йога и свобода.

Автор: Вадим Запорожцев

Дата: 2011.03.22.

Где: Международный Открытый Йога Университет

Краткое описание: Должны ли мы оттачивать чувства? Должны ли мы как-то нейтрально к этому относится или наоборот, чем они менее обострены – тем лучше? После занятий йогой чувства стали более острые - страданий стало больше? Как нам относиться к нашим чувствам? Как они связаны с нашей жизнью и с тем, что называется свобода в нашей жизни? Чувства – плохо, с ними надо бороться, они уводят нас в сторону, они уводят нас от свободы? Чувства – замечательно, они позволяют нам познать мир, обрести знания и следовательно, так же обрести свободу? Когда надо включать чувства, а когда надо – выключать их? И это приведет нас так же к свободе? Как мы можем определить, что человек свободен? Ответы на эти и другие вопросы вы найдете в этой лекции.

Читать Текст:

Итак друзья, сегодня 22 марта 2011 года, меня зовут Вадим Запорожцев, я преподаю йогу. Это у нас лекции Международного Открытого Йога Университета. Находимся мы в культурном центре «Просветление» в городе Москве возле метро «Новослободская». Все наши материалы можно найти на сайтах www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru www.happyoga.narod.ru. У нас действуют курсы по систематическому изучению йоги – интернет йога курсы на сайте – www.kurs.openyoga.ru. А так же магазин, где вы можете приобрести все архивные наши обучающие программы, фильмы и т.д. и т.п www.shop.openyoga.ru.

Друзья, эта лекция посвящена теме йога и свобода. Давайте нажмем на адреналин-кнопку и кто-нибудь нам напомнит, чем мы занимались на прошлой лекции.

Международный Открытый Йога Университет, Карина, группа 4, очный студент. На прошлой лекции мы начали тему «Свобода и чувства». На сколько соотносятся эти понятия и как их можно между собой увязать. Не очень много успели обсудить. Что я помню, поднимался вопрос: на сколько мешают нам наши чувства на пути к свободе или же помогают? Избавляться нужно от них или наоборот использовать?

Вадим Запорожцев. Друзья, у меня один товарищ был, у него слабое зрение и он ходил без очков по городу Москве. И на вопрос: «а почему ты ходишь без очков?» он говорит: «я без очков и так вижу куда идти, а если я надеваю очки, я так все четко вижу всю убогость всего окружающего, вот он вонючий подземный переход, все оплеванные стены, так я без очков иду и я этих подробностей отвратительных – не вижу. Я живу в своем мире, вместо людей – размытые образы. Надеваешь очки – фу, лучше бы не смотрел». В этом отношении мне очень хорошо, когда мои чувства не обострены, а наоборот – притуплены. Но ведь можно предположить и другой контраргумент. Хорошо, у тебя чувства притуплены, ты никого не видишь, но ты так же не замечаешь, так же, скажем, лиц людей. Т.е. ты их не запоминаешь. Ты заходишь в какой-то помещение и ты можешь мимо одного и того же человека много раз проходить, но т.к. ты его не видишь четко, то ты не запоминаешь, кто этот человек. Ты не можешь делать какие-то выводы, вот ты там увидел одну мелочь и другую мелочь и ты уже как Шерлок Холмс какие-то дедуктивным методом выводишь какие-то построения откуда эти мелочи и что они могут говорить. И очень не праздный вопрос: «должны ли мы оттачивать чувства? Должны ли мы как-то нейтрально к этому относится или наоборот, чем они менее обострены – тем лучше?».

Или другой пример. Мы едем в метро. Мы люди привычные к городской жизни, а метро наше советское, не знаю, какой его садист разрабатывал? Там все, что может скрипеть – скрепит, все, что может громыхать – громыхает. При чем стены еще не как там сделанные с позиции звукопоглощения, какие-то рифленые или многогранные, а они очень гладкие и поэтому этот звук отражаясь, возвращается, накладывается на новый звук и там кумулятивный эффект, от чего грохот еще сильнее. И вот мы с вами живем и как-то не замечаем, мы привыкли. Но вот вы решили позаниматься Пранаяма Йогой на природе. Позанимались, и ваши чувства стали обострены и вы уже заходите в это метро и вам просто физически больно от ударов по ушам. И возникает вопрос: чувства стали более острые - страданий стало больше? Если чувства были тупые, ты проходил по этому метро, а если обострились, то ты лишний раз уже и не хочешь туда заходить, ну и так во всем остальном. Т.е. вот эта мысль: как нам относиться к нашим чувствам? И действительно, как они связаны с нашей жизнью и с тем, что называется свобода в нашей жизни? Кто готов поразмышлять? Пожалуйста.

Международный Открытый Йога Университет. Михаил, группа Три, куратор курсов Йога Влюбленности, Тантра Йога, Йога Сексуального Союза. Я тут все решил сложить все, о чем мы говорили, и наложить все это на аксиоматику. За начальную точку я взял, конечно же, свободу или наше Высшее Я. Оно пожелало быть, счастливым, т.е. образуется желание быть и счастливым. Т.е. счастье, которое как раз мы рассматривали. Прана проявляется как сознание и энергия. Между ними Майя. Между ними есть канал и вот как раз наши 6 чувств. Ну так вот к чему я пришел, то, что каждое из этих чувств и созданы для того, чтобы осознавать свою свободу. Но т.к. мы изначально свободны и от знания того, что мы свободны, нам надо прийти к нашей свободе. Т.е. должен быть какой-то путь, путь Дхармы, порожденный Ритой. Мы избавиться должны от Кармы нашей. И нам в этом помогают наши знания. А это знание состоит из наших трех принципов и обратно приходит к нашему Высшему Я или к свободе. 

Вадим Запорожцев. Замечательно! Браво! Очень хорошо! Еще кто?

Международный Открытый Йога Университет. Алена, группа Четыре, очный студент, переводчик курса Ньяса Йога. В продолжении темы Михаила тоже с этой стороны смотрела на это все и пришла к такому выводу, что чувства нам конечно же нужны. Т.е они являются нашим инструментом в познании этого мира. Такая мысль: наш канал Сушумна – это первая ассоциативная связь, которая у нас есть. Соответственно наши чувства – это как гарпуны, как крючочки, которые мы можем закидывать и с помощью их протягивать наши ассоциативные связи и вопрос именно в том, что нам нужно уметь правильно вот эти крючочки закидывать, а не просто вовлекаться неосознанно. Т.е. делать это осознанно. И вот это путь как раз к свободе, к познанию себя, мира, соответственно приход к своему Высшему Я.

Вадим Запорожцев. Хорошая точка зрения. Замечательно! Еще кто хочет поразмышлять? У кого были бессонные ночи? Да, пожалуйста.

Международный Открытый Йога Университет. Григорий, вольный слушатель. Мы говорили на прошлой лекциио чувствах На одной из лекций мы проходили вопрос мыслеобразования рецептор, который воспринимает сигналы внешнего мира и преобразует их в конечном счете в нервный импульс и они доходят до мозга там осознаются, мы видим некую картину мира. Т.е. есть такие дети, которые слепо – глухонемые, у них картина мира составлена только из тактильных ощущений, т.е. они наш мир представляют очень заужено, т.е. у них вот эти каналы информационные только один – тактильный и запах еще может быть. Он, соответственно и картину мира имеет, т.е. картина мира четко соответствует качеству и количеству органов чувств. Поскольку у нас их 5 или 6, на прошлой лекции Вы говорили, т.е. 6-ой вроде как разум считается. То здесь можно сказать что все-таки по двум путям можно пойти. Можно, как некоторые школы призывают, отказаться полностью от чувств, вроде как достигнуть просветления – это один способ достижения Самадхи. А второй наоборот, способ максимизировать количество этих чувств, т.е. как можно больший их диапазон иметь, чтобы адекватно воспринимать мир. Т.е. снижать степень неведения и таким образом снижать степень страдания и соответственно набирать степень свободы. А если на примере конкретных диапазонов. Известно, что диапазон зрения, он маленький, мы же воспринимаем глаз рецепторы, колбочки, они же воспринимают электромагнитные колебания в очень узеньком диапазончике. Т.е. на самом деле мы видим некую очень узкую щелочку мира, а, например, рентгеновские излучения, ультрафиолетовые, инфракрасные, там их огромное диапазоны мы их просто не видим нам в этом помогает разум, в том смысле, что мы строим с помощью разума приборы, более адекватно, все-таки видеть окружающий мир.

Вадим Запорожцев. Основная мысль, которая прозвучала, что какие-то, как Григорий сказал, учения призывают отказываться от чувств. Т.е всячески их убивать, уничтожать. Какие-то учения призывают наоборот расширять спектр познания мира, через чувства. Дабы познать устройства этого мира и достичь свободы так же. Два прямо противоположных сценария. Замечательно! Кто еще? Да, пожалуйста! Давайте мы с разных сторон посмотрим.

Международный Открытый Йога Университет. Ирина, группа Четыре, очный студент. Мое мнение, что мы должны научиться управлять своими чувствами. Т.е. в каких-то ситуациях максимально их использовать, максимально включать, а в каких-то ситуациях уметь отключать свои чувства.

Вадим Запорожцев. К точке зрения Григория, вернее к двум его сценариям, добавился еще третий сценарий. Т.е. когда надо включать, когда надо – выключать.

Первый сценарий – чувства – плохо, с ними надо бороться, они уводят нас в сторону, они уводят нас от свободы.

Второй сценарий – чувства – замечательно, они позволяют нам познать мир, обрести знания и следовательно, так же обрести свободу.

Третий сценарий. Когда надо включать, а когда надо – выключать. И это приведет нас так же к свободе.

Еще у кого какие мнения, размышления по этому вопросу? Да, пожалуйста!

Международный Открытый Йога Университет. Татьяна, группа Четыре, очный студент. Мнепришла идея,что есть уместно и есть не уместно демонстрировать какие-то свои чувства. На пример в каких-то ситуациях демонстрировать погружаться в какие-то чувства уместно, на пример, чтобы услышать какие-то звуки птиц или еще что-то. Гармонично звуки природы. Ну а в том же метро стоит научиться отключать слух тот же, чтобы не раздражал.

Вадим Запорожцев. Вот такая точка зрения, друзья, продолжение предыдущей точки зрения. Мало того, что надо уметь и вовлекаться в органы чувств и отключать их, надобен еще некий алгоритм, чтобы определить, а когда, собственно вовлекаться, а когда, собственно отключать. И прозвучала фраза об уместности. Т.е. надо обладать неким осознанием уместности, когда действительно напрягать свои органы чувств и что-то рассматривать, а когда наоборот имеет смысл как бы их выключать. Очень интересная точка зрения. Еще кто хочет? Пожалуйста.

Международный Открытый Йога Университет. Воропаева Марианна, группа Эко, очный студент. Я хотела бы поразмышлять на тему чувства, не столько органы чувств, сколько эмоции и чувства в соотношении со свободой, в том числе с первым и вторым принципами. Я с Михаилом полностью согласна, что мы можем прийти к свободе, если мы будем идти путем своей Дхармы. Но как говорит аксиоматика йоги, мы никогда не выйдем на свою Дхарму, если мы не будем соблюдать первый и второй принципы. Но без чувств, на мой взгляд, вообще невозможно соблюдать эти принципы. В частности, особенно второй принцип. Потому, что только если мы будем чувствовать, на пример, только страдания, что, например вот эта работа мне не нравится, тогда включится наш разум и позволит нам найти более интересную работу. Т.е. через эмоцию страдания. А если мы не будем чувствовать эту эмоцию, нам будем казаться, что все нормально, то мы никогда даже не выйдем на свою Дхарму.

Я такой пример хотела привести из психиатрии: у женщины была очень сильная депрессия, ей дали антидепрессанты и она вообще перестала обращать внимание на своего сына, т.е. ему было 7 лет, он где хотел ходил, а ей казалось, что все нормально. Т.е. фактически она перестала выполнять первый принцип йоги, т.е. нарушать свой долг стала. Потому, что у нее не было индикатора обратной связи, эмоций каких-то, которые показывали бы, что она делает что-то не так. Поэтому они необходимы.

Вадим Запорожцев. Значит что получатся, одна из трех точек зрения, самая первая, надо полностью уничтожить свои чувства, в роде как показывает свою не состоятельность, получается. Скажем, вот у меня есть чувства и если я буду с ними бороться и рано или поздно достигну в этом победы, тоя стану бесчувственным человеком и чем же я буду отличаться, действительно от пня, который так же не испытывает никаких чувств? И где критерий того, что пень, не обладая развитыми чувствами, автоматически от этого становится более свободным. Нет, он не становится более свободным. Я в кавычках ставлю слово «пень». Под словом «пень» можно подразумевать живое существо, которое бесчувственное.

Хорошо. Замечательно! Еще кто хочет?

Международный Открытый Йога Университет. Соломатина Ирина, группа Четыре, очный студент. Я хотела, такое замечание сделать, что один из путей, который озвучивали, полностью отказаться от чувств, второй путь – полностью уметь включать свои чувства ведут как раз таки к третьему, умению контролировать свои чувства. Т.е. когда надо включать, когда надо – выключать. Если мы не научимся выключать и включать, соответственно мы не сможем ими управлять.

Вадим Запорожцев. Да, хорошо, но это выходит если мы учимся только их выключать, то мы не приходим к этой способности включать и выключать или наоборот, только включать, мы так же не приходим к способности включать и выключать.

Международный Открытый Йога Университет. Соломатина Ирина, группа Четыре, очный студент. Мне кажется, мы должны научиться и отключать их полностью, и включать . т.е. в каких-то ситуациях мешает, в каких-то ситуациях наоборот нас спасает .

Вадим Запорожцев. В общем, мы приходим к третьему варианту, который уже прозвучал. Да, пожалуйста.

Международный Открытый Йога Университет. Ольга, группа Четыре, очный студент. По поводу уместности и не уместности. Как определить, когда надо включать, когда надо выключать.

На прошлом занятии мы рассмотрели два варианта. Первый с машиной и выстраиванием ассоциативных связей и второй с влюбленностью. В первом случае чувства способствовали тому, что у нас выстраивались ассоциативные связи, и по ним уходила наша Прана. А во втором случае Прана шла во внутрь. Наверное выключать и включать нужно как раз, когда мы чувствуем, что Прана от нас уходит, нужно порвать ассоциативную связь и тогда чувства приносят нам пользу.

Вадим Запорожцев. Очень интересно, но нужно осмыслить. Итак. Обрывать – когда Прана уходит наружу и поощрять, когда Прана идет вовнутрь. Но не сводится ли это к тому же сценарию, что обрывать, когда Прана идет наружу, к ограничению себя? Если Прана не идет наружу, она не проявляется как энергия или как сознание, грубо говоря, мы ограничиваем свой мирок. А если Прана идет наружу, то мы как бы расширяем свое сознание и свою энергию.

И, фактически, получаем больше информации об окружающем нас мире. Это второй был вариант. И по идее же эти знания как бы способствуют приобретению нашей самоосознанности, может быть. Или нет? Т.е не сводится ли манипуляция с Праной всего лишь к двум первым вариантам? Прана наружу – вовлекаемся в чувства, Прана вовнутрь – уходим из чувств. Ведь можно поставить знак равенства или нет?

Друзья, давайте мы немножко… Мозги внутри нужно как пластилин, берешь его, он твердый-твердый, начинаешь его мять, мять, мять, он становится потом такой податливый. Помните мультфильм как мужичек за елкой ходил? «У меня гибкость такая во всем теле образовалась, что теперь без волшебной палочки могу во что хочешь превращаться». Вот точно так же и наш разум. Его надо заставлять думать с разных сторон мять, мять, мять, а потом он становится такой подвижненький-подвижненький. И потом раз вопрос, а он уже хлоп – вылепился в ответ.

Международный Открытый Йога Университет. Настя, группа Три, очный студент. Я размышляла о свободе и о чувствах в контексте эмоций. Нарисую схему, если можно. Я рассмотрела чувства, которые, по крайней мере, признаются современной психологией, как некие опции которые встроены в нашу психику уже на биохимическом уровне. Четыре чувства:

1. Страх

2. Гнев

3. Радость

4. Печаль

Т.е. каждому из этих чувств соответствует определенный гормон. Эти четыре чувства, для чего они вообще встроены нам в психику. У них функции является сохранение жизни. Это очень важная мысль. Сейчас поясню.

Страх – это не только у нас у людей, а вообще у всех живых существ. Я тигр, на меня нападает более сильный тигр у меня срабатывает страх, который заставляет меня убежать и спасти мою жизнь.

Гнев. Я тигр, на меня нападает, допустим, такой же по силе или более слабый, у меня вырабатывается адреналин, еще что-то, это заставляет меня совершить атаку, нападение, одержать победу. Т.о. жизнь, опять же, продолжается.

Радость. Можно рассмотреть два основных инстинкта: пищевой и половой. Они сопровождаются чувством удовольствия. И это чувство удовольствия наверное продолжение жизни либо вообще не происходило или происходило бы, ну, скажем, не так активно как оно происходит.

Печаль – это в научной литературе сравнивается с замедлением метаболизма в голодные времена. Т.е. грубо говоря, у нас понижается энергетический уровень, психические процессы замедляются, для чего? Для того, чтобы в эти самые трудные времена пережить, чтобы сохранить ресурс, опять же чтобы сохранить нам жизнь. Т.е. вот эти вот чувства мы не можем отключить, потому, что они сильнее нас, они сохраняют нашу жизнь. Это где-то примерно на уровне, я так могу сравнить, с механизмом защиты продолжения рода (МЗР). Шутки с этим делом очень плохи.

Вадим Запорожцев. Это инстинкт самосохранения.

Настя, группа Три, очный студент. Да. Но, что мы можем делать с информацией, которая поступает от этих чувств в наши аналитические центры. Тут уже у нас есть две возможности. Первая, как уже звучало, мы используем неуместно, т.е. эта информация создает искажение реальности. Могу пояснить на примерах.

Случай со страхом. Все, что происходит, в окружающем мире, я воспринимаю угрожающе, я всего боюсь, это происходит по моему бездействию, т.е. вот искажение на уровне страха.

На уровне гнева. У меня на столько происходит искажение реальности, все представляется угрожающим и моя реакция на раздражитель не адекватная. Т.е. она гораздо выше. Мне наступили на ногу, а я закатываю скандал.

Радость. В психиатрии это называется маньякальная стадия, маньякально-депрессивного психоза. Т.е. психиатры говорят, что у нас все горит но не работает. Т.е. человек постоянно переключается на новые дела, хватается за все, у него повышенный эмоциональный уровень, но ничего до конца не доводит, все бросает и т.о. не соизмеряет желаемое с действительным, кажется, что море по колено и все дела, все горы за полчаса свернет. Тоже очень не продуктивное состояние, когда в стадии искажения.

Печаль. Все видится в черном свете, черные очки у нас и депрессия. Соответственно информация, не уместно используемая, которая поступает в наши анализаторы, мы, находясь в неведение не правильно используем с искажением реальности, значит, нашу свободу мы зачеркиваем. Свобода уменьшается.

Но при этом, эту же информацию мы можем использовать уместно и она устраняет искажения реальности. Т.е хаос я рисую перечеркнутым.

Страх. Это оправданный отказ от риска.

Гнев. Очень круто использовать как борьба с собственной ленью. Разозлился на себя, разгневался, то, что я лежу на диване, ничего не делаю, надо пойти, на пример, Карма йогу поделать. Очень крутое использование.

Печаль. Допусти, есть такое состояние, у философов, писателей, часто отмечается, как светлая грусть. Настраивает человека на философский лад, конструктивный, продуктивный на лад размышлений, наблюдений за жизнью. Так мы можем закат наблюдать, осень, листва. Такая светлая грусть, можно конструктивно использовать в творчестве.

Ну а радость – это вообще, если конструктивно использовать, то это Бхава, Влюбленность, Вдохновение все, что угодно.

Т.о. образом перечеркнутая искаженная реальность ведет нас к расширению свободы.

Вадим Запорожцев. Очень хорошо! Браво!Браво!Великолепно!

Друзья, мы вторую лекцию с вами обсуждаем эту тему, но никто не поднял вопрос: свобода и чувства. А что имеется в виду под чувствами? На прошлом занятии мы обговаривали как органы чувств, но смысл еще этого слова – это некие наши эмоциональные проявления. Которые, безусловно, зависимы от органов чувств, но которые мы так же называем чувствами.

Международный Открытый Йога Университет. Басова Саера, Четвертая группа. Я решила зайти издалека. Из аксиоматики помня о том, что у нас есть Макрокосмос, Микрокосмос. В Макрокосмосе царит первый принцип Йоги, в Микрокосмосе – второй принцип Йоги. Макрокосмос - сверхлогичный, микрокосмос – это микс из сверхлогики, логики и нелогичности. У нас есть сверх Я Абсолюта и равными которому являются все живые существа. У этого Я есть свобода. Эту схему я хочу применить к свободе. Я хочу рассмотреть все дорожки, пути, которые мы в теме «Йога и свобода» проходили. У нас есть желания, счастье, деньги, честность, правдивость, власть. Поскольку у нас сегодня тема «Чувства и свобода», рассматриваем чувства, как нечто что-то единое. Вспоминаем, что через все это прослойка Майи идет. Майя имеет такое свойство, что-то единое разбивать на множества. В этом случае наши чувства разбиваются как раз на те шесть граней, о которых мы говорили: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, разум. На одной из лекций Вы говорили, что свободу условно можно поделить на две части. Одна часть у нас свободна прямо сейчас, а другая не свободна. И мы ее назвали Кармой. Карма бывает положительной и отрицательной.

На прошлой лекции у нас был человечек и он стоял перед выбором: машина. И мы рассматривали, какое же отношение имеет машина к свободе? Кто-то говорил, что это престиж, кто-то говорил, что это комфортно и т.д. Но к свободе, такого явного отношения мы не выяснили. Михаил сказал такую замечательную фразу, что машина может расширять нашу свободу. Т.е расширяя нашу свободу мы уходим от несвободы. Мы помним, что живем в мире, где царит сверхлогика, логика и нелогичность. Постольку поскольку все приоритеты были в пункте 1 они нелогичны - мы их отбрасываем, как нам говорит аксиоматика. Подпункт 2 мы – включили логику, отточили разум, научились им управлять, здравый смысл возобладал и мы решили – да, если это расширяет нашу свободу – мы идем сюда. А потом Вы предложили, что парень встретил девочку, т.е альтернатива самодвижущейся повозки. И что у нас в этот момент происходит с чувствами? Я могу ошибаться, но выдвину свою версию. В этот момент Майя начинает раствориться и все чувства пересекаются в одной точке и снова становятся едиными. И вот в этом месте возникает чувство, которое мы называем влюбленностью. Влюбленность сверхлогична и подарок Абсолюта.

Вы задавали вопрос на прошлой лекции: «Почему через некоторые вещи нам высвечивает что-то, а через какие-то не высвечивает и чем мы руководствуемся, когда делаем выбор?» и мне кажется, есть вещи сверхлогичные, которые нам расправляют крылья, дарят Бхаву, помогают творить, убирают препятствия на пути. И такие вещи как машина они становятся некой реальностью, которая сама собой вытекает, т.е. она не требует столь усилий много. А есть еще вещи, которые применяют логику.  А второе чувство назвать интуицией, которая нам подсказывает как поступать в тех моментах, в которых у нас нет определенных знаний но есть это чувство, которое говорит, что нужно поступать так и не как по-другому. Мы можем, конечно попробовать так поступить и не забывать обязательно про эту схему: нелогичное – отбрасываем, логичное – используем, оттачиваем.

Вадим Запорожцев. Замечательно! Браво!Друзья, учимся мыслить, не стесняемся высказывать свои точки зрения. Высказывая свою точку зрения, вы лучше сами ее осознаете. Это мощнейший стимул для работы над собой.

Кто еще хочет высказаться?

Вольный слушатель. Я могу из личного опыта совершенно точно сказать, что познавая мир через органы чувств мы можем очень легко расширять свою свободу. Потому что мы можем вдохновляться чем-то, захватываться и у нас появляется естественное желание узнать, на пример, о каком-то объекте больше.

Совершенно недавно зашла в кофейню, абсолютно случайно, и меня на столько поразил вкус кофе, как его готовят, интерьер кофейни, маркетинг. Мои органы чувств просто наслаждались в этот момент. Мне захотелось узнать, как этот бизнес построен. Я нашла информацию в Интернете, купила книгу, изучила все и тем самым я расширила свою свободу. У меня сейчас есть какие-то дополнительные знания появились, я могу разговор поддержать на эту тему.

Вадим Запорожцев. Да, интересно.Но, к сожалению, я должен ложку дегтя добавить, маленькую. Понимаете, когда изучаешь успешный бизнес других – это крайне полезно, друзья. Вообще, всем рекомендую изучать действительно успешные истории, чем вот эти дурацкие новости смотреть или какие-нибудь сериалы. Действительно лучше изучать биографии людей, которые сделали себя сами. Или какие-то великие свершения в науке, в бизнесе, в искусстве, где угодно и этим растешь. Но к сожалению, когда сам пытаешься, хотя бы воспроизвести, тоже самое, вдруг понимаешь, что гладко было, что называется, на бумаге да забыли про овраги. Есть знания такие, чисто теоретические, а есть знания когда ты хоть что-то ты сам воплотил. И когда ты промучаешься, скажем, со своим маленьким бизнесом несколько лет, первое хоть что-то там забрезжит, ты понимаешь, что какая все-таки гигантская разница между теоретическим осмыслением, как все нужно сделать и практическим результатом. Когда пришел к тебе человек и тебе, скажем, за твою чашку кофе что-то заплатил. Но в любом случае очень интересно.

Кто еще выскажется?

Международный Открытый Йога Университет. Анна, Четвертая группа. У меня такое размышление. Наше естественное состояние – это состояние свободы, радости, счастья, наслаждения. И Вы когда-то говорили, что чувство свободы мы можем немножко прочувствовать во время возбуждения, когда ты захвачен вот этим чувством.

Вадим Запорожцев. В смысле возбуждения эротического или какого возбуждения отчего-то, экзальтация? Про эротическое это отдельно. Концепция свободы очень жестко увязывается с эротизмом, друзья. Если бы не было за эротизмом будущей свободы, вас бы просто тошнило бы от секса. Да, совершенно правильно. Это чувство свободы будущей преодоления смерти. Вы понимаете, вслед за эротическим чувством идет момент, так сказать, продолжения жизни и к тому моменту, когда вы вдруг умрете у вас будет возможность родиться вновь. Потому что кто-то вас родит. Такая логика.

Международный Открытый Йога Университет. Анна, Четвертая группа. Во время вот этих состояний мы можем немножечко почувствовать вот этот вкус свободы, отследить его и постараться удержать его внутри себя. Но почувствовать мы его можем вот как раз благодаря органам чувств, от наших органов чувств. И вот отсюда можно, как мне кажется, выводить вот эти практики, которые связаны с тем, что мы развиваем наши органы чувств, чтобы потом уметь их контролировать, при их помощи улавливать вот этот импульс и уже пытаться удержать его внутри себя, чтобы прийти к свободе.

Вадим Запорожцев. Т.е. если резюмировать, значить когда мы вовлекаемся чувствами в какие-то объекты или явления, вовлекаемся правильным образом, то фактически получаем какой-то опыт, то этот опыт может указывать нам путь к свободе.

Хорошо. Еще кто выскажется?

Международный Открытый Йога Университет. Марина, Четвертая группа. Я хочу связать первый принцип Йоги с чувствами. Доброта – сверхлогичное понятие, но она выражается через сострадание, через чувство эмоциональное: сострадание, милосердие, соучастие. Мало того что теоретически можно просто милосердствовать, надо практически связываться с действиями. Например, человек прочел объявление о ребенке больным раком, он милосердный, т.е. он соучастие, в нем возникло желание помочь этому ребенку. Он пошел – сдал кровь. Т.е. чувство связанное с желаниями и действиями.   

Вадим Запорожцев. Чувства связанные с желаниями и с действиями. Т.е если есть чувство, то могут возникнуть какие-то желания, а эти желания – породить действия. Интересная цепочка. А эти действия, но это уже из другого раздела Йоги, либо приведут к свободе, либо не приведут к свободе.

Вольный слушатель. Вот поскольку у нас девушки как раз воспринимают мир чувствами, я хотел бы этот аспект…

Вадим Запорожцев. Почему только девушки? А юноши?

Вольный слушатель. Нет, юноши как раз не воспринимают чувствами.

Вадим Запорожцев. А я?!

Вольный слушатель. Вы исключение, наверное.

Вадим Запорожцев. Не, не, не, друзья. Давайте…

Вольный слушатель. Я сейчас свою точку зрения донесу сначала, а потом…

Вадим Запорожцев. Хорошо…

Вольный слушатель. Вот я считаю, что девушки воспринимают мир чувствами и у них это восприятие является сверхлогичным.

Вадим Запорожцев. Второе положение вызывает тоже сомнение.

Вольный слушатель. Минуточку. Соответственно а вот эти вот молодые люди…

Вадим Запорожцев. Какие молодые люди?

Вольный слушатель. Ну, мужчины или как мне их назвать?

Вадим Запорожцев. А, женщины и прочие. Ну-ну, и что они? (смеется).

Вольный слушатель. Воспринимают мир с точки зрения логики. Мы видим, что все изобретатели великие они четкие математики, очень мощные логики, философы. Нет там женщин. Т.е.

Вадим Запорожцев. Как же нет?! А Гипатия Александрийская?

Вольный слушатель. Исключения есть, я ж не спорю. Статистически нет, я ж имею в виду. Так вот вывод, чтобы они понимали друг друга, я имею в виду мужчина и женщина, надо чтобы девушка разговаривала с молодым человеком на языке логики, а молодой человек разговаривал с девушкой, со своей, на языке чувств. Тогда они будут понимать друг друга, по крайней мере. Еще один аспект такой, они постоянно хотят ограничить свободу друг друга. На пример, девушка хочет чтобы молодой человек встречался только с ней, а молодой человек хочет чтобы она только с ним встречалась. Тоже хочет ее свободу ограничить. Так вот это и есть источник конфликтов. Т.е чтобы не было мордобития, они не должны ограничивать.

Вадим Запорожцев. Вот она сермяжная русская правда.  На самом деле здесь можно поразмышлять. Во-первых, действительно, не надо уж низводить мужчин к такому только аналитическому калькулятору который действительно только как этот робот-терминатор. На что посмотрел, у него раз раз-раз цифорки побежали. Точно так же не надо сводить девушек только лишь к чувствам. На самом деле мое глубокое убеждение что иной раз с логикой у женщин гораздо лучше, чем у мужчин. Как раз у мужчин иногда проскальзывают такие, знаете, эмпирии, он отрывается от земли, от каких-то оторванных каждодневных проблем занятий. А так называемая женская логика – это не отсутствие логики, это в чем-то очень логичное продвижение своей точки зрения. У нас когда-то на сайте была прекрасная статья профессора Д.В. Беклемишева и сейчас есть, я очень рекомендую ознакомится с ней. Профессор Д.В. Беклемишев, действительно это столп математики, его учебник по аналитической геометрии, по нему в Советской Союзе все учились, по-моему. И в частности написал любопытное исследование женской логики. Очень рекомендую познакомиться.

Но давайте мы вернемся. Конечно же женские чувства не являются проявлением сверхлогики. Женские чувства могут, действительно иногда быть олицетворением Высшей сверхлогичной интуиции, которую логикой не понять, но так же могут быть глупостью. И что самое страшное и наиболее чаще всего встречается в бытовой обыденной жизни так оно и происходит. У среднестатистической женщины, как раз вот то, что она называет чувствами и есть вот тот винегрет перемешенная сверхлогичность с, прошу прощения, иногда с глупостью. И самое печальное, что женщина очень тяжело сама может определить, где заканчивается глупость и начинается сверхлогика и наоборот. А мужчина да, больше любит внешне демонстрировать аналитические качества и даже может быть в этом смысле мужчина и лучше помогает. Но, друзья – это очень спорный вопрос.

Но не спорно другое, что, действительно, мужчине и женщине надо научиться друг друга понимать. Вот я сегодня говорил, что, к сожалению, мне придется читать курс лекций, собственно говоря, по одной причине, как-то финансовые дыры закрывать в нашей деятельности, и предполагается достаточно долгий такой курс-диспут, опять же по взаимодействию мужского и женского, но уже с позиции Йоги, с позиции аксиоматики Йоги и с позиции Йоги Триады. Это знаменитое, достаточно хорошее положение Йоги Триады, что, действительно, женщина ждет от мужчины влюбленной возвышенности, все остальное она сделает сама. А мужчина ждет от женщины какого-то такого энергетического проявления, в частности даже, если мы говорим в плане сексуальном. Т.е. некую такую возможность проявиться как энергии. И скажем, в тоже Йоге Триады есть такой канонический, классический подход к нащупыванию дорожки друг друга, когда мужчин, в первую очередь, призывают изучать Йогу Влюбленности, а женщин, в первую очередь, призывают изучать Йогу Сексуального союза. И тогда, действительно, они начинают лучше понимать друг друга. Они, хоть до какой-то степени имеют шанс найти общий язык. Но это, друзья, немножко из другой оперы. Давайте вернемся к нашей теме «чувства и свобода».

Международный Открытый Йога Университет. Анастасия. Группа Два. Очный студент. Размышляя над этими двумя понятиями пришла к выводу, что у нас есть как минимум два варианта ухватить свободу, прочувствовать свободу, испытать свободу. И чувства можно разделить как минимум на два аспекта. Первые – это эмоции, мы рассматривали уже, второе – это органы чувств. Ну если, допустим, разделять. А свободу можно как минимум ухватить двумя способами - это испытав эротическое возбуждение, как мы сегодня уже говорили, и второе – испытывая счастье, радость, наслаждение, приближаясь к естественному состоянию своего Высшего Я. Так вот, без этих двух аспектов чувств не было бы этих двух вариантов как ухватить свободу. Потому, что если бы не было эмоций, то мы не смогли бы испытывать счастье, радость и не приближались бы к своему естественному состоянию Я, не смогли бы осознать что мы свободны.

А второе, если бы не было бы органов чувств, то не было бы у особей стремления размножаться, самка не могла бы привлечь самца, женщина не смогла привлечь мужчину и мы не смогли бы ухватить свободу, с точки зрения эротического возбуждения.

Вадим Запорожцев. Интересная точка зрения. Очень интересная. Замечательно. Еще кто-то хочет сказать или все уже сказали? Ну тогда раз все сказали, давайте подытоживать.

Анализ понятия свободы через проявления чувств

Давайте, друзья, начнем с того, что до тех пор, пока мы не достигли высшего состояния в йоге, высшей не обусловленной свободы, то понятие свободы, как это ни странно, очень жестко завязаны на понятии чувств. Ведь как мы можем определить, скажем, что человек свободен? Как я могу определить, что я не в тюрьме? Я могу выйти в дверь, пойти по улице погулять, сесть в машину, куда-нибудь съездить и обратно и т.д. А если, понятно, я в тюрьме, только я к двери, а там охранник злой: «Куда пошел? Иди на место».

Но если проанализировать две эти ситуации, то разница в чем? Разница в тех потоках информации, которые воспринимались моими органами чувств.

В одном случае мои глаза видели изменяющуюся картинку. Вот я в помещении, вот я вышел на улицу, вот я куда-то иду.

В другом случае, вот я в помещении, вот я собрался на улицу, вот охранник и вот я опять в помещении.

Т.е. понятие, свободен ли я или не свободен приходит в моем ощущении через анализ органов чувств.

Помните фильм был хорошенький «Матрица». Где дядечкам и тетечкам лепили датчиков и вот органы чувств работали и показывали им картинки как они куда-то ходят, чего-то дотрагиваются и т.д. И, собственно говоря, с позиции органов чувств - они были свободны, но с реальной позиции их всех эти злобные роботы в таких штучках держали. Т.е. на какой-то стадии развития фактор свободы или не свободы жестко завязан на органы чувств.

Я не могу проявить свои чувства, я ощущаю, что я не свободен. Я могу - ощущаю, что я свободен. Хочу, посмотрю налево, хочу, посмотрю направо. Хочу, пойду туда, хочу, пойду туда. Пойду на Красную площадь и буду там трогать камень, по которому Владимир Ильич Ленин ходил. А могу не делать этого.

Т.е. фактически для меня понятие свободы сводится вот к этой побочной функции органов моих чувств. Т.е. если они могут как-то проявляться в одну сторону, я считаю, что свободен, а если нет – не свободен. Но мало этого. Есть еще так же такие факторы: я, допустим, смотрю на что-то и мне приятно на это смотреть, я продолжаю на это смотреть. А есть, скажем, такие картины, как сказали бы персидские средневековые поэты, которые оскорбляют мой взор. Я бы их рад не смотреть, да не могу. Какие-то факторы, обстоятельства заставляют меня смотреть. Вот сегодня домой пойду, буду проходить через подземный переход и понятно, волей-неволей буду смотреть себе под ноги. Иначе как же я через него пройду, ну и увижу, все, что там успеют там сделать за сегодняшний день наши цивилизованные люди. Все, что там они оплевали, пустые бутылки из-под пива и т.д.

В какой-то период времени какие-то обстоятельства диктуют моим органам чувств, что им воспринимать, а что им не воспринимать. И понятно, какая уж тут свобода! Свободы никакой нет. Т.е. кто-то мне навязывает, моим органам чувств что-то воспринимать или что-то не воспринимать.

Но опять же, возвращаясь на шаг назад, я понимаю, что на самом деле вот эти картинки, которые мне показывают мои органы чувств и которые я привык считать эталоном свободы, на самом деле могут быть обманчивы. Мало ли какие картинки, действительно, передо мной предстают.

За тем дальше. Вот эти внешние объекты или явления или вот эти внешние потоки информации, которые я воспринимаю из окружающей Вселенной через органы чувств, формируют внутри меня уже мои какие-то такие эмоциональные отклики или, знаете, такие эмоциональные чувства.

Я, действительно, испытываю страх, когда иду по темному подземному переходу, где пьяные дерутся футбольные фанаты.

Я испытываю гнев, опять же, потому, что все правоохранительные органы бездействуют, а наоборот потворствуют им. Еще говорят: «ребята – вы патриоты, давайте вы еще вот то окно разбейте, тогда будете совсем патриоты, а наша страна станет знаменитой. Мы победили, в матче мы победили». У нас бабульки бутылки собирают по мусоркам, зато в футболе мы впереди планеты всей. Т.е. это гнев.

Опять же, когда вижу людей, которые не согласны с этим, у меня возникает радость от того, что не один я такой, придурок.

Когда я осознаю, что эти люди не могут договориться друг с другом, у меня возникает древнерусская тоска. Знаете, как в песне у Гребенщикова: «я смотрю на все на это в древнерусской тоске». Т.е. печаль.

Какие-то уже факторы отклики. Т.е. органы чувств вводят в меня импульс информационный, он как-то там перерабатывается и уже возникает ответная реакция вовне. И в результате вот этих эмоций я начинаю делать те или иные поступки, допустим, больше не ходить по этому темному переходу, обходить его стороной. Или наоборот, требовать, чтоб там лампочки вкрутили. В общем, самые разные у меня мои следующие поступки. И опять же, поступки в дальнейшем либо приведут к тому, что степень моей свободы будет увеличиваться, либо степень моей свободы будет уменьшаться. Но, в любом случае, возникает, как было сегодня сказано, такая ситуация, что есть разница между тем, что я воспринимаю, моим откликом на то, что я воспринимаю и моими действиями, в результате этого эмоционального отклика.

И вот прозвучала совершенно замечательная фраза об уместности. Как вообще с этим управляться? Позволять ли моим органам чувств это все видеть или, действительно, как мой товарищ, который плохо видит, не надевать очки и ничего этого не замечать?

Или, допустим, проявлять свои внутренние эмоции (гнева, радости) наружу, чтобы приводили они к каким-то поступкам? Либо разъединять? Эмоции могут внутри кипеть, внешне я спокойный, отмороженный удав. Такой йог невозмутимый.

Т.е возникает вот этот вопрос сопряжения. И он, на самом деле, ключевой вопрос. Т.е. если я буду действительно все чувства отсекать - ничего не вижу, ничего не слышу, никому ничего не скажу – то это вовсе не приведет меня к свободе. Если наоборот буду себе позволять всему, что есть в этом мире, навязывать мне какие-то картинки, в частности, я прихожу домой, включаю телевизор, а там мне навязывают какие-то картины, действительно оскорбляющие взор, то это тоже не правильно.

Отключать чувства, значит не получить опыта, в результате которого я не приду к свободе. Тупиковый вариант. Наоборот, полностью оставлять чувства включенными – это так же обрекать себя на то, что эти чувства меня уведут, Бог знает куда. Тоже ситуация которая не приведет меня к свободе. Остается, действительно, наш третий вариант. Когда надо, включать чувства, а когда надо, их выключать.

Понятие Дхармы в применение к органам чувств

И вот чтобы определить, когда надо включать, а когда надо выключать, приходит понятие «уместность». Или более глубинное понятие, понятие Дхармы. Если я постовой полицейский, то я должен во все глаза смотреть на пьяную драку бомжей и наоборот их разнимать – это мой долг, моя Дхарма. Если же я просто случайный человек, мне вовсе не хочется смотреть на фанатов, после очередного выигранного матча, которые бьют магазины и орут благим матом, показывая свой патриотизм, так называемый. Не хочется смотреть, совершенно. И в этом нет моего долга на них смотреть, понимаете, друзья? Т.е надо научиться, когда нужно, себя отгораживать себя от этого.

Мы подошли, во-первых, к понятию долга, определяющую уместность или неуместность. А тот в свою очередь, к понятию Дхармы сводиться, а понятие Дхармы к понятию Рита. Т.е. получается, что если же мы применяем свои чувства, включаем или отключаем согласно закону Рита это ведет нас к свободе. Если же скатываемся то в одну, то в другую крайность, у нас чувства либо постоянно включены, либо постоянно выключены – это не приводит нас к познанию Риты и не ведет нас к свободе. Более того, даже если мы и включаем и выключаем чувства, мы должны научиться это действительно уместно. Собственно как подразумевает закон Рита. И только лишь в этом случае мы подходим к свободе.

Пратьяхара

Т.е. вплотную встает вопрос не к тому, чтобы проклинать чувства, ни к тому, чтобы обожествлять, к тому, чтобы управлять ими. И все это составляет, скажем, одну из ступеней в трактате «Йога сутрах Патанджали», которая называется Пратьяхара. Т.е. ступень Пратьяхары как раз и представляет из себя умение, когда надо – вытаскивать свои чувства и чтобы они ничего не видели, ничего не слышали, как говорится, никакой информации не пускали. Но в следующий момент мы должны уметь также их возвращать на место. Слово «Пратьяхара» в одном из возможных переводов означает «вытаскивание». Но вытаскивание, знаете, в таком более конкретном смысле, в более технологическом смысле.

Методика уместного включения/выключения органов чувств

А как, собственно говоря, научиться, когда надо включать органы чувств, а когда надо выключать органы чувств, согласно закону Рита чтобы в будущем обрести свободу?

И методика дается следующая. Согласно этой методике у нас есть, действительно, органы наших чувств – зрение, обоняние, осязание и т.д. У нас, безусловно, есть некие такие нервные рецепторы, которые воспринимают эти потоки информации. Об этом нам говорит современная медицина, современная наука. Но йога идет дальше. Йога утверждает, что это всего лишь грубые инструменты более тонких составляющих органов чувств. Т.е. то, что мы называем органами чувств – это не вещи, производные, скажем от глаз, от ушей, от носа и т.д. Нет, как раз наоборот, глаза, уши, нос, язык, тактильные ощущения, есть грубая реализация более фундаментальных принципов Вселенной, сутью которых являются чувства. Ну или по-другому, есть тонкие чувства, которые оживляют грубые органы чувств.

И вот если это тонкое чувство вошло в грубый орган чувств, то тогда мы получаем информацию от ушей, глаз и т.д. если же тонкое чувство как бы выходит, осуществляет эту Пратьяхару, как бы вытягивается, то получается, что грубый орган чувств остается, но он не соединен с тонким. И тогда глаза смотрят, но не видят, уши слушают, но не слышат и т.д. и это очень практический момент по овладению этой способностью, то включать, то выключать чувства. Если вы просто будете, скажем, на что-то смотреть и говорить: «я не вижу, я не вижу…» или сосед за стеной в 12 ночи в стену: «Бум! Бум!», гвоздь забивает, времени не хватило днем, вот он ночью решил картину повесить, большую такую, поэтому нужно много гвоздей, а стена крепкая. А вы лежите, у вас и так бессонница, а он дубасит в стену. И вы думаете: «сейчас буду себе внушать: «я не слышу» «Бум!» «Я не слышу» «Бум!» Все вы прекрасно слышите. Более того, вы крайне будете утомлены.