Глава 10 НИНАКАВА УХОДИТ

Глава 10

НИНАКАВА УХОДИТ

20 августа 1974 года

Перед тем как Нииакава ушел, мастер дзен Иккью посетил его.

“Нужно ли мне вести тебя? ” - спросил Иккью.

Нинакава ответил: “Я пришел сюда один, и я ухожу один. Как ты можешь мне помочь?? ”

Иккью ответил: “Если ты думаешь, что ты в самом деле приходишь и уходишь -это твоя иллюзия. Позволь мне показать тебе Путь, на котором не приходят и не уходят”.

С этими словами Иккью открыл Путь так ясно, что Нинакава улыбнулся и ушел.

Смерть - это крещендо, высочайший пик, которого может достигнуть жизнь. В момент смерти многое возможно. Если вы готовились и готовились, медитировали и ждали, тогда в момент смерти просветление очень легко достижимо - потому что смерть и просветление похожи, Мастер, просветленный может легко сделать вас просветленным в момент смерти. Даже до этого, когда бы это ни случилось, вы должны быть готовы умереть.

Что происходит в смерти? Внезапно вы теряете свое тело, внезапно вы теряете свой ум. Внезапно вы чувствуете, что вы уходите от себя, от всего того, что вы считали собой. Это болезненно, потому что вы чувствуете, что вы погрузитесь в пустоту, вы уже не будете нигде, потому что вы всегда отождествлялись с телом и умом, и вы никогда не знали себя за пределами тела и ума. Вы были так поглощены периферией, что центр был полностью забыт.

В смерти вы должны встать лицом к лицу со следующими фактами: тело уходит, его уже нельзя возвратить. Ум покидает вас, теперь вы уже не можете контролировать ум. Эго растворяется - вы не можете даже сказать “Я”. Вы дрожите от страха, на пороге “ничто”, вас уже не будет.

Но если вы готовились, если вы медитировали, а подготовка означает, что вы совершили все усилия, чтобы использовать смерть, чтобы использовать эту бездну вечности — вместо того чтобы быть туда втянутым, вы готовы прыгнуть в нее... Разница огромна.

Если вы были втянуты в это помимо вашей воли, вы не хотите входить в это, и вы были просто вырваны - тогда это болезненно. Большие страдания. И страдание так интенсивно, что в момент смерти вы станете бессознательны. Тогда вы упускаете. Но если вы готовы прыгнуть, тогда страданий нет. Если вы принимаете и приветствуете, тогда нет жалоб. Напротив, вы рады и празднуете пришедший момент: “И вот, я могу выйти из этого тела, которое есть ограничение. Могу выйти из этого эго, которое всегда было страданием”. Если вы можете приветствовать, тогда нет нужды становиться бессознательным. Если вы можете стать принимающим, радующимся, то, что буддисты называют татхата, принять это, и не только принять, потому что слово “принять” не очень хорошо. Глубоко внутри в нем скрыто какое-то неприятие - нет, если вы принимаете, если это такой праздник, экстаз, если это благословение, тогда вам не нужно становиться бессознательным.

Если это благословение, вы станете совершенно сознательны в этот момент. Помните эти две вещи: если вы отвергаете, если вы говорите “нет”, вы станете полностью бессознательны. Если вы принимаете, приветствуете, вы говорите “да” от всего сердца -- вы станете полностью сознательны. “Да” смерти делает вас полностью сознательным, “нет” смерти делает вас полностью бессознательным - и это два пути умереть.

Будда умирает, полностью принимая. Между ним и смертью нет сопротивления, нет борьбы. Смерть божественна... Но вы умираете в борьбе.

Если человек готовится, подготавливается, то в момент смерти Мастер может помочь ему чудесным образом. Просто слово, сказанное в нужный момент... И пламя внутри вдруг взрывается. Вы становитесь просветленным, потому что момент такой интенсивный и вы так концентрированны в этой точке - это происходит в этом рассказе.

Иккью - это один из величайших мастеров, очень редкий, революционный, неконформистский. Однажды он остался ночевать в храме - ночь была очень холодной, и в храме было три деревянных Будды. И он сжег одну статую Будды, чтобы согреть себя! Об этом узнал священник, он глубоко спал, была середина очень холодной ночи - и вдруг он понял, что что-то происходит. Он выглянул.

Будда горел, а этот Иккью сидел радостный, согревая руки. Священник чуть не сошел с ума. Он сказал: “Что ты делаешь? Ты сумасшедший? Я думал, что ты буддийский монах, поэтому я позволил тебе оставаться в храме. А ты совершил самый кощунственный акт”.

Иккью посмотрел на священника и сказал: “Но будда внутри меня очень замерз. Поэтому встал вопрос: отдать ли в жертву живого Будду ради деревянного - или деревянного ради живого. И я выбрал жизнь”.

Но священник был настолько вне себя от гнева, что он не мог выслушать сказанное. Он сказал: “Ты сумасшедший. Уходи отсюда. Ты сжег Будду”.

И тогда Иккью стал копаться в пепле сожженного Будды. Остался лишь пепел - статуя полностью сгорела. Он стал копаться в этом палкой. Священник спросил: “Что ты делаешь!”

Иккью ответил: “Я пытаюсь найти кости Будды”.

Священник сказал: “Ты или дурак, или сумасшедший. Ты совсем сошел с ума, ведь это деревянный Будда”.

Иккью засмеялся, он сказал: “Тогда принеси двух других, ночь холодна, до утра еще далеко”.

Этот Иккью был очень редким человеком. Его немедленно выгнали из храма. Утром он сидел на обочине дороги рядом с храмом и поклонялся верстовому столбу, возлагал цветы, возносил молитвы. Священник сказал: “Ты дурак! Ночью ты оскорбил Будду. Что ты сделал? Ты совершил грех, а что ты делаешь теперь с этим верстовым столбом? Это не статуя!”

Иккью сказал: “Когда ты хочешь молится, все для тебя будет статуей. Тогда будде внутри меня было очень холодно, а сейчас ему хочется молиться”.

У этого Иккью были тысячи учеников по всей стране, и он ходил из одного места в другое, чтобы помочь своим ученикам. Эта история об одном из его учеников - Нинакаве. Он был на грани, почти просветленный. Но “почти просветленный” означает ничто - можно вернуться обратно. И из крайней точки вы можете упасть. Пока это не произошло, оно не произошло. Когда остался один шаг до просветления, вы можете упасть обратно. Этот Нинакава был почти просветленный, но все еще в поисках писаний, потому что, пока ты не достиг истины, очень трудно выйти из-под влияния написанного.

Очень трудно выйти из тюрьмы слов. Это случается только тогда, когда вы просветлены. Тогда вы можете увидеть, что слова - это лишь слова, за ними ничего нет. Они не несут никакой субстанции, они сделаны из того же вещества, что и сны. Это лишь завихрения в уме и не что иное, лишь звуки в уме. А значения? Значения даются нами, их нет. Слова не имеют смысла. И всякое слово может иметь тот смысл, о котором условятся люди.

Поэтому это лишь социальный феномен, совершенно не связанный с истиной. Но люди живут словами. Если кто-то скажет нечто против Иисуса, а вы - христианин, то вы готовы убить его, или будете готовы быть убитым. Это вопрос жизни и смерти. Кто-то говорит нечто против Мухаммеда - мусульмане сходят с ума. Просто слово!.. Мухаммед - это просто слово! Иисус - это лишь слово, но люди живут словами.

Однажды я слышал... Однажды Мулла Насреддин поймал человека на улице и сказал: “Я в очень трудном положении: моя жена голодает, дети болеют. Не поможешь ли ты мне?”

Человек посмотрел на Насреддина - тот был действительно очень печален. Он сказал: “Почему я должен помогать тебе? Но одно я бы хотел узнать - что привело тебя к такой грусти? Как ты стал таким несчастным? Что случилось?”

Насреддин сказал: “Это долгая история. Но коротко говоря, несколько лет назад я тоже был бизнесменом, как и ты, и нищие атаковали меня на улицах. Все шло чудесно, а затем - катастрофа...”

Прохожий заинтересовался: “Что же потом произошло?”

Мулла Насреддин сказал: “Мой бизнес шел очень хорошо, и доходы постоянно увеличивались, Я был полностью этим поглощен, на моем столе стоял девиз: +Думай конструктивно, действуй решительной Деньги продолжали течь”. И затем Мулла Насреддин забился в конвульсиях и сказал: “Но как-то раз моя жена сожгла этот лозунг... Это была величайшая катастрофа, которая и привела меня к этому грустному состоянию”.

Думали ли вы когда-нибудь: если все написанное сожгут, то что же случится с вами? Если ваши лозунги сожгут - что случится с вами? Если ваши слова сгорят, то что случится с вами? Вы будете в плачевном состоянии. Вот почему, если кто говорит что-то против Библии, вы начинаете бесноваться. Это не потому, что он говорит что-то против Библии - он просто сжигает ваш лозунг. Вы зависите от слов. Вы зависите от слов, потому что вы не знаете что есть истина. И если вы узнаете, что есть истина, вы выбросите все слова, вы сожжете все лозунги!

Мулла Насреддин кажется глупым, но он не таков. Он просто типичный представитель человеческого рода, самый обычный, нормальный. Он - это вы. Во всей вашей абсурдности - конечно, несколько преувеличенной. Нинакава боролся всю свою жизнь: медитировал, сидел, использовал множество техник, пытался всеми возможными путями стать тихим и спокойным. Но все же писания владели им.

В день, когда он умирал, Иккью навестил его. Наступило мгновение когда можно было подтолкнуть этого человека к бесконечной бездне. Он мог упустить, потому что если во время смерти присутствуют писания - вы упускаете.

Вы должны быть полностью пусты, тотально свободны, тогда вы можете встретить смерть, потому что смерть - это пустота. И лишь подобное может узнать подобное. И лишь тождественное может понять тождественное. Если вы наполнены хотя бы одним словом, вы упустите. Потому что тогда присутствует ум, а смерть не имеет ума. Смерть не имеет мыслей, смерть просто значит упасть в пустоту.

Поэтому Иккью пришел, чтобы подтолкнуть своего ученика в последнее мгновение. Ученик упускал всю жизнь - он не должен упустить в этот последний момент. И еще я должен сказать вам: если вы упускаете всю жизнь, есть лишь одна возможность и одна надежда -момент смерти. Но нужды ждать этого нет. Это может случиться прямо сейчас! Если это не случается сейчас, тогда вы продолжаете пытаться. Но будьте готовы к смерти. Если вы готовы, я буду рядом, чтобы подтолкнуть вас. Если вы готовы, тогда это очень просто. Маленький толчок - и ум улетает.

Незадолго до того, как Нинакава ушел, Мастер дзен Иккью посетил его.

Мастера всегда посещают... Может быть, это и не случилось на самом деле, помните это; может быть, это и не случилось в реальности. Может быть, и это возможно, что никто, кроме Нинакавы, и не видел посетившего его Мастера. Может быть, так и было в самом деле, но это не важно. Одно точно, что когда Нинакава умирал, в последний момент его Мастер был там. Произошел диалог между Нинакавой и Иккью. Было там и много других. Они, наверное, его совсем не слышали. Они не видели, что Иккью вообще приходил. Это был или не был в самом деле визит, но это случилось, и это работало... Все, что нужно сделать -было сделано.

“Нужно ли мне вести тебя дальше? ” - спросил Иккью.

Человек писаний, особенно буддист, потому что в буддизме гуру не принимаются... Будда - вот величайший гуру. На это есть причина... Человеческий ум так сложен - он создает проблемы везде, а гуру здесь, чтобы освободить вас, но вы можете сделать из него узы. Согласно индуизму, без гуру, без Мастера нет освобождения. И это верно, абсолютно верно, но уже ко времени Будды это стало узами.

Без гуру, без Мастера нет освобождения, поэтому люди стали становятся рабами мастеров. Посмотрите на человеческий ум, на его глупость: Мастер нужен, чтобы освободить, но вы становитесь рабом Мастера, потому что только он может освободить - и тогда вы можете стать просто послушным. Создается великое рабство. Никто другой на этой Земле не создал такое глубокое рабство, как индусы. Во всей истории Индии нет ни одного случая восстания народа против священников. Нет! Все так систематизировано, и зафиксировано, и окончательно установлено, что если вы восстаете против священника, освобождения не будет: он гуру, он Мастер.

Неприкасаемые, шудры существуют в наиболее ужасных условиях: они - самые великие рабы, и у них - самая долгая история рабства, но они никогда не восставали против этого, потому что это было невозможно. Гуру, Мастер, брамин - это дверь к божественному. Вы упустили эту жизнь, и если вы будете бунтовать, то вы упустите и другую, поэтому оставайтесь рабом.

Затем пришел Будда и провозгласил: “Гуру не нужны”. Не потому, что гуру не нужны; он сказал, что они не нужны, потому что он имел в виду, что нет нужды становится рабом - и это был единственный путь сказать это.

Поэтому Будда говорит: “Будьте сами себе светом, никто не нужен, чтобы вести вас. Никто не нужен, чтобы направлять вас. Вы самодостаточны”.

Это - величайшая возможность быть свободным. Свобода. Но вы можете и ее неправильно использовать. В этом вся проблема. Тогда вы думаете, что если нет нужды в Мастере, зачем тогда слушать Будду? Если нет нужды в Мастере, зачем тогда идти к Будде? Если я совершенно независим, тогда я сам будда. Это случалось в буддизме - рабства не было, но был глубокий эгоизм Но и то, и другое -крайности: или вы становитесь эгоистом - потому что нет гуру, нет Мастера, некому следовать; или вы становитесь рабом - потому что без гуру нет освобождения.

Разве вы не можете быть посередине, не двигаясь в крайности? Если вы можете быть посередине - ум исчезает.

Пришел Иккью, и он сказал: “Могу ли я вести тебя?”

Иккью задал основной буддийский вопрос. И Иккью знал, что если Нинакава все еще нагружен писаниями, он скажет: “Нет, кто может вести? - ибо никто не является гуру. Каждая душа абсолютно независима. Я - свет сам для себя”. Если он нагружен писаниями, ответ будет таков. Если он не нагружен писаниями, тогда ответ может быть любым; открываются безграничные возможности.

Нинакава ответил: "Я пришел сюда один...” Это то же самое, что говорит Будда. “...Я иду один - как ты можешь мне помочь?”

Каждый рождается один и уходит один, а посередине между этими приходами и уходами вы можете обманывать себя тем, что вы с кем-то, но вы все же остаетесь одни. Потому что если вы одиноки в начале и одиноки в конце, как же вы можете быть с кем-то посередине? Жена, муж, друг, общество - все это иллюзии. Вы остаетесь одиноки; одиночество - это ваша природа. Вы можете обманываться, вот и все. У вас могут быть сны, вот и все. Но другой всегда остается другим, и встречи нет. Это основная буддийское учение для освобождения человека.

Поэтому Будда отрицал даже бога, потому что если есть бог, то как вы можете быть одиноки? Он всегда здесь; даже когда вы в ванной -- он там, потому что всемогущ, вездесущ. От него нельзя убежать; куда бы вы ни пошли, он будет там. Он - это космическое око, космический шпион, следующий за вами. И что бы вы ни делали - он будет наблюдать! Бога очень трудно избежать; если он есть, тогда он везде. Вы не можете спрятаться - это прекрасно, если вы можете понять. И религиозные люди использовали эту помощь.

Индусы, мусульмане, христиане - они все использовали понятие вездесущего бога. Это очень помогало, потому что если в самом деле вы можете чувствовать бога, следующего за вами подобно тени, вы станете очень, очень бдительными и осознающими - потому что он присутствует! Вы не один, вы не можете расслабиться в грехе, вы не можете расслабиться в невежестве, спать - он присутствует. Его присутствие сделает вас бдительным.

Это полезное применение бога, а иначе его присутствие может стать оковами, тяжелым грузом, тревогой.

Я слышал однажды о христианской монахине, которая даже мылась одетой, даже под душем она стояла одетой - и кто-то спросил: “Что ты делаешь?”

Она ответила: “Как я могу быть голой, если бог вездесущ!” Но если бог везде - в ванной комнате, то он и под одеждой, вы не можете спрятаться от него. Он внутри вас, он везде!

Это может стать глубоким беспокойством: как будто вы принимаете ванну и кто-то смотрит в замочную скважину - вы начинаете волноваться. А бог -- это космический соглядатай, он сидит за каждой замочной скважиной, вы не можете ничего сделать без его ведома; вы занимаетесь любовью - а он тут как тут.

Что бы вы ни делали - он все знает, и все записывается. Это может стать глубокой тревогой, неврозом, это может создать вину - и тогда вы упустили. И помните: каждый ключ, который может открыть дверь, может сломать замок, если вы используете его неправильно. Есть правильные способы пользоваться ключом; лишь тогда он открывает замок. Если вы используете его неправильно, замок может быть разрушен. А ум, как есть, всегда использует ключи неправильно. Тогда нужен кто-то, кто может сказать вам: “Выбрось этот замок, потому что этот ключ теперь бесполезен. Он лишь разрушает замок, не помогая тебе никоим образом!

Будда сказал, что никакие гуру не нужны - потому что в его время “гуру” означало “брамин”.

Кришнамурти говорит то же самое: никакой гуру не нужен. Но есть другая возможность - это может принести вам свободу; если это приносит вам свободу, то это очень хорошо. Но это дает вам также эгоизм - и в этом проблема, препятствие. Если это рождает в вас эгоизм, то вы не можете стать чьим-то рабом, но вы можете стать рабом своего собственного эго. И помните: никто не может быть столь опасным господином, как ваше эго. Никто не может сделать вас настолько слепым, как ваше эго. Никто не может привести в такой ад, как ваше эго.

Иккью просто хотел знать, привязан ли этот человек к писанию - или он пришел понять Будду. Понимание отличается от зависимости. Привязаться можно к мертвым письменам. Если он понял, тогда Будда - это величайший Мастер. Если он не понял, тогда он не позволит. Даже на пороге смерти он будет привязан к письменам.

Иккью спросил тогда: “Могу ли я вести тебя? Нужно ли мне вести тебя дальше? Потому что путь неизвестен. Ты никогда не ходил по нему, я же был на нем. Я знаю, как умирать; я знаю, как праздновать смерть. Я знаю, как терять себя в смерти - и тогда ты никогда не теряешь. Тогда реальное я рождается в первый раз; я знаю секрет рождения и смерти. Могу ли я вести тебя дальше?”

Нинакава ответил - он отказался! Он сказал: “Я пришел сюда один, и я иду один. Как ты можешь мне помочь? ”

А он нуждался в помощи. Если бы он не нуждался в помощи, он бы просто улыбнулся, засмеялся, он бы сказал “Спасибо”. Не нужно было бы использовать эти слова из писаний. Почему вы используете эти писания? Это лишь объяснения. Когда вы не уверены в чем-либо, вы используете писания, потому что писания очень уверенны. Когда вы в сомнении, то вы используете Будду, Кришну, Христа, потому что они могут скрыть ваши колебания, они могут скрыть вашу реальность, они могут дать вам фальшивую уверенность.

Когда вы используете чужие слова, вы прячете ваше невежество. Этот человек не говорил, что “я пришел сюда один” - это не было его опытом. И он не говорил: “Я уйду один” - он повторял слова, а вы не можете обмануть Мастера с помощью слов.

Иккью ответил: “Если ты и в самом деле думаешь, что ты приходишь и уходишь...” - это самые прекрасные из когда либо произнесенных слов. Это суть всех Упанишад, суть всех Будд и Махавир - всего в одном предложении.

“Если ты думаешь, что ты и в самом деле приходишь и уходишь, это - твоя иллюзия. Позволь мне показать тебе путь, на котором не приходят и не уходят”

Это и в самом деле очень трудно и тонко.

Иккью говорит: “Если ты думаешь, что ты в самом деле приходишь и уходишь, тогда эго присутствует. Кто приходит? Кто уходит? Если ты думаешь, что ты приходишь и ты уходишь, то ты не знаешь. Тогда ты просто повторяешь слова Будды. Здесь ловушка.

Если ты понял, что “я пришел один, и я уйду один”, тогда нет прихода и нет ухода. Потому что душа никогда не умирает и никогда не рождается.

Жизнь - это бесконечная протяженность, она продолжается, она никогда не приходит и никогда не уходит. Это тело могло родиться, это тело может умереть - но эта жизнь, эта энергия, это “я”, душа, или как бы вы ни называли сознание, существующее в теле, никогда не рождалось и никогда не умрет. Это сознание длится без конца. В нем никогда не было разрыва. Если вы и в самом деле знаете, тогда вы видите, что нет прихода и нет ухода. Кто приходит? Кто уходит? Если вы не понимаете и если вы не осознали этого, тогда вы можете сказать: “Я пришел один”, но тогда это “я” есть эго, тогда это “я” не есть ваше существо. Когда вы говорите “я иду один” - акцент на “я”, и “я” - это зависимость. Если нет “я”, вы внезапно видите, что вы никогда не рождались и никогда не умрете; тогда нет начала и нет конца.

Иисус говорит... Некто спросил Иисуса: “Тот ли ты Мессия, которого мы ждали? Кто ты? Скажи нам о себе”.

Иисус говорит: “Прежде, чем был Авраам, я уже был”.

Авраам, должно быть, был за тысячу лет до Иисуса, а Иисус говорит: “Прежде, чем был Авраам, я уже был”. Утверждение в самом деле очень абсурдное, логически абсурдное, грамматически неправильное: “Перед тем, как был Авраам, я уже был”. Авраам в прошлом; Иисус говорит: “...перед тем, как был Авраам”, а Авраам - это первый пророк. Существует возможность, что Авраам - это измененная форма имени Рам, потому что в старом иврите это не Авраам, а Абрам, и эта приставка “Аб” означает просто уважение, как приставка “Шри” в языке хинди. Поэтому есть возможность, что Авраам - это не кто иной, как Рам.

Иисус говорит: “Прежде, чем был Авраам, я - есть”. Для Авраама он использует прошлое время: он был, и его уже нет. Проявление было, и теперь его уже нет, но “я” - есть, потому что “я” есть всегда: я был, я есть, и я буду.

Внутреннее сознание не знает ни рождения, ни смерти; не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, не знает времени. Оно вечно, а вечность - это не часть времени.

Иккью говорит: “Если ты думаешь, что ты в самом деле приходишь и уходишь”, если ты думаешь, что есть приход и уход - ты в иллюзии. “Позволь мне показать тебе путь, на котором нет прихода и ухода”.

Что делали будды? Они просто показывали вам, что вы совершенны такие, как вы есть. Не нужно никаких изменений. Вам не нужно никуда идти, вам не нужно двигаться ни на один сантиметр. Такой, как вы есть, вы в совершенной славе, здесь и сейчас. Нет прихода, и нет ухода. Просто осознайте этот феномен: вы есть. Просто осознайте, кто вы. Просто будьте бдительны - и тогда ничего не нужно достигать, не нужно делать никаких усилий, потому что с самого начала, перед тем, как был Авраам, вы - есть. Вы видели создание мира, и вы увидите конец мира, но для вас нет начала и нет конца.

Вы свидетель, а свидетель не может иметь ни начала, ни конца. Если вы были бдительны, вы видели свое собственное рождение. Если вы можете умереть сознательно, то вы увидите, что смерть происходит только в теле, а вы лишь сторонний наблюдатель. Итак, тело умирает, а вы свидетель. А если вы можете быть свидетелем в смерти, тогда и в следующей жизни, в рождении вы также будете свидетелем. Вы увидите, что ум выбирает чрево: проходя по всей Земле, находя женщину, пару, занимающуюся любовью, - вы увидите это.

Так, как будто вы голодны: вы идете на рынок - и вы можете быть свидетелем того, что ваши глаз, ваш ум смотрят на гостиницы, рестораны, чтобы найти нужное место, где бы поесть. Вы голодны, но если вы будете отождествляться с голодом слишком сильно, тогда вы не можете быть свидетелем: в противном случае, голод присутствует, но вы - не голод. Как вы можете быть голодны? Иначе кто узнает, что вы голодны?

Чтобы осознать голод нужен кто-то за его пределами, кто мог бы видеть, кто может стать бдительным. Если вы бдительны в голоде, тогда вы можете видеть, как ум ищет нужное место, чтобы поесть. То же самое случается и после смерти: ваш ум ищет нужное чрево. Вы выбираете, вы видите, что происходит. Вы ищете свое чрево. Если вы очень хорошая душа или очень плохая душа, то поиски могут занять годы: искать очень трудно.

Если вы просто обычный человек, просто нормальный, ничего особенно хорошего или плохого, не Гитлер и не Ганди, тогда вы родитесь сразу, потому что обычное чрево доступно везде. Тогда в этот момент вы умираете, а в следующий момент вы рождаетесь. Не потеряно ни одно мгновение. Но для Гитлера это заняло многие, многие годы, и это хорошо: мы должны быть счастливы, потому что он очень извращенная душа, весьма извращенная.

Вы не можете вообразить его извращенность: он извратил все, а когда человек становится извращенным, первое, что он извращает - это любовь, потому что секс остается корнем вашего бытия. Первым становится извращенным секс. Когда секс становится неверным, все становится неправильным, когда секс естественен, все становится естественным.

Посмотрите на сексуальную жизнь Гитлера - и вы удивитесь, вы не поверите в то, что он делал. Он находил прекрасных женщин, но никогда не занимался с ними любовью. Что же он делал? Вы не поверите в это! Он заставлял этих прекрасных женщин... Он садился и заставлял этих прекрасных женщин мочится себе на голову. Что это за человек? Что он делает? И ему это очень нравилось: женщины не только мочились, но и испражнялись на него. И женщины чувствовали очень большую вину: что он делал? Но он был таким могущественным человеком: если вы не будете следовать за ним... Он убил многих. Все его возлюбленные были или убиты им, или совершили самоубийство -потому что это было таким извращением. Но он чувствовал себя очень хорошо. В чем же дело?

Он был так виноват, что он хотел наказать себя; даже через любовь он наказывал себя; он был так виноват, и вина была такой сильной... Если вы настолько виновны, вы не можете любить, потому что любовь может прийти только из сердца, которое невинно, которое не чувствует никакой вины, которое подобно ребенку, невинно - тогда любовь цветет, тогда она становится праздником. Но если вы виновны, тогда вы через любовь начинаете наказывать себя, или вы починаете наказывать другого, вы не можете наслаждаться любовью, потому что вы чувствуете, что вы так виновны, так плохи, - как вы можете наслаждаться любовью? Вы создаете ад из любви. Это кажется почти невозможным, потому что Гитлер за пределами своей комнаты был почти богом, люди поклонялись ему, а в стенах своей комнаты он чувствовал себя таким ничтожным, вйьовным, осужденным, что он хотел наказать себя даже через любовь.

Такой тип человека не сможет легко найти чрево - это практически невозможно. Ему придется ждать столетия, и лишь затем он сможет найти такое чрево, таких мужчину и женщину, занимающихся любовью, которые охвачены чувством вины, осуждают себя - лишь тогда он сможет войти в такое чрево. Но это происходит бессознательно, вам не нужно об этом сильно тревожится. Вы умираете бессознательно, вы рождаетесь бессознательно, это происходит автоматически. Просто ум уходит, прыгает во тьму и входит в чрево, но если вы умираете сознательно, тогда и следующее рождение будет сознательным.

Если вы умираете сознательно и рождаетесь сознательно, вы узнаете, что нет рождения и нет смерти, меняется лишь тело. Вы остаетесь тем же, меняется лишь дом. Если вы меняете свои старые одежды, говорите ли вы, что это новое рождение, вы родились? Нет, потому что вы только сменили одежду, вы остались тем же.

Так каждый, кто стал бдительным, узнает, что все это лишь смена одежды, жилища и места, ситуаций и обстоятельств, но вы остаетесь тем же, центр никогда не изменяется, он вечен.

Иккью говорит: “Если ты думаешь, что ты в самом деле приходишь и уходишь, то это иллюзия. Позволь мне показать путь, на котором нет прихода и ухода ”.

Что это за путь? Есть ли путь в действительности? Мы хотим использовать язык, поэтому он говорит “путь”, иначе пути не было бы, потому что путь всегда ведет куда-либо. Никакой путь не может привести к вам самим, потому что вы уже здесь. Если вы хотите прийти ко мне, то путь есть, должен быть. Если вы приходите к кому-то, вы должны следовать пути, вы должны идти по проходу, мосту, тому или иному, потому что вы двигаетесь вовне.

Но если вы хотите идти вовнутрь - пути нет, вы уже здесь. Нужно внезапное озарение - и вы просто чувствуете, что вы уже здесь.

Это подобно ночному сну: вы засыпаете в Пуне, а во сне вы уже дома в Лондоне, или в Нью-Йорке, или в Калькутте, или в Токио - и во сне вы полностью забываете, что вы в Пуне. Что же тогда нужно? Просто толчок; кто-то приходит и будит вас. Где вы проснетесь: в Лондоне, Токио, Нью-Йорке или в Цуне? Это было бы очень трудно, мир был бы очень абсурден, если бы вы видели во сне Нью-Йорк - и там бы просыпались. Тогда это было бы кошмаром. Но вы просыпаетесь в Пуне, сон исчезает.

Будды учили, что нет необходимости идти куда-то, потому что вы уже там, куда вы хотите идти, но вы во сне. Лишь во сне вы ушли из своего центра, но вы не можете уйти оттуда, вы там. Миллионы жизней вы спали, но вы не ушли из того центра, где вы находитесь, никто не может уйти из него. Просто толчок, просто кто-то потрясает вас, вы становитесь бдительным - и сон исчезает. Страна сна, Лондон, Нью-Йорк, исчезают, и вы здесь и сейчас.

Этот толчок очень легко может быть вам дан в момент смерти -потому что все тело и ум проходят через большую перемену, все находится в хаосе. В хаосе вы можете стать более бдительным легче, потому что все неудобно. Когда все удобно, трудно вывести человека из сна. Никто, в самом деле, не хочет выходить из приятного сна, лишь когда сон становится кошмаром, вы начинаете кричать.

Я слышал вот что... Однажды Мулла Насреддин закричал так громко, что даже соседи прибежали узнать, что случилось. Мулла Насреддин сидел, плача, на кровати, а жена утешала его, говоря: “Это был лишь сон, Насреддин, что ты шумишь? Пришли соседи, собралась толпа”.

Насреддин сказал: “Но сон был такой!.. Позволь мне рассказать его. Во сне я пошел на аукцион жен. Одна женщина продавалась за десять тысяч рупий, другая за пять тысяч, а многие за тысячу. У меня не было денег, я искал их, но денег не было. Я просмотрел все карманы, даже тот карман, в который я никогда не заглядываю”.

Это был особый карман - он никогда в него не заглядывал, и люди спрашивали его, когда он терял что-то: “Ты посмотрел всюду, а почему не сюда?”

Он отвечал: “Потому, что это дает мне надежду. Ведь если я загляну и туда, надежда уйдет, но я никогда туда не заглядываю, потому что хорошо знаю, что там ничего нет.

“Я посмотрел даже в этот особый карман - денег не было. И я заплакал”.

Но жена не интересовалась этим, она спросила: “Насреддин, а были там жены, похожие на меня?” Она спросила глупо, как спросит любая другая женщина, потому что женщины не интересуются другими красивыми женщинами, они, скорее, почувствуют ревность. Она спросила: “А жены, как я? Сколько за них давали?”

Насреддин сказал: “Поэтому я и стал плакать - такие жены, как ты, шли два десятка за одну рупию. Поэтому я плакал: у меня не было денег, чтобы купить, и именно это происходило с моей женой”. И он плакал и кричал даже во сне.

Сны эффективны, они идут глубоко, потому что в бессознательном уме различие очень мало - что есть сон, а что реальность. Они смешаны, границы не так отчетливы, границы размыты.

Видели ли вы просыпающегося ребенка, плачущего, потому что он потерял игрушку во сне? “Я искал ее везде. Куда она исчезла?”

Но этот ребенок в вас никогда не умирает, он умирает лишь когда вы делаете усилия, когда вы делаете усилия стать более бдительными. Лишь тогда сон и реальность различаются друг от друга. И когда границы не размыты, когда вы начинаете осознавать, что есть сон, а что реальность, тогда сон прекращается. Сон прекращается, потому что тогда сон не может продолжаться. Даже во сне, если вы осознаете, что это сон, сон немедленно прекратиться.

Поэтому вы никогда не осознаете во сне, что это сон - вы всегда чувствуете, что он реален. Чтобы что-то продолжалось, нужно ваше чувство реальности этого.

Вы осознаете реальность через это чувство. Если этого ощущения нет, сон исчезает и остается лишь реальность.

Это лишь сон: вы в этом мире. Реальность в том, что вы существуете в божественном. Это сон - что вы в миру. Реальность в том, что вы никогда не уходили из центра существования, от бога. В миру вы двигались во сне, и сон может продолжаться; у него нет ограничения по времени. Если вы думаете, что вы тело, то это сон - вы никогда не были телом. Если вы думаете, что вы родились и вы умрете - это сон: вы никогда не рождались и никогда не умрете, это невозможно.

Иккью говорит: “Это твоя иллюзия, если ты говоришь: “Я прихожу, и я ухожу“. Никто не приходит, и никто не уходит. Нет места, откуда нужно было бы уходить, и нет места, куда нужно было бы идти. Позволь мне показать тебе путь без пути, потому что тогда пути не может быть. Потому что, если неоткуда уходить и некуда идти, нет места, чтобы уйти, и нет места, куда бы уйти, тогда как может существовать путь? Поэтому позволь мне показать тебе Путь, на котором не приходят и не уходят”. С этими словами Иккью открыл путь так ясно, что Нинакава улыбнулся и ушел.

Это случилось! Слова, которые вы услышали - но вы не Нинакава, вы не готовы в такой степени, не на смертном одре. В этом проблема. Вы все еще надеетесь на что-то в жизни. Ваш сон имеет для вас смысл. Вы многое вкладываете в него. У вас может возникнуть желание выйти из этого сна, но это желание будет лишь частичным, другая часть вас будет продолжать говорить: “Поспи еще немного, это так прекрасно”.

Однажды ночью Мулла Насреддин позвал свою жену и сказал: “Принеси мои очки, я видел многообещающий сон, но в нем так темно и ничего не видно”.

У вас могут быть кошмары; в эти мгновения вы думаете, как выйти из этого сна. Но у вас бывают и прекрасные сны, не только кошмары, - и в этом проблема. Пока вы не поймете, что даже прекрасный сон - это лишь сон, и он бесполезен, вы не можете быть на смертном одре. Ваши желания продолжаются, вы продолжаете блуждать в мире снов, подпитывая их, помогая им расти.

Нинакава был на смертном одре, он умирал. Никакого будущего не оставалось, он был в хаосе. Вся система, все привязанности тела, ума и души становились слабее и слабее. Все распадалось, он уже не был целостен. Кошмар был интенсивен, потому что он более интенсивен в смерти. Он был просто несчастен в этот момент: смерть - и никакого будущего.

Если нет будущего, вы не можете мечтать, потому что сны нуждаются в пространстве и времени, чтобы двигаться. Поэтому смерть выглядит такой опасной: потому что нет времени, чтобы подумать. Вы не можете надеяться, потому что завтра нет. Смерть не убивает вас, она просто убивает завтра, а завтра было самим вашим существованием. Вы никогда не жили тотально, вы всегда все откладывали на завтра, а смерть убивает завтра, она просто сжигает ваш календарь. Внезапно часы останавливаются, время не движется.

Что можете вы делать без времени? Как ум может думать, желать, мечтать? Смерть закрывает дверь, и это страшно.

Почему вы так боитесь смерти, так дрожите? Потому что кажется, что ничего за пределами нет, нет возможности избежать ее. Вы не можете ничего сделать, потому что вы не можете думать, а вы знаете лишь одно: думать - и ничего больше. Вся ваша жизнь была думанием - и вот смерть не позволяет думать. Лишь человек, который медитировал и понял, что такое немышление, перед смертью не будет бояться, потому что он знает, что мышление не есть жизнь.

И он знает другой пласт существования, он знает глубину, а не длительность существования. Он идет не от одного момента к другому, он идет не от сегодня к завтра; он движется в этом моменте все глубже и глубже; в сегодня все глубже и глубже. Он движется в здесь и сейчас, в глубину!

Вы дотрагиваетесь до этого момента, и вы движетесь в другой момент. Это горизонтальное движение: от А до Б, от Б до В. Человек, который медитирует идет от А к А1 и к А2 - в глубину, а не к Б и В. У него нет завтра, это здесь и сейчас - единственное существование. Тогда как для него может существовать смерть? В этот момент вы живы, лишь в следующий момент вы можете умереть. В этот момент никто не умер, в этот момент вы живы, и человек, который медитирует, движется в этот момент, - как он может умереть?

Смерть случится на периферии, он узнает об этом. Это подобно тому, как вы узнаете о смерти соседа: он узнает об этом - о том, что тело мертво, это будет новостью. Возможно, он даже пожалеет тело, - но он не умирает.

Нинакава был медитирующим на грани просветления, все еще привязанным. Вы можете прыгнуть в бездну, но все же вы еще связаны -- и вы можете продолжать цепляться, боятся. Вы уже почти в бездне, раньше или позже вы упадете. Но все же ум еще говорит: “Цепляйся”. Он был привязан к писаниям, к буддам, к словам, к доктринам. Он все еще возвращался к знаниям. Просто привязанность, рано или поздно он должен будет оставить это, потому что когда жизнь уходит от вас, как можно сохранить слова? - они покинут вас.

С откровением Иккью он понял, он оставил привязанности, он улыбнулся и ушел.

Вы никогда не улыбаетесь: вы или плачете, или смеетесь. Улыбка как раз посередине, но это трудно для вас. Или вы плачете, или смеетесь: это две возможности, две крайности. Попытайтесь найти, в чем феномен этой улыбки.

Лишь Будда улыбается, потому что это как раз посередине. Улыбка имеет в себе также и грусть, грусть слез, и счастье, счастье смеха. Улыбка имеет и то, и другое. Улыбка - это не то же, что и простой смех, она имеет распространение смеха и глубину грусти, она и то, и другое. Посмотрите на Будду, помедитируйте на него - и вы увидите на его лице и грусть, и счастье; блаженство цветения его бытия - и, все же, глубокую грусть.

Из этих двух химических составляющих рождается улыбка. Когда вы чувствуете грусть в отношении всего, когда вы грустите обо всем существующем, об их ненужных страданиях... Вы не можете представить грусть Будды, это трудно для вас. Вы просто думаете, что Будда счастлив. Он счастлив, что касается его самого, но что касается вас?.. Вы не можете представить этой трудности - потому что он видит вас и ваши ненужные страдания, и ничего не может быть сделано, ничто не может помочь. Болезнь, которая есть - и она неизлечима! И он знает, что вот, за углом, просто повернуть ваше существование - и все будет решено. Но вы не сделаете этого поворота. Вы будете прыгать и будете делать многое, но вы всегда будете упускать этот поворот. Вы будете брести в темноте. Но, каким-то образом, вы будете всегда упускать дверь. Вы знаете, как упустить дверь, вы преуспели в том, как упустить дверь и продолжать брести спотыкаясь.

Будда в затруднении, потому что он понял что-то о вас: то же блаженное существование, та же красота, тот же экстаз, что и у него! А вы продолжаете плакать, вы продолжаете бить себя в грудь, вы в таком страдании - ничего не может быть сделано. Грусть...

Говорят, что когда Будда достиг двери - последней двери, за которой уже ничего нет и вы уже не можете вернуться, это конечное... когда он достиг двери нирваны, дверь открылась ему, и его приветствовали, потому что в миллионы лет лишь единожды кто-то достигает Высшего, но он повернулся к двери спиной и посмотрел на мир. И говорят, что он продолжал стоять, не входя в дверь.

Привратник спросил: “Что ты делаешь? На это ты истратил многие-многие жизни; теперь дверь открыта, входи!”

И Будда сказал следующее: “Пока все, кто страдают снаружи, не войдут, я не могу войти. Я войду последним”. В этом - грусть. Этот рассказ воистину прекрасен; никто не может стоять у этой высшей двери - это правда. Нет никакой двери и нет никакого привратника. Вы падаете - и нет способа остановить это. Эта история прекрасна - она показывает, символическим образом, сознание Будды, его сомнения, его страдания. Не его сомнения, а сомнения других заставляют его грустить.

Когда вы пробудились, а все другие глубоко спят и им снятся кошмары - они кричат, вскакивают, плачут. А вы знаете, что все это лишь сны, а эти люди так пьяны и так глубоко спят, что вы не можете помочь. Если вы попробуете разбудить их, они начинают злиться. Они говорят: “Почему ты тревожишь наш сон? Кто ты такой?”

Вы не можете разбудить их, и вы должны видеть их страдания и страдать за них. Будда грустен из-за вас.

Будда глубоко смеется. Все его бытие наполнено смехом, подобно тому как дерево в цветении - все становится танцем. И эти оба чувства встречаются в нем: смех, рвущийся наружу - и все же он не может смеяться из-за вас, и грусть, которую вы создаете - они оба встречаются, и эта встреча создает улыбку. В этой улыбке есть и смех, и слезы.

Вы не можете улыбаться, вы можете или смеяться, или плакать. Когда вы плачете, как вы можете смеяться? Потому что вы плачете всегда ради себя. Когда вы смеетесь - вы смеетесь, как вы можете плакать? Потому что вы смеетесь для себя. В Будде это исчезло, теперь его уже нет, произошла встреча со всем. Два элемента встречаются: его сознание, которое стало совершенным, и, повсюду, миллионы сознаний, которые также совершенны, и - страдание, ненужное страдание без всякой причины. Эти два элемента встретились - и грустная, и, все же, счастливая улыбка отразилась на его лице.

Он не может плакать, потому что то, что вы делаете, настолько глупо... он не может смеяться, потому что для вас эго будет слишком тяжело. В лучшем случае, он сможет улыбаться. Это и происходит, поэтому улыбка стала символом просветленного.

С этими словами Иккью открыл путь так ясно, что Нинакава улыбнулся и ушел.

Это не было смертью, но лишь уходом - уходом в другой мир, уходом в другое рождение. Никто не умер. Если вы можете умереть с улыбкой, тогда вы знаете искусство умирать, а вся религия состоит в искусстве умирать, ничего, кроме этого.

Теперь я повторю первую историю, с которой мы начали. Так легко забыть... И вы бы хотели забыть ее; забывчивость - это трюк.

В эти десять дней мы говорили о сутре “Ни воды, ни луны”. Это останется лишь разговором - слова, слова и слова, если вы не готовы умереть. Будьте все время на смертном одре. Будьте подобными Нинакаве. Тогда эти слова будут такими ясными, какими никогда не были слова Иккью. Вы можете так же улыбнуться и уйти - помните.

Монахиня Чийоно училась многие годы, но не могла достичь просветления.

Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой. По дороге она наблюдала, как полная луна отражалась в ведре с водой.

Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.

Она написала такие стихи:

Так и эдак пыталась я сохранить ведро в целости,

надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.

Внезапно дно у ведра отвалились -

нет больше воды, нет больше луны в воде.

Пустота в моей руке.

Идите с пустотой в своих руках, потому что это все... Это все, что я могу предложить вам, и нет ничего больше, чем это. Это мой подарок: идите с пустотой в своих руках. Если вы несете пустоту в своих руках, тогда все становится возможным. Не несите то, чем вы обладаете, не несите знания; не несите ничего, что наполняет ведро и становится водой, потому что тогда вы будете видеть лишь отражения. В богатстве, в имуществе, в машинах, престиже вы видите лишь отражение полной луны. А полная луна ждет вас.

Пусть дно отпадет. Не пытайтесь так или иначе сохранить старое ведро. Оно не стоит этого, не защищайте себя, не стоит; пусть ведро распадется, пусть вода убежит, пусть луна в воде исчезнет, потому что лишь тогда вы будете способны поднять глаза к настоящей луне. Она всегда на небе - но нужны пустые руки. Оставайтесь все более и более пустыми, думайте все больше и больше о том, что вы пусты, ведите себя так, как будто бы вы пусты, и постепенно вы почувствуете вкус этого, а когда вы почувствуете вкус - это прекрасно.

Это так прекрасно. Когда вы знаете вкус пустоты, вы знаете сам смысл жизни.

Несите пустоту, отбросьте ведро с водой, которым является ваше эго, и ваш ум, и ваши мысли, и помните: “Ни воды, ни луны. Пустота в ваших руках”.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.