92. Осознавай моменты отсутствия мыслей

92. Осознавай моменты отсутствия мыслей

Теперь первая техника: Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.

Нужно понять три вещи. И, прежде всего: если важно знание, то центр - голова; если важна детская невинность, то центр - сердце. Дитя живет сердцем; мы живем головой. Дитя чувствует; мы думаем. Для нас первичным становится думание, чувствование становится вторичным. Думание - это инструмент науки, чувствование - инструмент религии.

Ваш организм снова должен стать таким же чувствующим, как организм ребенка. И оба эти измерения различны. Когда вы думаете, вы остаетесь отделенным; когда чувствуете, вы сливаетесь, сплавляетесь.

Подумайте о цветке, о цветке розы. Когда вы думаете, вы разобщены с ним, между вами есть промежуток, дистанция, пространство. Это пространство необходимо для думания. Почувствуйте цветок, и промежуток исчезнет, дистанция устранится, поскольку для чувствования дистанция - преграда. Чем ближе вы подходите, тем больше вы чувствуете. Наступит момент, когда даже близость покажется своего рода дистанцией - и тогда произойдет слияние. Тогда вы не будете чувствовать границ своих и границ цветка, не будете чувствовать, где кончаетесь вы, и начинается цветок. Тогда границы сливаются друг с другом: каким-то образом цветок проникает в вас, а вы проникаете в цветок. Чувствование — это утрата границ; думание - это создание границ. Именно поэтому думание всегда требует определений, ведь без определений создать границы невозможно.

Думание говорит: сначала дай определение, а чувствование говорит: не надо определять. Если дать определение, чувствование прекратится.

Дитя чувствует; мы думаем. Ребенок близко подходит к существованию, он сливается сам и позволяет существованию сливаться с ним. Мы же изолированы, находимся в своей голове, как в заключении. Мы подобны островам.

Эта сутра говорит, что нужно вернуться в сердечный центр.

Начните чувствовать вещи. Это будет великим экспериментом, если вы начнете чувствовать вещи. Что бы вы ни делали, уделяйте определенную часть своего времени и своей энергии чувствованию. Вы сидите здесь, вы можете слушать меня, - но это будет лишь думанием. Вы можете также чувствовать меня, и это не будет думанием. Если вы сможете почувствовать мое присутствие здесь, то определения утрачиваются. Тогда действительно, стоит вам достичь момента чувствования, и вы не будете знать, кто говорит, кто слушает. Это может случиться прямо сейчас, в это самое мгновение. Тогда говорящий становится слушающим, а слушающий - говорящим, тогда, на самом деле, их не двое. Скорее, они два полюса одного явления: на одном полюсе говорящий, на другом полюсе слушающий. Но это лишь изолированные полюса. Суть не в них. Суть как раз между ними - вот жизнь, вот поток. Когда вы чувствуете, становится важным что-то отличное от вашего эго. Объект и субъект теряют свои определения. Имеет место поток, волна - на одном полюсе говорящий, на другом полюсе слушающий, но жизнь - это волна.

Голова дает вам ясность, и из-за этой ясности, из-за того, что голова все ясно определяет, намечает границы, составляет карты, в ваше существо входит так много путаницы и неразберихи. Когда работает разум, все ясно очерчивается; не допускается ничего неопределенного, таинственного. Все неясное, смутное отбрасывается, только ясное реально. Рассудок дает вам ясность, и из-за этой ясности возникает огромное непонимание. Ясность - это не реальность. Реальность всегда неясна, смутна. Концепции ясны, реальность таинственна; концепции рациональны, реальность иррациональна.

Слова ясны, логика ясна, жизнь не ясна. Сердце позволяет вам сливаться с неопределенным, с неясным. Оно подходит ближе к реальности, но реальность не ясна. И если вы выбрали своей целью ясность, то вы упускаете реальность. Чтобы снова вернуться в реальность, вам нужно затуманить свой взор. Вы должны стать смутными, вы должны быть готовыми войти во что-то, что не может быть выражено в понятиях, во что-то, что не имеет логики, во что-то, что является сомнительным и реальным, ошеломляющим и живым.

Ясность мертва. Она всегда фиксирована. Жизнь текуча, в ней ничто не фиксировано, ничто не остается тем же самым в следующее мгновение. Какая здесь может быть ясность? Если вы будете слишком сильно настаивать на ясности, вы потеряете контакт с жизнью. Так и случилось.

Эта сутра говорит, что основное - это вернуться к своему сердечному центру, - но как вернуться к нему?

Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.

Слово «умственность» является плохим переводом исходного санскритского слова чит. Но трудно подыскать другой эквивалент. В некотором смысле оно является удачным, поскольку несет смысл не ума, но умственности, некоторой среды, в которой ум действует.

Ум означает умственный процесс, размышление, мысль, а умственность означает фон, на котором протекают мысли - точно так же, как облака движутся по небу. Облака - это мысли, а небо - фон, на котором они движутся. Это небо, сознание, и было названо «умственностью». Ваш ум может быть лишен мыслей; тогда он «чит», тогда он чистый ум. Когда в нем есть мысли, это нечистый ум.

Если ваш ум может прийти в состояние без мыслей, то это состояние будет очень тонким, это самое тонкое, что возможно в существовании. Сознание - самая тонкая вещь. Итак, когда в уме нет мыслей, ваш ум чист. Чистый ум может двигаться к сердцу, нечистый ум не может. Под нечистотой ума я не имею в виду какие-нибудь аморальные мысли; под нечистотой я понимаю все мысли - мысль, как таковая, не чиста.

Даже если вы думаете о Боге, это нечистота, ведь облако-то движется. Это облако очень белое, но оно есть, а чистоты пространства нет. Нет безоблачного неба. Облако может быть черным, в уме движется сексуальная мысль, или облако может быть белым, прекрасным, в уме движется молитва, но в обоих случаях нет чистого ума. Ум нечист, закрыт облаками. А если ум закрыт облаками, вы не можете двигаться к сердцу.

Это нужно понять, поскольку, когда у вас есть мысли, вы цепляетесь за голову. Мысли - это корни, и если не обрубить эти корни, вы не сможете упасть вновь к своему сердцу.

Ребенок остается в сердце лишь до того момента, когда мысли начнут кристаллизоваться, когда мысли начнут течь в его уме. Потом мысли пускают корни; потом мысли укореняются посредством образования, культуры, культивирования; потом мало-помалу сознание из сердца перемещается в голову. Сознание остается в голове только в том случае, если есть мысли. Это основа. Если мыслей нет, сознание немедленно отбрасывается назад к своей изначальной невинности в сердце.

Поэтому-то и уделяется так много внимания медитации, так много внимания уделяется недуманию, бездумному осознаванию, осознаванию без выбора, «правильной наполненности ума» Будды, наполненности ума, лишенного какой бы то ни было мысли, лишь пребывающего в состоянии осознавания. Что случается тогда? Тогда случается потрясающее явление, поскольку, когда корни обрублены, сознание немедленно отбрасывается назад к сердцу, к тому изначальному месту, где оно и было. Тогда вы снова становитесь ребенком.

Иисус сказал: «Только те, кто станут как дети, смогут войти в царство Божье». Он говорит о тех людях, чье сознание вернулось к сердцу. Они стали невинными, они стали как дети.

Но первое основное требование - Направь свою умственность в невыразимое совершенство...

Мысли могут быть выражены. Нет ни одной мысли, которую нельзя было бы выразить, не может быть такой мысли. Если она невыразима, ее нельзя мыслить; если ее можно мыслить, она выразима. Нет ни одной мысли, о которой можно было бы сказать, что она невыразима. В тот момент, когда вы мыслите ее, она становится выразимой - вы уже выразили ее для себя.

Сознание, чистое сознание, невыразимо. Вот почему мистики все время говорят, что они не могут выразить то, что они знают. Логики постоянно поднимают вопрос о том, что если вы знаете, то почему не рассказываете? И их аргумент важен и значителен. Действительно, если вы знаете, то почему не можете выразить то, что знаете?

Для логика знание должно обладать свойством выразимости - то, что познано, может быть сделано познаваемым для других людей, здесь нет проблемы. Если что-то познано, то почему должна возникать какая-то проблема? Это можно сделать познаваемым для других. Но мистическое знание не связано с мыслями. Мистик не познает в форме мысли, он познает в форме чувства. На самом деле, не очень хорошо говорить: «Я знаю Бога». Лучше сказать: «Я чувствую». Не очень хорошо говорить: «Я познал Бога». Лучше сказать: «Я почувствовал его». Это более точное описание явления, ведь это «знание» идет через сердце; оно подобно чувству, оно не похоже на обычное знание.

Направь свою умственность в невыразимое совершенство... Умственность, сознательность, «чит» невыразимы. Если движется хотя бы одна мысль, она выразима. Поэтому, Направь свою умственность в невыразимое совершенство, означает прийти к той точке, где вы сознательны, но не осознаете ни одной мысли; где вы чутки и внимательны, но в вашем уме не движется ни одна мысль. Это очень деликатная и очень трудно достижимая точка - вы можете очень легко упустить ее.

Нам известны два состояния ума. Одно состояние — это когда есть мысли. Когда есть мысли, вы не можете двигаться к сердцу. Но нам известно и еще одно состояние ума - когда мыслей нет. Когда мыслей нет, вы спите. И тогда тоже вы не можете двигаться к сердцу. Каждую ночь, на несколько мгновений, на несколько часов, вы остаетесь без мыслей. Мысли прекращаются, но вы не достигаете сердца, поскольку остаетесь бессознательными. Так что здесь нужно найти очень точное равновесие. Мысли должны прекратиться - так, как они прекращаются в глубоком сне, когда нет сновидений, — и вы должны оставаться чуткими и внимательными, такими же, как во время бодрствования. Эти две точки должны встретиться. Ум должен быть таким же бездумным, как в глубоком сне, но вы должны не спать, вы должны находиться в состоянии полного осознавания и чуткости.

Когда осознавание и эта бездумность встречаются, имеет место медитация. Вот почему Патанджали говорит, что самадхи подобно сушупти. Высший экстаз, самадхи, подобен глубокому сну с одним только различием: в самадхи вы не спите. Но ваше качество то же самое - бездумность, непотревоженность, отсутствие сновидений, отсутствие какого-либо волнения, полное спокойствие и безмолвие, но чуткость и внимательность. Когда вы осознаете, и при этом нет ни одной мысли, вы начинаете чувствовать в своем сознании внезапное преобразование. Меняется центр. Вы отбрасываетесь назад. Вы отбрасываетесь в сердце. И когда вы из сердца смотрите в мир, мира нет, есть только Бог. Когда вы смотрите на существование из головы, Бога нет, есть только материальное сущее.

Материя, материальное сущее, мир, и Бог - это не две различных вещи, два различных облика, две различных перспективы. Это одно и то же явление, рассматриваемое из двух центров вашего существа.

Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца. Будьте полностью в нем, слитыми, погруженными. Будьте просто сознательными, выше, ниже и внутри сердца; все сердце окружено простой сознательностью; не думайте о чем-нибудь конкретном, будьте лишь осознающим, без единого слова, без единого высказывания, совсем не думайте, просто будьте.

Поместите свою умственность выше, ниже и внутри своего сердца, и все станет возможным для вас. Расчистятся все двери для восприятия, откроются все двери для таинственного. Внезапно исчезнут проблемы, внезапно исчезнет горе – так, как если бы полностью исчезла тьма. Единожды познав это, вы можете двигаться обратно к голове, но вы уже не будете теми же самыми. Теперь вы можете использовать голову как инструмент. Вы можете работать с ней, но теперь вы не отождествляете себя с ней, и, даже работая с ней и наблюдая через нее мир, вы будете знать, что все видимое вам, видится таким благодаря интеллекту. Теперь вы знакомы с более высокой точкой зрения, с более глубоким взглядом - и в любой момент, когда вы захотите, вы можете отбросить себя назад.

Раз вы знаете, переход и знаете, как отбрасывается назад ваше сознание, как исчезают ваш возраст, ваше прошлое, ваша память и ваше знание и вы снова становитесь новорожденным ребенком, - раз вы знаете тайну, знаете этот переход, вы можете путешествовать к этой точке столько раз, сколько захотите, и снова и снова вы будете становиться освеженными. Если вам нужно двигаться к голове, вы используете этот переход; вы можете двигаться в обыкновенный мир, работая в нем, но не вовлекаясь в него, поскольку глубоко внутри вы знаете, что все познаваемое интеллектом лишь частично. Это не вся истина. А частичная истина более опасна, чем ложь, поскольку она кажется истиной, и вы можете обмануться ею.

Еще несколько характерных особенностей обсуждаемого. Когда вы движетесь к сердцу, вы смотрите на существование, как на единое целое. Сердце - это не отдел, сердце - это не фрагмент вас, сердце означает вас в вашей целостности. Ум — это фрагмент, рука - фрагмент, нога - фрагмент, живот - фрагмент, все тело, взятое по частям, - фрагментарно. Сердце - это не фрагмент. Именно поэтому можно отрезать мою руку, и я останусь жив. Можно удалить даже мой мозг, и я буду жить, но если уйдет сердце, уйду и я.

Действительно, все мое тело может быть удалено, но пока сердце бьется - я жив. Сердце означает вашу целостность, и когда отказывает сердце, вас больше нет. Все остальное - лишь находящиеся в вашем распоряжении части. Если сердце бьется, вы нетронуты. Центр сердца - это самое ядро вашего существования.

Я могу дотронуться до вас своей рукой, это прикосновение даст мне определенное знание о вас, о вашей коже, гладкая она или нет. Рука доставит мне определенное знание, но это знание будет частичным, поскольку рука - это не весь я.

Я вижу вас. Мои глаза дадут мне определенное знание с различных точек зрения, но это знание не будет целым. Я могу думать о вас - и снова то же самое. Но я не могу чувствовать вас по частям. Если я вообще вас чувствую, то чувствую вас в вашей целостности. Вот почему, если вы не познаете человека через любовь, то вы никогда не познаете его целостность.

Только любовь может открыть вам цельную индивидуальность, все существо, во всей его полноте, потому что любовь означает познание сердцем, чувствование сердцем. Поэтому для меня чувствование и познавание - это не два фрагмента вашего бытия. Чувствование — это ваше цельное бытие, а познание — лишь фрагмент его.

Для религии любовь - наивысшее знание. Вот почему религия выражается больше в поэтических терминах, чем в научных. Научные термины нельзя использовать, они принадлежат сфере познания. Поэзию можно использовать. И у тех, кто познал реальность через любовь, все сказанное ими становится поэзией. Упанишады, Веды, высказывания Иисуса, Будды, Кришны, все это - поэзия.

Это не простое совпадение, что все старинные священные книги написаны как поэзия. Это имеет значение. Это показывает некоторое сходство между миром поэта и миром мистика. Мистик также пользуется языком сердца.

Поэт является мистиком лишь в отдельные мгновения полета, все равно как, лишь подпрыгнув, вы освобождаетесь от земного тяготения, а потом снова возвращаетесь к нему. Поэт - это человек, имевший несколько секунд полета в мир мистики. У него были некоторые проблески. Мистик — это тот, кто полностью вышел за пределы тяготения, тот, кто живет в мире любви, кто живет сердцем. Этот мир стал его постоянным местом пребывания. Для поэтического человека этот мир - лишь проблеск; лишь иногда он падает из головы в сердце. И это все временно — снова он возвращается в голову. Поэтому если вы видите прекрасную поэму, не старайтесь рассмотреть поэта, написавшего ее, поскольку этого человека вы не встретите уже. Вас ждет разочарование, поскольку вы встретите совершенно обыкновенного человека. У него был проблеск. На какие-то мгновения реальность открылась ему, и он перешел в сердце. Но переход ему не известен; он не владеет им. Это была случайность, и он не может идти туда по своей воле.

Когда умер Колридж, он оставил после себя сорок тысяч незавершенных стихов. За всю свою жизнь он на самом деле завершил только семь поэм. Он стал великим поэтом, одним из величайших в мире, но его много раз спрашивали: «Почему вы постоянно откладываете незавершенные поэмы, когда вы собираетесь заканчивать их?»

Он отвечал: «Я ничего не могу поделать. Иногда ко мне приходят несколько строк - и все. Как я могу окончить их? Буду ждать. Вынужден ждать. Если снова мне случится проблеск, если снова мир, реальность, откроются мне, я завершу их. Но сам по себе я ничего не могу сделать». Он был, по-видимому, очень искренним поэтом. Трудно найти такого искреннего поэта, поскольку ум старается все время привнести что-нибудь свое. Если пришли три строчки, то вы привнесете четвертую, и эта четвертая убьет все три первых, поскольку она пришла из гораздо более низкого состояния ума - из того состояния, когда вы уже вернулись на землю.

Когда вы в прыжке и на какие-то мгновения освободились от земного притяжения, вы живете в совершенно ином измерении бытия.

Поэт движется по земле, но иногда он оказывается в прыжке. В таком прыжке ему приходят некоторые проблески, некоторые намеки. Мистик живет в сердце. Он не ходит по земле, его местопребыванием стало сердце. Он не создает поэзии как таковой, но все, что он делает, становится поэтическим, все, что он говорит, становится поэзией. Действительно, мистик не пользуется прозой, поскольку его проза - тоже поэзия, она проходит сквозь сердце, она проходит через любовь.

Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца. Сердце - вот ваше цельное бытие, и вы можете познать цельное, только когда сами являетесь цельным, - запомните это. Подобное познается лишь подобным. Когда вы фрагментарны, вы не можете познать целого. Как внутри, так и вовне. Когда вы цельны внутри, вам открывается цельная реальность вовне; вы достигли состояния, когда можете познать ее, вы заслужили право познать ее. Когда внутри вы разбиты на фрагменты, реальность вовне также фрагментарна. Поэтому внешнее будет восприниматься вами в зависимости от того, каким вы сами являетесь внутри.

Глубоко в сердце весь мир иной, иной гештальт, иная психическая структура. Я смотрю на вас. Если я смотрю на вас посредством головы, посредством интеллекта, посредством одной из частей своего познания, тогда здесь находятся несколько Друзей, индивидуумов, несколько эго - все они разделены. Но если я смотрю на вас посредством сердца, тогда здесь нет индивидуумов. Тогда здесь есть только океаническое сознание, а индивидуумы - лишь его волны. Если я смотрю на вас сердцем, тогда вы и ваш сосед, это не двое; тогда реальность находится между вами и вашим соседом. Вы совсем как два полюса, а реальное находится как раз в промежутке между вами. Тогда есть океан сознания, в котором вы существуете как волны. Но эти волны не разделены, они сцеплены друг с другом. В каждое мгновение вы сплавляетесь, сливаетесь друг с другом, знаете вы об этом или нет.

Дыхание, мгновение назад бывшее внутри вас, покидает вас — теперь оно входит в вашего соседа. Всего мгновение назад это была ваша жизнь, и вы бы умерли без него, а сейчас оно входит в вашего соседа. Теперь это его жизнь. Ваше тело постоянно излучает вибрации, вы - излучатель, поэтому ваша жизненная энергия постоянно изливается на соседа, а его жизненная энергия - на вас.

Если я смотрю на вас из своего сердца, если я смотрю на вас любящими глазами, если я смотрю на вас цельно, тогда вы лишь точки излучения, а жизнь непрерывно движется от вас к другому и от другого к вам.

И так не только в этом зале, вся эта вселенная - непрерывный поток жизненной энергии. Этот поток постоянно движется. Нет отдельных единиц, все - космическая целостность. Но через интеллект космическое не предстает, предстают только фрагменты, атомарные фрагменты. Это не тот вопрос, который может быть осмыслен интеллектом. Если вы попытаетесь осмыслить его интеллектом, это окажется невозможным. Это совершенно иной взгляд, взгляд из совершенно иной точки существования.

Если вы целостны внутри, вам открывается целостность вовне. Некоторые называют это открытие осознаванием Бога; некоторые называют его мокшей, освобождением; некоторые называют его нирваной, прекращением. Различные слова, все различные слова, но означают они одно и то же ядро, одну и ту же сущность.

Во всех этих выражениях основное одно - исчезает индивидуум. Можно называть это осознаванием Бога, и тогда больше нет индивидуума; можно называть это освобождением, и тогда больше нет вашего «я»; можно называть это прекращением, — как называл это Будда, - и тогда как бы прекращается свет лампы, свет пламени, он исчезает, рассеивается, его невозможно нигде найти вновь. Невозможно определить, где он, он ушел в небытие, вот так исчезает индивидуальность. Но над этим моментом нужно поразмышлять. Почему все религии говорят, что когда осознается истина, исчезает индивидуум, «я», эго? Если это подчеркивают все религии, то это означает, что «я» должно быть воображаемым, иллюзорным - иначе как оно может исчезнуть? «Я» должно быть ненастоящим, только тогда оно может исчезнуть. Это может показаться парадоксальным, но это действительно так; исчезнуть может только то, чего нет. То, что настойчиво, упорно в бытии, не может исчезнуть.

Только лишь из-за головы в бытие вошла ложная сущность - индивидуум. Если пройти вниз к сердцу, эта ложная сущность исчезнет. Она была порождена головой. Из сердца исходит космическое, но не индивидуальное; исходит целое, но не части. И помните, когда вас нет, вы не можете сотворить ад; когда вас нет, вы не можете пребывать в горе; когда вас нет, не может быть страха, не может быть страдания. Весь страх, все страдание существует только из-за вас - это как тень тени. «Я» нереально, эго нереально, и это нереальное «я» порождает множество нереальных теней. Они преследуют вас, вы все время боретесь с ними, но вы никогда не победите их, поскольку основание все время остается спрятанным в вас.

Свами Раматиртха рассказывал, что как-то раз он остановился в доме бедного крестьянина. Маленький ребенок этого крестьянина играл перед хижиной, вставало солнце, и ребенок увидел свою тень. Он пытался схватить ее, но когда он продвигался к ней, тень настойчиво уходила вперед. Ребенок расплакался. Он потерпел неудачу. Всеми способами он пытался схватить тень, но это было невозможно. Невозможно ухватить тень, и не потому, что тень - такая трудная для схватывания вещь; невозможно ухватить потому, что ребенок двигался, чтобы схватить ее. Когда он продвигался, шла вперед и тень. Невозможно схватить тень, потому что тень не содержит вещества, а только вещество может быть схвачено.

Раматиртха сидел там и смотрел. Он смеялся, а ребенок плакал. Его мать не знала, что делать. Как успокоить ребенка? Поэтому она сказала Раматиртхе: «Свамиджи, не могли бы вы помочь мне?» Раматиртха подошел к ребенку, взял его руку и положил ее ему на голову - тень была схвачена. Положив руку себе на голову, ребенок схватил тень. Ребенок рассмеялся. Теперь он видел, что его рука схватила тень.

Невозможно схватить тень, но можно схватить себя. И в тот момент, когда вы схватите себя, вы схватите и тень.

Страдание - это лишь тень эго. Мы все похожи на этого ребенка, мы боремся со страхом, страданием, мукой, пытаемся рассеять их. Мы никогда не победим в этой борьбе. Это не вопрос наших сил - сама попытка абсурдна, бессмысленна. Нужно схватить себя, схватить эго, и когда вы схватите эго, страдание вдруг исчезнет. Оно было лишь тенью.

Есть люди, которые начинают бороться сами с собой. Их учили: «Рассейте свое "я", оставьте эго, и вы будете блаженны», - поэтому они начинают бороться со своим «я», бороться с эго. Но если вы боретесь со своим «я», то вы верите, что это «я» существует. Ваша борьба будет давать ему пищу, ваша борьба будет давать ему энергию, вы сами будете питать его. Эта техника говорит, что не нужно думать об эго, нужно лишь двигаться от головы к сердцу, и эго исчезнет. Эго - это проекция головы. Не боритесь с ним. Вы можете бороться с эго многие жизни, но если вы остаетесь в голове, вы не сможете победить.

Лишь смените точку зрения, переместитесь из головы в другую точку, в более глубокую точку вашего существа, и все изменится, поскольку теперь вы сможете видеть, исходя из другой перспективы. В сердце нет эго. Из-за этого мы начали бояться сердца. Мы не допускаем, чтобы оно имело свой собственный путь, мы постоянно вмешиваемся в этот путь, мы постоянно вносим в сердце свой ум. Мы пытаемся контролировать сердце умом, поскольку мы начали бояться того, что если будем двигаться в сердце, то потеряем себя. И эта потеря нам кажется подобной смерти. Отсюда вытекает и невозможность любви, отсюда вытекает и страх перед влюбленностью, - ведь влюбляясь, мы теряем себя, теряем контроль над собой. Нами овладевает что-то большее нас. Тогда мы теряем твердую почву под ногами и не знаем, куда идти. Поэтому голова говорит нам: «Не будь глупцом, руководствуйся здравым смыслом. Не сходи с ума».

Когда человек влюбляется, все вокруг думают, что он сошел с ума. Он и сам думает, что что-то в нем не так: «Я сам не свой!» Почему так происходит? Потому, что теперь отсутствует контроль. Происходит что-то, что он не может контролировать, чем он не может управлять, не может манипулировать. Скорее что-то другое манипулирует им, великая сила овладевает им. Он принадлежит ей...

Но если вы не готовы к тому, чтобы вами овладели, то для вас не может быть Бога. Если вы не готовы к тому, чтобы вами овладели, то для вас нет таинства, нет блаженства, нет благословения. Тот, кто готов, чтобы им овладела любовь, молитва, космос, — это тот, кто готов умереть как эго. Только такой человек может познать, что в действительности есть жизнь, что должна давать жизнь. Все возможное немедленно становится действительным, но для этого вы должны поставить на карту себя.

Эта техника прекрасна. Она ничего не говорит о вашем эго. Она ничего не говорит о нем. Это просто техника, и если вы будете следовать ей, эго исчезнет.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.