Беседа 19 Ритуалы, огонь и знание

Беседа 19

Ритуалы, огонь и знание

4 октября 1970 года.

Вопрос:

Яджны или ритуалы занимают важное место в духовной дисциплине. Есть много форм яджн и духовных жертвоприношений, которые упоминаются в писаниях, но Гита обращает особое внимание на джапа-яджну, или джана-яджну, на ритуалы воспевания и знания. Говоря о важности джапы и воспевания, вы упоминали аджапу, или воспевание без имен, поэтому, пожалуйста, объясните нам важность джапа-яджны и жнана-яджны, и также аджапу согласно мнению Гиты.

Ритуалы имеют важно место в человеческой жизни, и то, что мы называем жизнью, на девяносто процентов состоит из ритуалов. Человеческий ум таков, что он занимается множеством ненужной деятельности для того, чтобы смягчить суровость жизненного путешествия.

На протяжении существования человека существовали тысячи разных ритуалов. Мне бы хотелось назвать их игрой. Если их воспринимать игриво и радостно в жизни, они становятся поводом для праздника, но если мы относимся к ним слишком серьезно, они становятся патологией и извращением.

В жизни человеческой расы был такой день, в который огонь был впервые раскрыт. Это огромное открытие, которое когда-либо происходило на протяжении всей человеческой истории. Мы не знаем имени того человека, который впервые открыл огонь, но кем бы он ни был, он сделал величайшую революцию в человеческой жизни. С тех пор человек открыл многое другое. Есть целый ряд великих имен, таких, как Коперник, Галилей, Кеплер, Эйнштейн, Макс Планк, но никто из них не открыл настолько возвышенное и прекрасное, как тот неизвестный человек, который впервые открыл способ добывания огня. Даже расщепление атома и посадка на Луну не такие важные.

Теперь тот же самый огонь стал совершенно обыденной вещью в нашей повседневной жизни. Мы держим огонь в маленькой коробке спичек, но мы не способны понять ее величие. Но в отдаленном прошлом все было по-другому. Мы очень многим обязаны огню — за свой рост, за прогресс цивилизации, за культуру, которая у нас развилась за многие века. Человеческая цивилизация сегодня — это, в основном, продукт огня, и поэтому еще в истории человечества не было более великого открытия, чем открытие огня, способа его возгорания. Огонь — это основание всей нашей жизни.

И очевидно, что когда он впервые был открыт, мы праздновали этот случай танцами, мы были в полном экстазе. Этот праздник теперь превратился в ритуал, а тогда он был очень естественным и спонтанным, как будто бы огонь взорвался и появился из ниоткуда. И не было другого пути, чтобы выразить свою благодарность существованию, кроме танцев и празднования, и мы сказали, что огонь — это бог, потому что он занимал центральное место в человеческой жизни.

Каждая религия в древности выросла вокруг огня или солнца. Ночь пугала человека. Ночь была полна тьмы и опасностей, и человек был ужасно испуган, он боялся диких животных, змей, рептилий, а день успокаивал, он был полон света и теплоты. Вы могли оглянуться, позаботиться о себе, встретиться лицом с опасностью, поэтому тьма казалась враждебной, а солнце казалось дружественным. С тьмой связана опасность и смерть, а со светом связана надежда. Страх исчезает, и все становится относительно безопасным, поэтому человек поклонялся солнцу как богу. Когда был открыт огонь, он ознаменовал собой победу человека над тьмой, и, таким образом, человек начал любить огонь, и эта любовь становилась все крепче и крепче, и в конце концов она перекинулась также и на солнце. Естественно, многие прекрасные песни и танцы были посвящены огню, который был окружен любовью и праздничной атмосферой.

Вы знаете, что когда Юрий Гагарин вернулся из своего космического путешествия, он был первым человеком, который вылетел в пространство, в космос, и весь мир начал праздновать это событие. За одну ночь Гагарин стал известен всему миру, его слава достигла самых отдаленных уголков земного шара. Сотни тысяч новорожденных детей во всем мире были названы в честь его имени. Некоторым людям нужна целая жизнь для того, чтобы достигнуть славы, тогда как первый космонавт достиг ее мгновенно просто из-за того, что он вылетел на орбиту Земли. Это было великое событие, знаменательное событие. Когда Гагарин возвращался, люди сходили с ума, они хотели встретить его. Куда бы он ни ходил, миллионы следовали за ним, миллионы хотели встретиться с ним, увидеть, прикоснуться. Сотни людей готовы были отдать свою жизнь просто ради того, чтобы увидеть его хоть раз. Откуда это сумасшествие?

Соприкосновение с новым наполняет человеческое сердце восхищение и радостью, и человек всегда празднует это событие великими фанфарами. Точно так же, как мы празднуем рождение ребенка песней, музыкой, пирами, точно так же мы празднуем все новое и восхищаемся им. Так и должно быть. Будет печальный день, когда мы перестанем праздновать и радоваться новому. Это будет означать смерть всего, что полно смысла и жизни.

Я говорю всю это для того, чтобы объяснить вам, как яджна появилась и как она стала такой важной. Яджна была нашим способом празднования, открытием огня. Мы танцевали вокруг нее и предлагали самые хорошие дары, которые имели, огню.

Наши предки, которые придумали эти жертвенные ритуалы, не имели многого, чтобы отдавать. У них была пшеница, и они поэтому предлагали ее огню. У них была сома — это лучшее вино всех времен, и они также предлагали ее огню. Они жертвовали самое лучшее, что у них было, для того, чтобы приветствовать бога, который пришел к ним, чтобы преобразить их жизнь, так радикально преобразить, и все это было спонтанно и мгновенно. Это было выражение простоты, невинности, простодушия, которым тогда обладали люди. Они были обычными деревенскими жителями, городов тогда еще не было, они не были софистами.

Во времена Кришны и Гиты цивилизация уже сильно развилась благодаря огню, и поэтому огонь стал хранителем домашнего очага. Необыкновенное стало обычным. И теперь казалось бессмысленным танцевать вокруг огня и жертвовать ему все. Кроме того, тысячи людей стали противиться этому, потому что огонь больше не считался величайшим благословением, которым он считался сначала, и поэтому Кришна изобрел новое слово вместо старого слова «яджны». Он назвал его джнана-яджной, или «ритуал знания». Это новое слово, «джнана», или «знание», было добавлено к старому слову «яджна», «ритуал».

Виноба Бхаве теперь делает то же самое. Он начал бодан-яджну, которая популярна, известна как движение дарения земли. Древнее слово «яджна» преобразилось в социально-политическую концепцию, известную как бодана, или «предоставление земли».

Общество, в котором Кришна родился, было высокоразвитым, и оно было полно софистики, кроме того. Теперь танцы вокруг костра казались примитивными и отсталыми, поэтому Кришна подумал о том, чтобы воспламенить огонь знания, который был последним словом моды в обществе, которое достигло вершин материального благополучия. Но он использовал для этого старое слово, потому что слово, для того чтобы быть словом, должно нести в себе также отголоски старого. И Кришна сказал: «Если мы хотим танцевать, мы будем танцевать, но мы будем танцевать вокруг огня знания. И если нам захочется что-то предложить жертвенному огню, то мы предложим себя, вместо того чтобы предлагать зерно, вино и коров».

Джнана-яджна, или жертвенный ритуал знания, представляет собой особый духовный путь, и каждый путешественник на этом пути сжигает свое эго, свое чувство «я» в огне знания реальности Обычный огонь сжигает все, что грубо, но он не может сжечь тонкие элементы, такие, как мысль, гордость, эго. Только огонь знания может сжечь все это.

Интересно знать о том, что на протяжении столетий символ огня остается живым, и это не без причины.

Наиболее важная причина была в том, что в жизни примитивного человека не было ничего, кроме огня, который по самой своей природе двигался вверх. Вода двигалась вниз. Если вы выливаете воду в любом месте, то она найдет какие-то пути для того, чтобы стечь вниз. Но независимо от того, что вы делаете, огонь будет всегда стремиться вверх. Даже если вы перевернете зажженный факел, то его огонь начнет двигаться вверх, поэтому огонь стал символом движения вверх, путешествия вверх, и его пламя отражает высшее стремление человека достигнуть неизведанного.

Огонь восстал против закона силы тяжести, и человек познал это сопротивление силы тяжести через огонь впервые. Земля, казалось бы, не властвует над огнем, поэтому те, кто танцевали вокруг огня и наслаждались его пламенем, также несли в себе надежду и молитву, что однажды они смогут отправиться вверх, к вершинам, к высшему существованию.

Так же как и вода, человеческий ум, насколько мы его знаем, всегда стремится вниз, и есть определенное сходство между человеческим умом и водой. И если вы выльете ведро воды на вершину холма, то вскоре вода найдет путь для того, чтобы вылиться в самое низко расположенное озеро в долине. Человеческий ум подобен этой воде, и поэтому искатели, которые впервые зажгли огонь и танцевали вокруг него, и радовались огню, говорили, что их желание достигнуть высшего должно стать подобным движению огня вверх, и должно подняться к небесам. Их молитвы говорили: «Мы хотим превратить наш дух в огонь, чтобы даже в том случае, если его поместить в пропасть, он продолжал двигаться вверх и достиг вершины. Поэтому ритуал жертвоприношения огню был символичным и полным смысла.

Есть еще другое использование огня, которое еще глубже, еще более полно смысла. Сначала огонь сжигает топливо, а потом сжигает себя. До тех пор пока топливо превращается в тлен, огонь продолжает существовать. Этот аспект огня глубоко представляет знание, которое сначала рождается и сжигает невежество, и только потом сжигает себя. Это означает, что после того как наше невежество исчезает, после того как исчезает наше эго, знающий также исчезает. Упанишады говорят: «В то время как невежественные бродят во тьме, те, кто полон знания, бродят в ослепительной тьме». Конечно, это говорилось в другом смысле, это говорилось для того, чтобы посмеяться над пандитами и над учеными, которые живут за счет заимствованного знания. Тот, кто достигает истинного знания, которое называется мудростью, перестает существовать как эго, и поэтому он не может скитаться во тьме. Истинное знание сначала разрушает невежество, а потом разрушает знающего также, и он перестает быть эго, перестает быть личностью. Это подобно огню, который сжигает сначала топливо, а потом сжигает себя.

Поэтому те, кто приходит для того, чтобы познать истину, осознают то, что знание подобно огню. Оно сжигает невежество как топливо, и потом сжигает знающего как эго, и он исчезает в пустоте, поэтому только тот, кто может идти в путешествие к знанию, только тот, кто готов стать полной пустотой и ничем — только тот идет к истине.

Но есть, кроме того, еще другое свойство огня, которое еще ближе к знанию истины. По мере того как огонь поднимается кверху, он виден только до определенной точки, а потом он исчезает в безбрежном пространстве, и он становится невидимым. То же самое относится к знанию истины. Оно относится к познающему до какой-то степени, а потом оно исчезает в неизведанном. Видимая часть реальности очень мала по сравнению с невидимой частью, которая безгранична и бесконечна.

По всем этим причинам огонь становится очень полезным и могущественным символом знания, и Кришна использует его в джана-яджне. Поклонение огню подобно поклонению знанию.

Если правильно понять важность огня как символа, можно понять то, что поклонение знанию вечно. В то время как все другие ритуалы, которые возникли вместе с изобретением огня, ушли в прошлое, потому что они были следствием обстоятельств, стремление к знанию остается с науи вечно. Знание не связано с обстоятельствами, оно вечно, поэтому впервые Кришна извлек яджну из оков времени и оков событий и перевел ее в вечность, и как только он это сделал, яджна, или ритуалы, стали другими. Кришна обновил их. Он обновил смысл и цель, и все это сделал Кришна. После Кришны глава о яджне была закрыта навсегда. Теперь она устарела и мертва. Если кто-то все равно будет говорить о яджне или о тех днях, которые предшествовали дням Кришны, то он только пытается подкармливать мертвое тело и бесполезные ритуалы. Теперь уже невозможно танцевать вокруг огня, как в старые времена, потому что огонь больше не насущен. Это ежедневная обыденная жизнь.

Кришна говорит о другом виде яджны — о джапа-яджне, или о ритуале воспевания. Секрет джапы такой же, как секрет знания. Джапа впервые сжигает все ваши мысли, и потом сжигает себя. Мысль джапы — это воспевание, а то, что остается, известно как аджапа — бессловесное воспевание. По этой причине оно называется яджной, потому что оно действует как огонь.

Ваш ум наполнен мыслями, различными мыслями, поэтому вы пользуетесь словом для того, чтобы воспевать, и с помощью этого воспевания вы отворачиваетесь от ума, и все мысли в уме исчезают, кроме одной мысли, которая представляет собой слово, которое вы воспеваете. Однако когда все другие мысли исчезают, остается последняя мысль, мысль о воспевании, потому что она тоже не нужна, и она также уходит. И за этим состоянием следует состояние полной тишины, которая называется аджапой, или бессловесным воспеванием, или невоспеванием. Поэтому аджапа также своего рода огонь, который впервые горит и сжигает топливо, а потом сжигает себя.

Но есть опасность в воспевании, точно так же, как есть опасность в знании. На самом деле, есть опасность в любой духовной дисциплине. Нет такого пути, с которого вы не можете отклониться. Любой путь ведет к определенному назначению, и он включает в себя свойство отклоняться. Вы можете отклониться с пути. Истина в том, что мы используем путь больше для того, чтобы отклониться, и не для того, чтобы достигнуть.

Например, Кришна говорит о пути знания. Для большинства людей знание — это ученость, информация, концепции, идеи, доктрины. Если кто-то по ошибке воспринимает начитанность за знание, он на ошибочном пути, он отклонится. Теперь он не может достигнуть истины, не может достигнуть знания даже в том случае, если наполнит свою голову всеми писаниями, которые существуют в мире. И помните о том, что невежество не так вредоносно, как ложное знание. Ложное знание вредоносней. Оно разрушительно, оно безжизненно, ему не хватает огня. Псевдознание подобно пеплу, который остается после огня после того, как он исчезает. Вы можете собрать этот пепел тоннами, но это не изменит вас. Поэтому если кто-то путает ученость со знанием, он уже сбился с пути.

То же самое касается джапы, или воспевания. Если кто-то думает, что он достигнет благодаря воспеванию, он ошибается. Никто никогда не достигал бога, или истину, благодаря воспеванию. Пусть это будет имя Рамы, или Аве Мария — не имеет значения. Воспевание подобно шипу. Вы пользуетесь им для того, чтобы извлечь другую занозу, которая воткнулась в вашу плоть, и после этого вы выбрасываете этот шип также. Оба шипа, в конце концов, бесполезны, и если вы оставляете второй шип вместо первого, если вы думаете, что это что-то важное, то тогда вы продолжаете страдать, и, естественно, вас можно считать очень глупым человеком. Но в мире нет недостатка в таких глупцах.

Будда рассказывал прекрасную историю, которую он очень любил. Он рассказывал ее постоянно. Группа из восьми человек — наверное, это были пандиты или священники — пересекала большую реку в лодке. Когда они достигли другого берега, они посовещались друг с другом о том, что они должны делать в этой лодкой, которая помогла им перебраться на другой берег реки. И один из них, наверное, самый начитанный, предложил нести эту лодку с собой дальше на голове, потому что он сказал, что они в долгу перед ней, она сделала для них очень много. И каждый согласился с ним.

Они подняли лодку на головы и несли ее в следующую деревню, которую должны были посетить.

Люди этой деревни были удивлены, когда увидели, как гости тащат большую лодку на своей голове, и они спросили: «Что вы делаете? Эта лодка должна нести вас, а не вы должны нести лодку. Почему вы не оставили ее на реке?» Путешественники сказали: «Вы все очень неблагодарные люди, а мы знаем, что такое благодарность. Эта лодка помогла нам пересечь реку, и теперь мы платим ей, мы в долгу перед ней. Она будет находиться на нашей голове вечно».

Будда говорит, что многие люди превращают средства в цель и цепляются всю оставшуюся жизнь за средства. Лодка полезна для того, чтобы пересечь реку, и мы не должны тащить ее на голове всю оставшуюся жизнь.

Джапа может быть использована с осознанностью того, что это средство, которое помогает нам освободиться от мыслей, но если кто-то воспринимает джапу как конечную цель, то, естественно, он освободится от других мыслей, но он станет пленником самой джапы, которая ничем не лучше, чем сами мысли. Его ум будет постоянно обременен и будет полон напряжения, как раньше. Нет отличия между умом, который переполнен мыслями, и умом, который переполнен воспеванием Рамы или Аве Мария. И тот, и другой ум в равной степени напряжен и беспокоен, и поэтому нужно помнить вот о чем: ум, который полон мыслей, содержит в себе некоторые полезные элементы, в нем могут быть некоторые мысли, которые могут быть полезны, но что касается ума, который наполнен джапой, то он совершенно бесполезен. Но человек, который повторяет все время про себя джапу, будет говорить, что он освободился от бесполезных мыслей, и он говорит, что джапа — это что-то очень ценное, и он не хочет с ней расставаться, и этот человек подобен тем людям, которые несли лодку на своей голове.

Для того чтобы воспринимать джапу как яджну, или как жертвоприношение, нужно знать глубокую тайну, нужно знать глубокий смысл. Когда Кришна называет ее яджной, ритуалом жертвоприношения, он имеет в виду, что джапа подобна огню, который сначала сжигает топливо, а потом сжигает себя. И джапа полна смысла только тогда, когда она сжигает себя.

Поэтому мы можем использовать слово, мантру, слово-семя как средство для того, чтобы изгнать другие слова из нашей головы, но в высшем смысле мы должны отбросить саму мантру саму по себе. Если мы привязываемся к мантре, если мы цепляемся за нее, то она перестает быть джапой, она превращается в своего рода ловушку гипноза, и вы станете пленником этого гипноза. Если вы станете одержимым джапой, то вы станете неистовыми. Есть такие люди, которые настолько привязались к джапе, что они начали извлекать своего рода инфантильное удовлетворение из нее. Такие люди никогда не могут расстаться с ней. Это превращается в патологию.

Джапа должна использоваться с осознанностью. Если вы бдительны, если вы свидетели, когда воспеваете имя или мантру, если вы понимаете, что ваше воспевание идет на определенном метательном уровне, и если вы остаетесь свидетелями этому, то вы правильно используете джапу. И только тогда однажды вы сможете превзойти ее, только тогда джапа может превратиться в яджну, в огонь, который сначала горит как топливо, а потом сжигает себя. И когда вы пусты, совершенно пусты, безмолвны, вы достигаете медитации, вы достигаете самадхи, вы достигаете сверхсознания.

По этой причине Кришна дает и знание, и джапу как яджну, потому что яджна связана с огнем, а огонь необыкновенно важен. Если вы понимаете важность огня, вы поймете то, что джнана-яджна и джапа-яджна — это жертвы. Истина есть, и тот, кто готов сжечь свое эго, свое «я», кто готов полностью уничтожить себя, тот готов для этой яджны. Только тот заслуживает яджну, кто способен предложить себя огню знания, и тогда все другие яджны исчезают как бессмысленные перед этой великой яджной, которая называется яджной жизни.

Вопрос:

Кришна говорит, что человек мудрости, который оставляет привязанность к плодам деятельности, высвобождается от рабства рождения и смерти и становится единым с высшим. Но как происходит так, что Кришна верит в то, что жизнь — это рабство? Вы не верите в это. Вы говорите, что эта жизнь есть свобода, что эта жизнь есть нирвана. Пожалуйста, объясните это.

Кришна говорит, что мудрец оставляет привязанность к плодам деятельности и достигает свободы от рабства рождения и смерти, но нужно понять глубину этого явления.

Во-первых, Кришна не говорит о том, что вы освобождаетесь от деятельности как таковой. Он обращает внимание на то, что вы освобождаетесь от привязанностей к плодам деятельности. Он не просит вас, чтобы вы перестали действовать и стали пассивными. Он только просит вас, чтобы вы не делали что-то с мотивом, чтобы вы не настраивались на результат вашей деятельности. И есть очень важное отличие между деятельностью и деятельностью ради плодов. Все мудрецы просили вас, чтобы вы действовали без привязанности, без желания результата и плодов, и тогда ваша деятельность может стать истинной и тотальной. Деятельность без привязанности к плодам формирует сердце учения Кришны.

И мне бы хотелось глубоко обратить ваше внимание на важность деятельности без привязанности к плодам, потому что это действительно требует смелости. Обычно, если вы перестаете желать плодов, вы оставляете саму деятельность также. Если кто-то говорит вам, чтобы вы сделали что-то, но не ждали от этого никакого результата, то вы говорите: «Но это просто сумасшествие: предлагать такое. Почему кто-то должен делать что-то, если он хочет достигнуть какого-то определенного результата? Каждый действует с желанием достигнуть чего-то, будь то хлеб, деньги или слава. Если нет мотива для того, чтобы работать, почему я должен работать вообще?»

Эта фраза — «свобода от привязанности к плодам деятельности» — запутала многих комментаторов Кришны. Их объяснения были нелепы, они сами не смогли понять или принять слова Кришны о том, что нужно быть отреченным от плодов деятельности, поэтому они нашли очень хитрые способы обойти смысл этих слов об отречении от плодов деятельности, и поэтому они подошли к той же самой деятельности с плодами, но с обратной стороны. Они сказали о том, что тот, кто не привязывается к результату своего труда, достигает мокши, освобождения, и поэтому мысль об освобождении стала своего рода плодом деятельности. Что, в конце концов, такое плод деятельности? Мы можем сказать: «Если ты будешь делать вот это, ты получишь вот это», или мы можем сказать: «Если ты будешь делать вот это, то ты не получишь это и это». Вот что мы обычно имеем в виду, когда говорим о плодах деятельности. Но это то же самое, что говорить, что человек достигает освобождения, если он действует без привязанности к плодам. Это такой же плод. С моей точки зрения, однако, эти объяснения совершенно противоречат словам Кришны. Это идет вразрез с его мнением.

Когда Кришна говорит: «Мудрец — это тот, кто оставляет привязанность к плодам деятельности, и он освобождается от рождений и смерти», он не говорит о том, что вы должны стремиться к деятельности без желаний, потому что любое стремление и есть желание. Любое стремление есть не что иное, как желание определенного результата, поэтому, когда Кришна говорит о том, что человек освобождается от рабства рождений и смерти, он не говорит об этом с точки зрения желания, с точки зрения того, к чему нужно стремиться.

Кришна не говорит о том, что те, кто хочет освободиться от рабства рождений и смерти, должны отбросить привязанность к плодам своей деятельности. Если бы он сказал так, то он бы говорил об определенном мотиве, который бы включала в себя деятельность, и он бы противоречил себе. Нет, он говорит только о том, что свобода и освобождение — это следствие деятельности без желаний. Он не говорил, что это мотив. Тот, кто жаждет освобождения или свободы, никогда не может освободиться, потому что в нем сохраняются желания, и они действуют как препятствия, поэтому вопрос таков: как же работать без привязанности к результатам?

Для того чтобы понять это правильно, сначала нужно понять то, что есть два вида деятельности в нашей жизни. Один вид — это ежедневная деятельность, которая направлена на то, чтобы завтра достигнуть определенного результата. Такая деятельность ориентирована на будущее. Буду- i щее ведет вас к этой деятельности точно так же, как вы можете тащить животное, если привяжете его за шею и будете тянуть, наше будущее может тянуть нас и заставлять действовать. Я делаю что-то с расчетом на то, что завтра моя деятельность приведет к определенным результатам. В то время j как деятельность происходит в настоящем, но результаты находятся в будущем, а будущее не известно и не определено. Будущее означает что-то такое, чего еще нет, и это только надежда, только сон, только ожидание, и в этой надежде мы попадаем под воздействие будущего, которое тянет нас, как мы тянем животных за шею.

В санскрите слово для животного — это пашу, и оно полно смысла. «Пашу» происходит от корня «паш», который означает «рабство». Вот откуда проистекает слово «пашу»: то есть это пленник, это раб. В этом смысле мы все животные, потому что мы пленники будущего, мы живем в надежде на будущее. Вожжи нашей колесницы жизни находятся в руках будущего. Человек всегда живет сегодня, надеясь на будущее, и подобным образом мы будем жить завтра, надеясь на послезавтра, потому что когда придет завтра, оно превратится в сегодня, поэтому мы никогда не живем в реальности, мы продолжаем откладывать нашу жизнь на будущее.

И до тех пор, пока вы живете в надежде на будущее, вы никогда не сможете жить. Вся ваша жизнь будет проходить непрожитой, неосуществленной. Во время смерти вы скажете с большими угрызениями совести: «Всю свою жизнь я только хотел жить, но я не мог, на самом деле, жить», и величайшая печаль в том, что во время смерти будущего больше не будет. Не будет надежды достигнуть результата в каком-то будущем. Если бы было будущее и надежда, которая бы превосходила смерть, в вас не было бы сожалений. Вот почему умирающий человек хочет знать, есть ли жизнь после смерти. На самом деле, он хочет знать, есть ли возможность надеяться на будущее после смерти, потому что это единственная надежда, которая у него может быть после смерти.

Он потратил все свое сегодня в надежде на завтра, которое так никогда и не пришло, и в последний день своей жизни он сталкивается с такой ситуацией, в которой нет больше завтра и нет больше надежды на плоды деятельности в будущем. Вот что приносит ему разочарование, и в этом заключается разочарование жизни, которая настроена на будущее.

Есть другой вид деятельности, который не настроен на будущее, который выполняется без мотива в достижении какого-то результата в будущем, который не основывается на каких-то идеях и каких-то структурах. Такая деятельность, естественная и спонтанная, она вырастает из глубины нашего бытия, она вырастает из того же, из чего вырастает наш «я», а не из того, чем мы хотим стать. Вы идете по улице и сталкиваетесь с такой ситуацией: прохожий, который шел перед вами, роняет зонтик, и вы поднимаете его и передаете его владельцу зонта без суеты. Вы не смотрите вокруг в поисках репортера, который написал бы о вас в газете, сфотографировал бы вас. Вы действуете исходя из бескорыстного служения. Вы хотите помочь путнику. Вы не ожидаете ничего взамен. Вы даже не ожидаете «спасибо» от этого человека, вы не надеетесь ни на какие плоды в будущем, и такую деятельность я называю естественной и спонтанной.

Но если владелец этого зонта уходит, даже не поблагодарив вас, если вы при этом чувствуете хоть немного неудовольствия из-за того, что он вас не поблагодарил, то это означает, что ваша деятельность перестает быть естественной и спонтанной, у нее есть мотив. Может быть, вы не осознавали того, что вы ожидаете того, что вас будут благодарить, когда поднимали этот зонтик и передавали его, но это присутствовало в вашем подсознании. Ожидание, даже ожидание благодарности, разрушает спонтанность и чистоту действия. Это действие перестает быть свободным от привязанности к плодам и становится загрязненной деятельностью, которая загрязнена желанием обретения результата.

Если деятельность тотальна сама по себе, если она самодостаточна, если она исходит просто из любви к труду, если в ней нет никаких других ожиданий, то именно такую деятельность Кришна называет деятельностью без привязанности к результатам, без привязанности к плодам. Эта деятельность совершенна сама по себе, точно так же как круг совершенен, нет никакого ожидания в будущем. Это средство и цель, которые заключены в ней. В таком случае вы будете чувствовать благодарность к другому человеку — допустим, к тому человеку, который уронил зонтик, за то, что он дал вам шанс сделать что-то хорошее, сделать что-то бескорыстное без ожидания награды.

Ум, который ориентирован на будущее, полон желаний достижения результатов в будущем. Его деятельность всегда частична и ограниченна, но когда нет такого желания обретения результатов, когда деятельность не имеет никакого мотива, такая деятельность наполняет вас необычайной радостью и блаженством. С моей точки зрения, деятельность без привязанности к плодам настолько совершенна, настолько тотальна, что нет ничего выше ее. Она сама по себе плод и сама по себе результат. Она приносит удовлетворение в каждое мгновение, и такая деятельность сама по себе есть награда. Нет ничего внешнего по отношению к ней.

Иисус проходил через деревню и увидел поле, на котором цвели цветы. Он остановился рядом и сказал своим ученикам: «Видите эти полевые цветы?» Ученики посмотрели на эти цветы, но они, на самом деле, не видели, потому что они смотрели глазами, а одних глаз тут недостаточно, нужно смотреть всем бытием. Иисус продолжал: «Видите эти цветы?» Ученики сказали ему: «Что необычного в них? Это просто цветы, цветы как цветы, ничего другого». Иисус сказал им: «Мне кажется, что вы не смотрите. Посмотрите снова. Насколько они прекрасны. Даже царь Соломон не так великолепен в своем величии, как прекрасны эти цветы.

Ученики были удивлены, когда услышали, что их мастер сравнивает эти цветы с царем Соломоном, который был самым богатым королев во все времена. Они считали, что здесь нет никакой параллели, что нельзя сравнивать короля Соломона с этими прекрасными цветами, потому что он был самым богатым человеком в мире, а это были простые полевые цветы. Поэтому Иисус наблюдал их путаницу, их озадаченность, и он снова им сказал: «Посмотрите на них снова внимательно. Это обычные цветы, но они настолько прекрасны, что сияют даже сильнее короля Соломона со всем его великолепием и славой».

Один из учеников спросил, что же в этих цветах было такого прекрасного. Иисус сказал: «Эти цветы цветут повсюду, они живут в каждом мгновении. Они ничего не делают в надежде на будущее, в то время как Соломон жил для будущего и жил в будущем. Существовало напряжение между его настоящим и будущим, и поэтому он был слабым и уродливым, а эти цветы не думают о завтрашнем дне, они удовлетворены настоящим мгновением. Этот небольшой кусок земли, на котором они растут, достаточен им. Они не стремятся к большему полю. Дует ветер, и они наклоняются. Светит солнце и проливает свой свет на них — и это все, чего они желают. Пчелы жужжат вокруг них, и они радуются этой жизни.

Они были удовлетворены в таком состоянии, в каком находились. Им было достаточно того, что они живут, они не хотели ничем становиться, они не хотели какого-то будущего для того, чтобы стать чем-то. Приходило другое мгновение, и оно становилось их мгновением соответственно. Когда приходило новое мгновение, они приветствовали его, и они жили тотально, жили тотально в настоящем мгновении. Не следует думать, что цветы не плодоносят. Они плодоносят, но это совершенно другой вид плодов. Он вырастает из их жизни в настоящем, вот почему они таки прекрасные».

Мы верим в то, что все происходит в соответствии с нашими желаниями и ожиданиями. Мы подобны этой сумасшедшей женщине, о которой мне так нравится рассказывать.

Эта сумасшедшая женщина, старушка прожила всю свою жизнь в одной деревне, но однажды утром она ушла из деревни в гневе, проклиная всех жителей этой деревни нехорошими словами. Когда люди начали кричать ей вдогонку, почему она уходит из деревни, она сказала: «Я ухожу, потому что вы меня так долго мучили. Но вы поймете о том, что значит для вас мой уход, только завтра. Вы получите урок на всю жизнь». Жители в деревне были удивлены, когда услышали угрозы этой старушки, и они спросили: «Но что за урок нам преподаст жизнь завтра?»

Она сказала: «Я забираю с собой моего петуха, который кукарекал, когда выходило солнце утром, им теперь солнце взойдет в другой деревне, в той, куда я ухожу, а не в вашей.

И история говорит о том, что когда старушка пришла в другую деревню, ее петух закукарекал, и солнце взошло, она сказала себе: «Какие идиоты жители в той деревне, из которой я только что ушла! Должно быть, они там льют горькие слезы, потому что солнце теперь встало здесь, а они там в вечной тьме».

Логика старушки безупречна. Она жила в деревне, петух кукарекал, и выходило солнце. И когда она пошла в другую деревню, как только петух закукарекал, солнце снова вышло, и у нее не было сомнений, что солнце зависит от ее петуха. Но петухи не становятся жертвами таких иллюзий. Жертвами таких иллюзий становятся только их хозяева. Петухи прекрасно знают, что это они зависят от солнца, они кукарекают тогда, когда выходит солнце, но их хозяева думают по-другому.

И эта история отражает человеческий ум. Будущее приходит само по себе, оно уже на пути. Мы не можем остановить его, мы не можем дать возможности завтра превратиться в сегодня, и пусть человек делает свою работу, и делает ее полностью. Этого достаточно. Нет ничего выше этого, нет ничего вне этого действия. Нам не нужно беспокоиться о завтра, которое придет само по себе.

Действие должно быть тотальным: в этом учение Кришны. Под тотальностью действия он понимает действие, которое просто выполняется, и все. Нет ничего больше. Если что-то еще остается, что нужно сделать, если вы будете ожидать какого-то результата, это действие не будет тотальным. Ваше действие совершенно само по себе тогда, когда вы не ждете никакой награды, не ждете никакого признания, никакого приветствия.

По этой причине Кришна говорит: «Оставьте плоды труда Богу». Под Богом он не имеет в виду того, кто все подсчитывает на небесах и отвечает согласно тому, сколько вы сделали. Когда Кришна говорит о том, чтобы все предоставить Богу, он имеет в виду, чтобы вы делали работу и оставляли все как есть, оставляли все существование.

Существование подобно горе, которая отражает эхо, каждый звук, который произносится рядом. И Кришна подобен тому, кто советует, чтобы вы крикнули — и остальное предоставили горам, чтобы горы отвечали на ваш звук, отвечали эхом. Нам не нужно ждать, когда эхо вернется. Оно вернется само собой.

Если вы беспокоитесь о том, какое будет эхо, вы не сможете нормально кричать, и тогда, возможно, эхо будет не таким, каким вы его себе представляете. Для того чтобы эхо было хорошим, звук должен также быть хорошим, но если в вас есть желание обретения результата, желания, плода, то в вас возникает напряжение из-за этого желания, и это ожидание не позволяет вам делать работу как нужно.

Люди, которые стремятся к результатам, часто упускают мгновения деятельности как таковой, потому что мгновение деятельности здесь и сейчас, в то время как результаты лежат где-то в будущем, поэтому те, чьи глаза настроены на будущее, вынуждены упускать настоящее. Если вы озабочены результатом, если результат важен для вас, то деятельность сама по себе становится бессмысленной. Тогда вы не любите свою работу, вы любите только результат. Тогда вы не отдаете всего своего сердца и ума деятельности, вы делаете ее неохотно, хаотично.

Если ваше внимание сконцентрировано на будущем, вы там, где ваше внимание, вы не можете быть тотально в настоящем. Деятельность находится в настоящем, а то, что вы делаете намеренно, не может быть глубоким и тотальным, не может привести к блаженству.

Видение Кришны таково: он ясно говорит, что деятельность должна осуществляться без привязанности к плодам, он говорит вам быть тотальными в настоящем мгновении, он говорит, чтобы вы не делили себя между настоящим и будущим, чтобы вы не направляли часть вашего внимания на будущее, и только тогда вы сможете действовать целостно и радостно, только тогда ваша деятельность станет тотальной.

Желание обретения результата — это отвлечение от деятельности, поэтому вы должны отдать свою привязанность к результатам и быть тотально в деятельности.

Оставьте будущее будущему, существованию, и будьте полностью в том, что вы делаете сейчас и здесь, и тогда вы будете также тотальными в будущем, когда это будущее придет, иначе ваша привычка быть разделенными на части будет преследовать вас в течение всей вашей жизни. Целое сейчас, и вы будете целыми в будущем также, вы всегда будете целыми. Эта полнота, целостность, а не желание принесут плод. Поэтому вы можете с доверием предоставить все рукам божьим, или рукам существования, или можете назвать, как хотите.

Мне бы хотелось объяснить вам это еще по-другому. До тех пор, пока мы не превратим нашу работу, нашу деятельность в радость, до тех пор, пока мы не полюбим то, что мы делаем, до тех пор, пока мы не будем чем-то, что мы любим, мы не можем освободиться от нашей привязанности к будущему, к результату, и до тех пор, пока наша деятельность не будет течь из нашего бытия, из нашего блаженства потоком, который течет из своего источника, мы не сможем быть тотально в мире, мы будем всегда притягиваться к будущему.

Можете ли вы себе представить, чтобы поток тек к будущему? Неужели вы думаете, что река бежит к морю? Вы ошибаетесь, если вы так думаете. Это уже другой вопрос — то, что река достигает океана, это уже другой вопрос. Но она не течет ради океана, река течет из любви к течению, в ней просто много энергии, и эта энергия течет, и эта энергия, эта сила, эта сила реки течет из источника, из изначального источника.

Ганг течет благодаря силе Ганготри. Именно Ганготри течет в Ганге. Конечно, он достигает океана, но это уже другой вопрос, это следствие, это не важно. Во время всего путешествия Ганг не имеет ничего общего с океаном, он даже не осознает того, что он течет к океану. Благодаря изобилию энергии он течет, и танцует, и поет, и празднует.

Ганг танцует не только тогда, когда достигает берегов океана, но он танцует около каждого берега, на каждом берегу, он танцует среди холмов, среди деревень, среди зеленых лесов и сухих пустынь, среди городов и деревень, среди счастья и несчастья, среди людей и животных. Он танцует и наслаждается повсюду. Если он достигает океана, то это просто совпадение, он не желал этого и не ожидал. Это кульминация всей ее жизненной энергии, жизненного путешествия. Это отражение существования, ответ.

Жизнь — это игра энергии, она подобна реке, которая движется, несомая своей собственной энергией. Кришна говорит, что человек должен жить так, чтобы его деятельность проистекала из его собственной энергии, из внутреннего источника. С моей точки зрения, есть только одно отличие между домохозяином и саньясином: домохозяин живет для завтра, он ориентирован на завтра, а саньясин живет и цветет для сегодня и здесь, он получает свою силу из сегодня. Для него сегодня, сейчас достаточно самого по себе, и когда саньясин попадает в завтра, это завтра превращается в сегодня, и он живет точно так же, как и раньше.

Есть важный эпизод в жизни Мухаммеда. Мухаммед — это редкий представитель саньясинов, и мне бы хотелось, чтобы в нашем мире появилось еще много таких саньясинов.

Каждый день его преданные приносили ему какие-то дары. Кто-то приносил сладости, кто-то приносил одежду, кто-то приносил деньги. Мухаммед делился всем, что ему приносили, с другими, и если что-то к вечеру оставалось, он просил свою жену раздать это нуждающимся.

К вечеру Мухаммед снова превращался в факира, и если жена иногда предлагала ему оставить что-то на завтрашний день, Мухаммед говорил: «Завтра будет завтра, и оно позаботится о себе само». И если его жена все равно настаивала, он ей говорил: «Неужели ты думаешь, что я атеист, который заботится о завтрашнем дне? Заботиться о завтрашнем дне — вот что такое атеизм. Заботиться о завтрашнем дне означает то, что я не доверяю существованию, которое обеспечило все для каждого дня. Но я доверяю существованию, я верю в то, что оно обеспечит меня и завтра также. Заботиться о завтра — это значит не иметь достаточно доверия к существованию, космической энергии, и, в конце концов, что мы можем накопить? Что достойно того, чтобы накапливать?»

Мухаммед настаивал на том, чтобы его жена раздавала все, что оставалось как подношение, говоря при этом: «Нужно доверять, нужно иметь доверие в сердце. Мы будем ждать завтрашнего дня. Я теист, если я буду накапливать ради завтрашнего дня, то Бог скажет: ‘Мухаммед, неужели у тебя нет даже столько доверия ко мне?’»

Таков путь Мухаммеда, которому он следовал всю свою жизнь. И однажды он очень сильно заболел, однажды вечером врач сказал, что он не выживет до завтра, и поэтому его жена подумала, что она должна что-то сохранить на всякий случай — вдруг ночью что-нибудь понадобится, и она сохранила пять динаров и спрятала эти деньги под подушку. В полночь Мухаммед почувствовал беспокойство. Он начал ворочаться, переворачиваться в кровати, и он удивился, почему он так странно страдает. В конце концов он снял одеяло со своего лица и сказал своей жене: «Мне кажется, сегодня я перестал быть факиром. Мне кажется, что ты что-то оставила».

Жена была удивлена и спросила: «Но как ты узнал об этом?» Мухаммед ответил: «Когда я посмотрел на твое лицо сегодня ночью, я увидел, что оно не такое спокойное и умиротворенное, как всегда, и поэтому я наполнился уверенностью: в доме есть какие-то деньги. Те, кто обеспокоен, хотят накапливать, а люди, которые накапливают, становятся обеспокоенными. Это злосчастный порочный круг, поэтому вынеси из дома то, что ты сохранила на завтра, и раздай, чтобы я мог умереть спокойно. Помни, это моя последняя ночь. Я не хочу испортить все, что делал перед этим. Я не хочу быть виноватым перед Богом».

Его жена быстро взяла эти пять динаров, вытащила их из-под подушки и сказала Мухаммеду: «Но там нет никого, кому можно отдать эти деньги. Уже полночь».

Мухаммед сказал: «Просто крикни, и кто-нибудь придет». И нищий действительно появился у дверей. Мухаммед сказал своей жене: «Видишь, если кто-то приходит просить посреди ночи, то кто-то должен дать», С этими словами он накинул покрывало на свое лицо и погрузился в вечный сон. Это было его последнее действие: он накрыл свое лицо шалью.

Кажется, что пять динаров мешали Мухаммеду уйти в вечность. Они превратились в слишком большой груз, который мешал ему, слишком большой груз на сердце истинного саньясина.

Каждый день, каждое мгновение, каждое действие совершенно, и оно будет следовать совершенным завтра. Завтра всегда приходит. Но если вы будете завершать ваши сегодня, то ваши завтра будет новым и свежим, оно не будет старым и застывшим, оно не будет приносить разочарования.

Но если вы будете жить сегодня несовершенными, с ожиданием завтра, то это разочарование перейдет и в завтра, и вы будете несчастны из-за своих ожиданий.

Будущее никогда не беспокоит вашего ожидания, потому что будущее безгранично, а ваши надежды и желания жалки, они тривиальны. Безграничное, высшее не может контролироваться и управляться тривиальными вещами. Капля не может решать, куда течь реке, потому что река течет своим собственным путем независимо от того, чего хочет капля.

Но если капля имеет свое собственное желание и ожидание, если она хочет течь против течения, вверх, или вправо, или влево, то она будет страдать, и страдать бесконечно. Таково человеческое несчастье, потому что человек надеется и мечтает, и это превращает его жизнь в разочарование и в несчастье.

Тот, кто живет в каждое мгновение тотально, знает, что нет беспокойств, нет разочарований, что он удовлетворен, и блаженен, и наполнен. Пусть каждое из ваших действий, независимо от того, копаете ли вы картошку или слагаете поэму — пусть каждое ваше действие будет совершенным само по себе. И предоставьте результат Богу. Если вы сделаете так, Кришна говорит, вы будете освобождены от рабства, которое приходит в форме рождения и смерти. Кришна не говорит, что рождение — это рабство, он только говорит, что тот, кто полон ожиданий, кто привязан к плодам деятельности, всегда нуждается в завтра, в будущем, в будущей жизни.

А тот, кто живет в желаниях, в надеждах и в ожиданиях, ищет новое рождение после смерти. Он не может избежать повторного рождения. И для такого человека рождение превращается в рабство. Оно никогда не может привести к его свободе, потому что такой человек, на самом деле, не интересуется жизнью и тем, чтобы жить; он интересуется своими ожиданиями, результатами, которые он ожидает. Для него рождение — это просто возможность достигнуть каких-то результатов.

И для такого человека смерть очень болезненна, потому что смерть приведет к концу всех его желаний и требований, ради которых он жил. Естественно, когда он рождается снова, он обнаруживает то, что его рождение — это его рабство. Рождение — это рабство для того, кто не знает о том, что жизнь есть свобода. На самом деле, желание — это рабство, привязанность, стремление — это рабство.