Нежный свет

Нежный свет

Вопрос 1: Почему в твоем присутствии даже безмолвие становится красноречивым?

Слова не способны выразить истину. Ее можно выразить лишь в безмолвии. Таинство истины открывается нам, когда мы погружаемся в тишину. Человек несчастен потому, что он забыл о безмолвии, отсюда и затруднительное общение с природой. А природе известен лишь язык тишины. Тот, кто не знает этот язык, неизбежно теряет связь с природой. Все горести человечества возникают оттого, что люди оторваны от природы.

Мы сможем погрузиться в безмолвие только тогда, когда растворим эго, когда исчезнет ярлык «я», который и есть эго. Вот тогда мы сможем общаться с природой и в конечном итоге слиться с ней.

Вопрос 2: Но как обрести такую тишину?

Просто будьте безмолвными. Дело не в том, чтобы что-то планировать и предпринимать. Смотрите глазами, слушайте ушами. Воспринимайте картину мира и его звуки. Делайте это с полной осознанностью, но не реагируйте на то, что видите и слышите. Тишина будет естественной, если вы полностью осознанны, но не реагируете, не устремляетесь во внешний мир.

Говоря о безмолвии, я не имею в виду, что вам нельзя пользоваться речью. Суть безмолвия не в горле, а в мыслях. Корень, центр тишины располагается в уме, а не в голосовых связках. Вы можете молчать внешне, но внутри болтать. В таком случае вы не безмолвствуете. С другой стороны, даже если вы говорливы, но при этом ваш ум не наводнен мыслями (то есть в вас царит тишина), значит вы по-настоящему безмолвные.

Возьмем для примера такую ситуацию: вы решили поститься и действительно успешно воздерживаетесь от еды. Но на самом деле вы поститесь не по-настоящему, так как все время думаете о еде. Но рядом с вами живет человек, который ест без одержимости, поглощает пищу осознанно. По сути, постится именно он, хотя внешне это не так. Главную роль всегда играет внутренний настрой человека, а вовсе не его поступки.

В конечном итоге все дело во внутреннем мире человека, а не в его действиях во внешнем мире.

(Мастеру Ото дарят букет красивых цветов).

Чудесные цветы, но все-таки было не очень хорошо срывать их. Тот, для кого красота равноценна любви, не может оторвать цветы от их корней. Лишив цветы корней, вы ускоряете их гибель. Нет ничего более отвратительного, чем отнимать жизнь, даже у цветка. Ненасилие это высшее проявление красоты, а насилие это самое отвратительное уродство.

Для любви невыносима сама мысль о том, чтобы рвать цветы. Эти явления не могут сосуществовать. Срывая цветы, вы символизируете своим поступком не любовь, а жестокость. Так проявляется наша насильственная природа. Мы хотим обладать тем, что кажется нам красивым, несмотря на то, что красивый объект из-за этого погибнет. Это верно не только для срывания цветов, но и для всех поступков нашей жизни, всех человеческих отношений. Мы проявляем такую же жестокость даже к тем людям, которых мы, по нашему мнению, любим. Например, мужчина пытается навязать любимой женщине свою волю. Все мы стремимся сорвать человеческий цветок и тем самым лишаем цветок жизненной силы, и он преждевременно увядает.

Там, где пребывает любовь, нет места стяжательству и рабству. Всякая зависимость разделяет людей. Любовь соединяет, а не разделяет людей. Любовь защищает, а не губит жизнь. Любовь освобождает, а не порабощает. Если вы любите цветы, то отдаете себя им. Вы не пытаетесь срывать их. Любовь знает только щедрость, ей неведом язык собственнических устремлений, не говоря уже о языке грабежа. Я прошу вас запомнить, что эта аксиома применима ко всем проявлениям жизни. Люди, которые не знают эту истину, считают свою жестокость и насильственность формой любви. Они не осознают это, но ненависть скрывается в так называемой любви. Когда люди заговаривают о чувстве красоты, их видимая эстетичность представляет собой просто ширму, скрывающую грубость и уродство.

Не нужно думать, не нужно тягостно размышлять. Просто созерцайте. Мысли уводят вас от истины. Мышление это способ уйти от себя. Для вас будет лучше, если вы станете наблюдать в себе истину, о которой я вам говорю. Откройтесь для любви. Делайте собственные открытия в жизни. Они могут подтвердить мою правоту.

Однажды в императорский дворец пришел поэт. Он хотел прочесть свои сочинения, а именно оду в честь властителя. Поэтические строки и голос стихотворца пришлись императору по душе, и он приказал дать поэту пять тысяч золотых монет. Эти деньги поэту следовало получить на следующий день. Он был беден и жил в маленькой хижине. Дома его встретили радостно, как превосходного певца. Но мысль о пяти тысячах золотых монет не давала ему спать. Всю ночь бедняга ломал голову, как бы ему потратить шальные деньги. Из-за этого он всю ночь ворочался на кровати.

Утром поэт снова предстал перед императором. Тот приветствовал стихотворца и спросил его: «Поэт, зачем ты снова пришел ко мне?»

Поэт опешил. «Ваше величество, - залепетал он дрожащим голосом. - Наверно, вы забыли о том, что вчера приказали слугам выдать мне пять тысяч золотых монет за мои стихи».

«Простак! - засмеялся император. - Ты усладил мой слух словами, вот и я в ответ потешил тебя словами. Мы с тобой в расчете!»

Точно так же мы общаемся с Богом. Мы пожинаем плоды не в мыслях, не в словах, не в планах, а в самой жизни. Награду мы получаем в самой жизни.

Во время обычной поездки в поезде мы становимся невероятно бдительными! И как нам не хватает этой живости в столь важном жизненном странствии! Мы не знаем станцию прибытия и не готовы сойти с поезда. Когда смерть забирает у нас жизнь, мы неосознанны. И тогда мы запоздало понимает, что совсем забыли о смерти. Мы забыли приготовиться к смерти.

Вопрос 3: Что ты подразумеваешь под словами «бдительность» и «готовность»?

Прежде всего, вам следует понять, что жизнь это странствие. Мы начинаем его в одной точке, а заканчиваем в другой. Мы не совершенны, но нам следует стремиться к совершенству. Для совершенных людей нет пути и его конечной точки. Но для большинства людей, далеких от совершенства, странствие, поиск, путешествие (называйте это как вам угодно) имеет большое значение. Если мы чувствуем, что жизнь это странствие, это ощущение указывает на наше несовершенство. Сосредоточьтесь на несовершенстве, заметьте ограничение. По крайней мере, вы можете получить проблеск своего незавершенного состояния. Тот, кто осознает свое несовершенство, устремляется к совершенству. Точно так же больной человек страстно хочет выздороветь, а тот, кто вошел в темную комнату, инстинктивно тянется к выключателю.

Вопрос 4: Какую пользу приносит нам осознание нашего несовершенства?

Что вы делаете, когда хотите пить? Разве жажда не вызывает в вас желание искать воду? Точно так же осознание своего несовершенного состояния заставляет человека стремиться к совершенству. Тогда цель жизни определена, и человек начинает двигаться к осуществлению этой цели.

Осмысленная жизнь есть йога, а бесцельную жизнь называют термином «бхога», что значит потакание своим слабостям. Жизнь бхоги подобна озеру с застоялой водой, которое никуда не течет и которое со временем пересыхает. Но жизнь йоги подобна реке, которая вечно стремится к океану. Я советую вам уподобиться реке, которая несет свои воды к океану. Только тогда вы поймете, что жить действительно стоит. Озеро заключено в тесные берега, оно никуда не движется. Ему и некуда стремиться, не с чем сливаться. А река не имеет никаких ограничений, она вообще не останавливается. Реке нравится двигаться, течь вдаль, потому что она хочет стать океаном. Ей мало быть просто рекой, она стремится стать громадной, безграничной массой воды. Человек осознает свои несоразмерные условия и тоже становится столь же честолюбивым, как и река. Итак, очень полезно быть неудовлетворенным несовершенством; эта неудовлетворенность есть первый шаг к достижению совершенства.

(Мастер Ошо идет по берегу реки в сопровождении слушателей. Они видят рыбака, сидящего у кромки воды).

Человек задыхается как рыба, выброшенная на берег, когда перестает быть божественным элементом.

Вопрос 5: В чем причина наших горестей?

Лучше говорить не «горести», а «несчастье», так как, по сути, у нас одна беда: оторванность от Бога. Мы не осознаем свою отчужденность. В окружении множества горестей мы забываем изначальное несчастье. Одно коренное несчастье порождает иллюзию громадного числа горестей. Нам нужно направить все сознание на это коренное несчастье. Если дерево нужно свалить, мы не обрубаем по очереди все его ветви, а с корней опрокидываем его, если есть такая возможность. Или же мы перерубаем ствол чуть выше корней. Точно так же нам нужно искоренить все горести.

Мы очень похожи на рыбу, извлеченную из воды. На песке мы умираем. Мы можем считать окружающих людей и самих себя рыбой, умирающей на речном берегу.

Подумать только: человек это одновременно рыба, умирающая на песке, и рыбак, забрасывающий сеть в реку. Человек это одновременно рыбак и собственный улов. Человек должен себя винить за свою зависимость и несчастье. Но в самом понимании того, что человек и есть причина своих горестей, содержится надежда и возможность обрести свободу и счастье. Решать самому человеку. Приняв решение, он может сразу же воссоединиться с творцом. Вопрос лишь в решимости. То. что кажется далеким, на самом деле может быть очень близким. Свобода человека погребена под его кажущимся рабством.

Вопрос 6: Ошо, ступая по духовному пути, я впал в уныние.

Один император вел долгую войну. Однажды ему принесли весть о том, что он проиграл битву. Разумеется, властитель впал в отчаянное уныние. Когда он услышал печальное известие, у него в глазах потемнело. Отдышавшись, властитель предался мрачным, тоскливым раздумьям. Для него сразу же утратила всякую привлекательность роскошь дворца. Жена пыталась успокоить его, но император без конца бормотал: «Моя армия потерпела поражение, я потерял всю артиллерию», и все в таком духе.

Жена старалась смягчить его боль. «Господин! Мне уже известно о гибели армии, - сказала она. - Но у меня есть для тебя еще более горестное известие».

Император сразу же пресек печальный монолог и с удивлением спросил: «Еще более горестное известие? Неужели что-нибудь может быть хуже?»

«Ты проиграл битву, но все еще можешь выиграть войну, - объяснила жена. - Меня беспокоит не потеря армии, а потеря тобой мужества. А это гораздо хуже. Утрата надежды, энтузиазма и мужества обрекает человека на незавидное будущее, по сравнению с которой утрата военной силы ничто. Мрачно будущее человека, потерявшего надежду. Господин, верни себе мужество!»

Речь жены императора актуальна и для нас. По сути, она взывает ко всем людям. Нам нельзя принимать события слишком близко к сердцу, и нам следует учиться мужественному поведению. Мы должны преодолевать угнетенность духа и пораженческие настроения. У того, кто потерял всякую надежду, нет светлого будущего.

В наше время религия постепенно уходит из ума, словно солнце, исчезающее в море. Вот источник всей скорби человечества.

Религия распалась на великое множество различных верований, что опасно. Силы религии и все добродетели жизни распылены, поэтому религия терпит поражения от своих недоброжелателей. Такое положение дел не может длиться вечно. В истории человечества пришла такая пора, что мы погибнем, если силы добра и истины не преодолеют свои разногласия и не объединятся. Решающую битву с силами зла можно выиграть только в том случае, если полностью объединятся все силы добра.

Вопрос 7: Разногласия между верованиями во имя религии, не поднимают достоинство людей. Между различными верованиями не должно быть разлада. А между тем, мировая история полна описаний столкновений и войн на религиозной почве. Мало того, даже в одной религии возникают множество ответвлений, которые осуждают друг друга. Почему так происходит?

Эго - вот корень всякого зла. Между верованиями не должно быть никаких разногласий. Всякие различия вызваны эгоизмом так называемых последователей верования. Воинствует именно эго. Оно чинит ссоры и разногласия даже между последователями одной веры. На самом деле, не только в религиозной области, но и во всех сферах жизни главная причина противоречий и дисгармонии заключается как раз в эго. Устранить эти прискорбные склонности эго можно лишь непосредственным уничтожением эго, ведь любовь, которая противоположна эго, соединяет различные группы людей.

Эго не религиозно. Религия не бывает причиной ссор, столкновений или так называемых священных крестовых походов. Все распри порождены недостатком религиозности у так называемых последователей религии. Так будет продолжаться до тех пор, пока людей не перестанут от рождения приписывать к некой конфессии, пока религия будет оторвана от самой жизни. Беда заключается в том, что люди в обход истинной религиозности наследуют сразу готовую религию. История человечества не была бы столь кровопролитной, если бы конфессии не присваивали себе людей сразу же, как только они родились. Люди, для которых религия это не живое переживание, сеют раздоры между различными конфессиями. Всякому верованию ее собственные последователи причиняют гораздо больше вреда, нежели какие-то нерелигиозные люди из внешнего мира. Весь вред причиняют свои же последователи, лишенные истинного религиозного духа. Невежественные люди полагают, что опасность их верованию грозит извне, но на самом деле опасность всегда исходит изнутри. Люди по заблуждению пытаются уберечь свою религию от внешних нападений, абсолютно не замечая внутренний риск. Я по опыту знаю, что вне какой-либо конфессии врагов нет. Верования разрушают собственные последователи. Внутренние группировки верующих считают религию не путем к самореализации, а неким гражданским союзом, которому можно придать ту или иную общественно-политическую окраску. К сожалению, религия исчезнет, если подобные господа поделят ее на отдельные альянсы. Печально это признавать, но все же религия неизбежно падет, если они добьются успеха. Причина падения религии проста. Религия это вовсе не сообщество каких-то людей.

Все альянсы создаются для того, чтобы противостоять кому-то или чему-то. Жизненную силу все группировки черпают в ненависти к другим группировкам. Без противостояния и желчности группировки не могут существовать, не говоря уже о какой-то их деятельности. Религия предполагает самореализацию; она представляет собой науку, занимающуюся улучшением жизни человека. В действительности религия не связана ни с одной группировкой или сообществом. Религия имеет отношение лишь к конкретному человеку, поэтому различные религии (лучше называть их верованиями), противостоят друг другу только тогда, когда их начинают разделять по каким-то явным признакам. Но одинаковые верования, пусть даже предписывающие разные пути к самореализации, в конечном счете сходятся в единой истине.

Вопрос 8: Ты считаешь все верования одинаковыми и равными?

Есть только одна религия, поскольку существует лишь одна истина. Но может быть несколько путей, ведущих к единственной истине, высшему переживанию. На самом деле, путей на свете столько же, сколько и искателей истины. Каждый человек должен идти собственным путем, потому что универсальных путей нет. Человек должен отправиться в странствие из той точки, в которой уже находится. От других людей нельзя ожидать, что они пустятся в путь из этой же точки, ведь все мы пребываем в разных местах. У всех людей, свои, отличающиеся от других, начальные точки пути, но цель у всех одна и та же. Начальные точки разнятся потому, что у людей разный образ мыслей. А цель одинакова потому, что религия едина, другой религии нет. Различие между верованиями нельзя приписывать религии, поскольку всякое различие вызвано своеобразием людей. Из-за этого возникают религиозные общины. Возникают сообщества людей, которые называются религиозными общинами, но не потому, что истин много. Однако следует заметить, что различие еще не означает конфликт. Могут разниться пути к единой истине, но нет причины, по которой их следует считать мишенью. По сути, все пути ведут в одну точку, поэтому их нужно считать взаимодополняющими путями. Все мы извлечем громадную пользу из братских отношений разных религиозных общин, в которых люди будут в высшей степени разумными.

На небе звезды разнятся, но они испускают в нашу сторону одинаковый свет. Точно так же на земле очень много религиозных общин, но в их сути пребывает одна религия.

Вопрос 9: Как нам следует жить?

Нужно воспринимать жизнь как зеркало. Относитесь ко всем существам и вещам доброжелательно, но ни за что не цепляйтесь. Чиста жизнь того человека, ум которого не цепляется за влияния и впечатления. Если что-то пропало, значит так тому и быть. И не думайте тревожно о том, чему еще предстоит появиться. Таков путь садханы, на котором человек отождествляет себя с настоящим мигом и не думает о грядущем. Таков путь садханы, на котором человек укоренен в своем подлинном естестве. Прошлое и будущее это области ума. Тот, кто увлечен и поглощен прошлым и будущим, не может познать жизнь. В конечном итоге мы понимаем, что жизнь пребывает здесь и сейчас, а не тогда и там. Тот, кто ищет жизнь не здесь и сейчас, просто зря теряет время.

Будьте укорененными в одном месте, как деревья, будьте крепкими. Но живите как птицы в чистом настоящем мгновении. Дверь истины открывается тогда, когда вы живете естественно и невинно.

(Мастер Ошо оборачивается к окну).

Мир, тело, ум - все это подобно красивой, но нереальной радуге. Познайте эту красоту, но осознавайте эфемерность мира. Тогда мир, тело и ум не поработят вас. К сожалению, мы не разделяем вечное и скоротечное, реальность и грезы. Мы грезим, но считаем свои фантазии реальностью.

Вопрос 10: Можем ли мы во сне осознать, что грезим?

Да, это возможно. Если вы будете в бодрствующем состоянии постоянно напоминать себе о том, что все воспринимаемое вами нереально, тогда постепенно и вы сне вы тоже начнете осознавать нереальность своих снов. Просто в бодрствующем состоянии мы не считаем мир фантазией, поэтому во сне мы воспринимаем свои сновидения как реальность. Воззрения нашего ума в часы бодрствования переходят и в фазу сновидения.

Вопрос 11: Необходимо ли для нас искать гуру ради поиска знания?

Не ищите гуру. Пусть все люди будут вашими духовными учителями. Если вы будете ходить по земле с широко открытыми глазами, с желанием учиться беспристрастно и непредубежденно, тогда вы поймете, что вас учит весь мир.

Наверно, вы уже слышали что-нибудь о святом Малюке. Он признавался, что чувствует смущение перед алкоголиком, маленьким ребенком и страстно влюбленной женщиной. Этих трех человек Малюк назвал своими гуру. Интересна предыстория такого его отношения. Однажды Малюк увидел пьяницу, который шаткой походкой брел по дороге.

«Друг, шагай тверже, а не то упадешь», - сказал ему Малюк.

Пьяница громко захохотал и ответил: «Брат, а почему ты шагаешь не твердо? Если я упаду и испачкаю одежду, то все равно потом отмою ее. Но если упадешь ты, тогда очистить тебя будет очень не легко!».

Малюк остолбенел, услышав такие мудрые слова от горького пьяницы.

В другой раз Малюк встретил ребенка, в руке которого горел светильник. «Где ты взял этот светильник?» - поинтересовался Малюк.

Как только Малюк произнес свои слова, так сразу же подул ветер, и светильник погас. «Сначала ты скажи мне, куда улетел мой огонь, тогда я скажу тебе, где я взял этот светильник», - ответил ребенок.

Так Малюк приобрел в лице ребенка второго гуру.

В третий раз Малюк шел по окраине селения. И вдруг к нему подбежала девушка. Она искала своего возлюбленного, который куда-то пропал. Ее одежда сбилась, но она не обращала никакого внимания на свое полуголое тело.

«Поправь одежду, - посоветовал ей Малюк, - а уже потом подойди ко мне и скажи, что тебе нужно».

«Брат, - ответила девушка. - Я опьянена любовью к богоподобному мужчине. Теперь мне все равно, как я выгляжу и как смотрится на мне одежда. Если бы ты не привлек мое внимание, я побежала бы на базар в таком виде. Спасибо тебе за то, что образумил меня. Но разве тебя не удивляет то, что ты, опьяненный любовью Бога, замечаешь мое тело и мою одежду? Разве может тот, кто потерялся в Боге, замечать одежду или ее отсутствие?»

Малюк почувствовал себя так, словно пробудился ото сна. Он понял, что невозможно обрести божественное знание, если все время обращать внимание на банальные вещи и события.

(Ошо видит, как неподалеку какие-то люди что-то рисуют на песке).

Очень многие люди зря растрачивают свою жизнь, делая надписи на песке.

(Люди перестают рисовать и начинают с интересом слушать Ошо).

Никто больше не останавливается так же быстро! Все существа, кроме человека, слушают. Жизнь это возможность обрести вечный покой и радость. Это возможность пить нектар жизни. Но мы проводим жизнь в играх на песке. Эти игры дорого нам обходятся. Линии, которые мы чертим на песке, стираются под подошвами наших ботинок, когда мы уходим от берега. Дует ветер, и приходят другие люди, они тоже рисуют что-то на песочном холсте.

Там, где вы машинально рисуете на песке, в свое время до вас чертили фигуры многие поколения людей. Люди очень давно завели привычку рисовать на песке. Я призываю вас прекратить эту игру. Я умоляю вас не растрачивать жизнь попусту, а жить в полную силу. Если вы будете продолжать играть, то потеряете жизнь. Если вы перестанете играть и осознаете свое предназначение, то достигнете высшего пика своего бытия.

Вопрос 12: Я уже стар, но меня все время одолевают всякие мысли. До того как я начал практиковать медитацию, со мной не было ничего подобного. А сейчас я днем и ночью осознаю тревожное состояние своего ума. По сути, я иногда сомневаюсь в том, здоров ли я в душевном плане! Ото, скажи, пожалуйста, что мне делать. Покажи мне лекарство для лихорадочного ума.

У твоего переживания есть свои положительные стороны, ведь благодаря ощущению непрерывного потока мыслей ты осознаешь тщетность напряженного мышления. Тебе повезло, поскольку другие люди не получают такие переживания, как у тебя. Они настолько бесчувственны, что не ощущают смущение из-за подобной лихорадочной деятельности своего ума. Твое смущение - добрый знак. Оно указывает на то, что ты в силах устранить эти трудности.

Обычно вы не чувствуете, что мысли докучают вам, когда они увлекают вас своей гонкой. Но если вы ощутите паузу между мыслями и изучите свой ум, то поймете, насколько лихорадочна его деятельность, и это осознание нарушит ваш покой. Такая пауза важна для того, чтобы остановить чрезмерную работу ума. Вам нужно останавливать и созерцать свои мысли. Если ваши мысли движутся быстро, тогда вы не можете познать свой ум.

Итак, я повторюсь: твое переживание - добрый знак. Не беспокойся. Напротив, возрадуйся. Но потом сделай следующий шаг. Наблюдай свой мысленный процесс абсолютно отчужденно. Просто созерцай мысли. Просто наблюдай за ними и больше ничего не делай. Когда мысли нахлынут в твой ум и станут докучать тебе, спроси их: «Мысли, кому вы принадлежите? Разве вы принадлежите мне?» И вы не получите ответ на свой вопрос! Дело в том, что мысли не принадлежат вам! Вы поймете это сами на собственном опыте.

Мысли это ваши гости. Они сделали ваш ум своим постоялым двором. Не стоит считать мысли своими. Иногда вы ошибочно стараетесь избавиться от мыслей. Если вы отождествляете себя с ними, то не даете им покинуть вас. И мысли, которые представляют собой временных гостей, становятся постоянными жильцами. Воспринимая мысли отчужденно, вы обрываете связь с ними. Когда в вас рождается мысль или желание, наблюдайте за ее рождением. Смотрите, как мысль нарастает в поле зрения ума, а потом отметьте ее закат и окончательный уход. Повторите этот опыт со следующей мыслью, которая возникнет в вашем уме. Наблюдайте за ее рождением, ростом, закатом и смертью. Таким образом, тихо и отчужденно, то есть как свидетель, вы созерцаете непрерывный поток мыслей. Не давайте своим мыслям ни положительные, ни отрицательные оценки. Не создавайте о них мнения, благоприятные или неблагоприятные. Просто наблюдайте. Из-за безмолвного и безразличного наблюдения поток мыслей стихает, и в конечном итоге вы достигаете состояния блаженства без всяких мыслей. В этом состоянии самадхи исчезают все мысли, и вместе с тем развивается парадоксальная способность чистого мышления. Эту способность я называю праджня. Очень важно отстраняться от всех мыслей и развивать мудрость.

Вопрос 13: Может быть, ты посоветуешь мне что-нибудь еще?

Да, я дам тебе еще два совета. Они весьма важны для тех, кто ищет истину или хочет достичь самореализации. Во-первых, начни движение, а во-вторых, не останавливайся.

Вопрос 14: Как живет человек, у которого нет никаких желаний?

Внешне он никак не меняется. Но по сути он переживает коренные перемены. В каком-то смысле все остается таким же, как и прежде, но в действительности ничто не остается прежним. Все меняется.

Этот же вопрос задал святому человек вроде тебя. Тогда святой попросил его принести ему квадратный кусок материи и спичечный коробок. Потом он расстелил материю на земле и закрепил его четыре конца. Затем святой поджег материю, и она обратилась в пепел. Но на земле остались его контуры, и они были хорошо различимы. Теперь можно было сказать, что материя одновременно существует и не существует. Такая жизнь у дживан-мукты. В огне знания все уничтожается, и остается лишь пепельный контур.

Вопрос 15: Неужели нет легкого и удобного способа достижения истины?

Закон жизни заключается в том, что мы должны за все платить. Нам ничто не достается бесплатно. И чем ценнее вещь, тем больше мы должны заплатить за нее. Ценой познания истины будет наша самость. Да, не меньше, чем самость. Если ты потеряешь себя, то обретешь истину. Другими словами, ты найдешь себя тогда, когда потеряешь себя. Если же ты не потеряешь себя, то никогда не обретешь ни истину, ни себя. Вам моя позиция может показаться излишне сложной, но после глубокого созерцания вы придете к такому же выводу. Неужели вы иногда не ощущали, что вы не тот, за кого себя принимаете?

Нет, если бы «я», к которому мы так часто обращаемся в нашей обыденной жизни, действительно представляло нас, тогда не стоило бы и искать истину. «Я» не настоящее, лишь поэтому мы жаждем истины. Внутри мы на сознательном или бессознательном уровне смутно догадываемся о том, что наше «я» не настоящее. Это так называемое «я» должно исчезнуть прежде, чем мы откроем истину, скрытую за ним. Вовне существует «я», эго, ненастоящая самость, а внутри - подлинная самость. А подлинная самость, пребывающая в нашем сокровенном существе, и есть истина, поскольку самость, оставшаяся в глубине, универсальна. Тот, кто способен погрузиться в себя, достигнет глубины и в других людях. Истина (назовите ее Богом или как-то еще) обитает в центре внутреннего мира. Нужно оставить поверхность, если мы хотим отправиться к центру круга. То же самое верно для истины. И нет другого способа достичь цели. Самое суровое испытание заключается в утрате самого себя, «я», эго. Но мы получаем в тысячу крат больше, чем теряем из-за исчезновения «я». Дело в том, что мы обретаем вечный покой, блаженство и сознательность. Возвращаясь к твоему вопросу, я скажу, что не знаю, показал ли тебе легкий и удобный способ постижения истины. Но способ все же есть, легкий или трудный. Познай это на собственном опыте.

Вопрос 16: Ошо, что ты думаешь о смерти и процессе умирания?

Нет более очевидного явления, нежели смерть. Там, где есть жизнь, там же непременно будет и смерть. Тот, кому невыносима эта жизненная действительность, впустую тратит жизнь, тогда как тот, кто принимает эту истину, обретает нечто бессмертное.

Я не впадаю в угнетенное состояние духа при виде чьей-то смерти, потому что в подавленном настроении нет никакой нужды. Однако я обязательно печалюсь, когда вижу, как кто-то транжирит свою жизнь. Нам следует печалиться не о покойнике, а о растранжиренной жизни человека.

Вы знаете, что царя Джанака называли «видех», то есть человеком без тела или вне пределов тела. Однажды некий придворный чиновник спросил его: «Ваше величество! Неужели нам нужно считать вас человеком без тела, если на самом деле у вас все-таки есть тело?»

Царь улыбнулся, но ничего не ответил. Однако спустя несколько дней царь Джанак пригласил этого чиновника отобедать. Такое приглашение от самого царя было невероятно почетно. Разумеется, чиновник сильно обрадовался. Но на следующий день его радость полностью испарилась, когда он шел к дворцу. Дело в том, что он услышал на рынке, как глашатай объявлял народу о том, что тем же вечером приглашенному во дворец чиновнику отрубят голову за предательство. Беда! Чиновник остолбенел. Днем он пообедает у царя, а вечером ему отрубят голову!

Тем не менее, несмотря на свое замешательство и растерянность, чиновник как-то добрел до дворца. А царь приказал приготовить блюда без соли! Он сел за стол с чиновником и очень любезно разговаривал с ним. Чиновник с трудом проглотил еду и вышел из-за стола. Он был рассеян, потому что с каждой прошедшей минутой отмечал, что приближается к смерти!

После обеда царь спросил чиновника: «Может быть, тебе не понравилась предложенная еда?»

Чиновник живо огляделся, словно внезапно проснулся, и сказал: «Ваше величество! Простите меня. Вы дали прекрасный обед, но я совсем не помню вкус разных блюд. Мысль о предстоящей мне этим вечером казни не давала мне возможность думать о еде. Простите мне, пожалуйста, мою рассеянность».

Царь Джанак засмеялся, услышав ответ чиновника, и заключил: «Так я ответил на твой вопрос, который ты задал мне несколько дней назад. Не беспокойся, никакой казни не будет. Я нарочно отдал приказ объявить о твоей казни, чтобы ты ощутил дыхание смерти. Тот, кто чувствует приближение смерти, не думает о теле, даже если оно есть у него. Тот, кто благодаря религиозному служению перестает осознавать свое тело, не думает и о смерти. В таком состоянии сознания человек достигает бессмертия.

Вопрос 17: Ошо, объясни, пожалуйста, механизм мышления.

Прежде всего, я скажу тебе, что основная часть людей не знают, как протекает мышление. Возможно, самая сложная наука это как раз наука о мышлении. И нам следует изучить эту науку. Для начала уясни себе различие между накоплением мыслей и развитием способности мышления. Дело в том, что накопление мыслей и способность мыслить это одно и то же. Мы не получаем истинную пользу от накопления чего-либо. Стяжательством можно лишь скрыть свои недостатки и, таким образом, обмануть себя. Самообман это одновременно и самоуничтожение. Самообман универсален. Из-за него в мире несмотря на обилие идей отмечается ослабление способности мыслить. Мы редко встречаем независимого мыслителя.

Вопрос 18: А как же университеты? Разве они не учат нас мыслить?

Нет! Они учат нас только механически запоминать то, что уже обдумали другие люди. Университеты не учат нас мыслить самостоятельно. Они учат нас зубрить некую информацию.

Вы обретаете истинное знание тогда, когда информация приходит из вашей глубины. Во всех нас могут возникнуть идеи из сокровенной сути. Такую мыслительную силу, дремлющую во всех нас, можно пробудить, если узнать определенный метод. Первым делом для пробуждения мы должны перестать пичкать свой ум чужими мыслями. К сожалению, мы постоянно набираемся идей от других людей и редко мыслим самостоятельно! Да, мы мыслим независимо лишь раз от раза. Люди в своем большинстве даже не осознают у себя способность размышлять. Как бы то ни было, мы можем осознавать только те свои способности, которые приносят нам какую-то пользу. Способности могут проявиться только тогда, когда мы применяем их на практике. И не стоит удивляться тому, что мы забываем и утрачиваем способности, в которых редко возникает потребность. Мы в своем большинстве редко прибегаем к способности размышлять. Обычно мы реагируем как роботы, а не размышляем. Внешние побуждения заставляют нас вести себя как машины-автоматы. Мы не останавливаемся ни на секунду для того, чтобы подумать.

Если вы сомневаетесь в моих словах, тогда посвятите весь день изучению себя. Вы никогда не замечаете, чтобы я разделял внешнее побуждение, которое задевает ваше сознание, и реакцию на него. Есть ли пауза для мысли между мигом, когда кто-то оскорбляет вас, и вспышкой вашего гнева? Нет, такого мгновения не бывает. Так происходит потому, что в вашей жизни нет места «мышлению». Под этим словом я подразумеваю, что каждая реакция должна сочетаться с осознанностью. Реакция без осознанности это бездумный поступок, поэтому отзывайтесь осознанно. Реакция с осознанностью это показатель высокой способности человека мыслить самостоятельно. Мыслящий человек перед тем как отреагировать на внешние побуждения, подумает о своем действии, поразмыслит о том, какой должна быть его реакция и почему последует именно такая реакция. Он будет осознавать движения своего ума, будет бдительным в отношении своих поступков. Он будет полностью осознавать все свои действия. Такой человек не станет орудием в тисках внешних побуждений. Он будет вести себя исключительно сознательно. Одним словом, такой человек будет обладать подлинной индивидуальностью. Тот, кто действует неосознанно, не обладает индивидуальностью. Он не целен, не завершен.

Там, где нет четкого мышления, нет и способности познавать самого себя, а ведь именно эта способность освобождает человека от механических, автоматических, бессознательных действий.

Вы получаете от жизни то, что отдали ей. В жизни не будет смысла до тех пор, пока мы сами не сделаем ее осмысленной. Тот, кто просто хочет наделить жизнь некой целью, не приложив к тому какие-то конструктивные усилия, не добьется успеха. Жизнь обретает смысл, когда есть творческая активность, а не пассивность.

Вопрос 19: Я изготавливаю статуэтки. У меня есть ремесло художника, и все же я не получаю глубокое удовлетворение от работы своей жизни. Что мне делать?

Изготавливать не значит творить. Подлинное творение это то, что воссоздает тебя. Превращать камни в идолов проще, чем преображать себя в божественный образ. Труднее и сложнее обработки камней создание своей личности. Ни с одним камнем тебе не придется так туго. Подлинное творчество заключается в искусной обработке своей окаменелой самости. Удовлетворение можно обрести лишь в таком деле, только здесь достигается вечная радость. Ты спрашиваешь меня, что тебе делать. Я советую тебе начать работать с этим камнем, то есть с самим собой, придать себе новую форму. Брось обычные скульптуры. За всю жизнь ты изготовил достаточно статуэток.

Поэт вливает в свои слова красоту. Художник оживляет мертвые холсты. Скульптор вдыхает жизнь в камни и дерево. Но есть в жизни величайшее искусство; самый искусный художник тот, кто привносит красоту и творческий дух в собственную жизнь.

Вопрос 20: Я ощущаю глубокое несчастье и тревогу, но не могу определить причину своих горестей. Я болен и устал от дурных обстоятельств. Я хочу изменить жизнь. Возможно, я обрету покой в новых условиях.

Счастье и несчастье не зависят от внешних обстоятельств. Во внешнем мире нет ни счастья, ни несчастья. Наши радостные и печальные состояния зависят от реакции на внешние события. На самом деле, события сами по себе ничего не значат. Главное - наше отношение к ним. Все зависит оттого, как мы воспринимаем жизнь. Поэтому в конечном итоге все упирается в самого человека, а не в объект. Суть в вас, а не в вещи, которой вы владеете. Итак, счастье и несчастье пребывают в нас самих. Эпикур сказал: «Если ты несчастлив, то уясни себе, что ты и есть его причина». Я придерживаюсь такого же мнения. Мы вызываем собственные горести, потому что сами создали себя. Я прошу вас помнить эту истину, ведь без нее вы не сможете преобразить свою жизнь.

Если ты ощущаешь несчастье, то не забывай о том, что неверна твоя жизненная позиция. Горестная жизнь есть результат неправильного восприятия жизни. А счастливая жизнь есть результат правильного подхода к миру. Если воззрения ума не изменились, а ты оказался в других обстоятельствах, то можешь и не почувствовать больше радости, чем раньше. Ищи причину своего несчастья в себе, а не вовне, всякий раз, когда ощущаешь печаль и тоску. И тогда ты постепенно найдешь причины своего несчастья, скрытые в твоих реакциях. Тогда у тебя начнется новая жизнь. Тот, кто ищет недостатки во внешнем мире, сбивается с пути. Тот, кто ищет недостатки в самом себе, обязательно сумеет преодолеть их.

В современном мире я вижу упадок мышления. Под мышлением я подразумеваю не мысли, ведь как раз мыслей у нас в изобилии. В нас целое наводнение мыслей. Но в этом потоке утонуло то, что я называю мышлением. И нам нужно спастись из потока «мышления».

Вопрос 21: Что же ты подразумеваешь под мышлением?

Разумность, способность различать скоротечное и вечное, смертное и бессмертное, ненастоящее и настоящее. Тот, кто потерял такую способность размышлять, транжирит свою жизнь на мимолетное, тогда как тот, кто умеет размышлять, ищет постоянное, а не иллюзорное. Как бы то ни было, скоротечное в действительности не существует. Есть лишь то, что неизменно. Жизнь принадлежит тому, что вечно, смерть - тому, что эфемерно.

Люди в своем большинстве неразумны, они гоняются за грезами. Сон - вот необходимое условие для сновидений, поэтому для рассеянности необходим сон всех типов, то есть бессознательность. Другими словами, поиск сна это симптом рассеянного бытия. «Мыслящий» человек интересуется истиной, а для подобного поиска необходимо проснуться, бодрствовать в полной мере. «Мыслящий» человек обладает сознательностью, в нем совсем нет бессознательности. Полностью бдительная жизнь есть символ «мышления». Такое «мышление» и есть осознанность.

Однажды Сиддхартха выходил из дома Гаутами, и тогда она сказала: «О, Сиддхартха! Блаженна мать, у которой есть такой сын, как ты. Блажен отец, на которого ты похож. Блаженна жена, избравшая тебя своим мужем». И далее Гаутами привела еще целый список блаженных людей. Сиддхартха ничего не ответил ей, но подумал: «Это блаженство преходяще. Есть ли вечное блаженство? Неужели нет способа, которым можно достичь постоянного блаженства? Неужели нельзя быть вечно безмятежным и радостным? То, что сегодня существует, завтра исчезнет. По сути, этого нет уже сегодня».

Между тем, именно такое мышление я и называю подлинным. Это глубокое, в противовес поверхностному, мышление. В уме Сиддхартхи вспыхнуло озарение, и он понял, что человек не достигнет душевного покоя до тех пор, пока будет желать чего-то или стремиться к чему-то. Пока в человеке горит огонь желания, он не в силах познать прохладную ясность истины. Такое мышление открывает дверь для пробужденного сознания, чтобы оно смогло двигаться к своей цели.

В уме Сиддхартхи укрепилось новое миропонимание. «Я погашу пламя желания и познаю истину, -решил он. - Пробудившись от дремоты скоротечного существования, я постигну то, что вечно».

После таких мыслей Сиддхартха снял со своей шеи драгоценное ожерелье и отдал его Гаутами как гуру-дакшину. Такое «мышление» преображает всю вашу жизнь, даже производит в ней революцию. А теперь подумайте сами, мыслите ли вы.

(Однажды Ошо посетил тюрьму, где разговаривал с заключенными).

Братья! Не держитесь за иллюзию того, что только вы закованы в цепи. Люди за теремной оградой, которые кажутся вам свободными, тоже закованы в цепи, хотя их кандалы иного рода. Тех людей сковывают собственные желания. Невежество - вот их тюремные застенки. Человек сам порождает свое рабство. Он сам возводит стены и ограды своей тюрьмы. Вас могут удивить мои слова, и все же истина в том, что мы в своем большинстве проводим жизнь в строительстве собственных тюрем.

Если посмотреть с другой стороны, то недостаток религиозности одновременно есть и недостаток свободы. Мы в своем большинстве не живем в религиозности, нам недостает ее духа. Разумеется, мы не осознаем это. Люди, которые не движутся в направлении просветления, постепенно погружаются во все более глубокие пропасти тьмы. А тьма может оказаться пагубной.

Тот, кто не жаждет истины, не может быть свободным. Истина приводит к свободе. А лучше сказать, что истина и есть свобода. Я прошу вас помнить о том, что тот, кто не свободен, всегда против, а не за Бога. В почве несвободного сознания не могут вырасти божественные цветы. Для того чтобы подобные растения росли, цвели и приносили плоды, необходима свободная почва. Ее следует удобрить простой, бесхитростной жизнью, ее нужно полить чистой водой. Семени необходима живая тишина. Но помимо всего этого нужна еще забота садовника, которого зовут осознанностью.

Тот, кто демонстрирует мужество для того, чтобы соблюсти вышеперечисленные условия, понимает, что освободился от всех оков. Внутри него ярко воспламеняется скрытый огонь Бога, поскольку ветер унес пепел зависимости. Неудовлетворенность, боль, беспокойство - все это полностью сгорает в этом огне. Оставшийся пепел действует в качестве удобрения для того, чтобы распускались цветы вечной радости и блаженства.

Я советую вам принять участие в чудесном поиске. В тот миг, когда ваше сердце отзовется на мое приглашение, вы сразу превратитесь в нового человека, который слышит зов божественности. И тогда вы уже не будете внимать зову менее значимых источников. Зов низких областей бытия вы слышите лишь до тех пор, пока не можете уловить зов высоких сфер. Вам бросает вызов звук небесных высот! Животные не развиваются потому, что никогда не задумываются о Боге. Только животные прикованы к низкому, земному, они и не мечтают взмыть ввысь. Обратите взор к небесному своду. Посмотрите, какое громадное, огромное. бескрайнее небо, и как оно близко к вам! Разве вас не смущает тот факт, что вы при всей своей разумности остаетесь прикованными к земле червями, ползающими в грязи, тогда как у вас есть крылья, с помощью которых вы можете полететь к самым далеким горизонтам, и дух, который может объять все небо?

Этот дух таинственен. Он может быть и маленьким, и большим, как пожелаете. Он может быть меньше крохотной элементарной частицы и больше неба. Этот дух может быть собакой (dog), а может быть богом (god). Он сам творит себя. Итак, люди, сосредоточившиеся на низком, становятся низкими. Люди, стремящиеся взмыть в бескрайную даль, становятся бесконечными.

Послушайте меня. Если любить, то Бога! Если привязываться, то к бесконечному небу! Если вы сидите в тюрьме, то лучше бы вам быть заключенным самого космоса! Если вы ограничены некими рамками, то пусть это будут рамки свободы! Если вы ищете кандалы, то лучше поищите узы любви, поскольку любовь означает абсолютную свободу!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.