Луноликий

Наш любимый Мастер…

Однажды Ма-цзы учил монаха. Он начертил на земле круг и сказал:

— Если ты войдешь в него, я ударю тебя; если ты не войдешь в него, я ударю тебя!

Монах едва заступил за линию, и Ма-цзы ударил его.

Монах сказал:

— Учитель не может бить меня!

Ма-цзы удалился, опираясь на посох.

В другой раз Хо Пон сказал Ма-цзы:

— У воды нет костей, но она легко выдерживает корабль весом в тысячу тонн. Как это происходит?

Ма-цзы ответил:

— Здесь нет ни воды, ни корабля — что же тебе объяснять?

Как-то Импо вез тележку, а Ма-цзы сидел, протянув ноги поперек дорожки. Импо сказал:

— Пожалуйста, учитель, убери ноги под себя.

— То, что протянуто, — ответил Ма-цзы, — не может быть втянуто!

— То, что едет вперед, не может поехать назад! — сказал Импо и толкнул тележку вперед.

Ноги Ма-цзы были побиты и изрезаны. Когда монахи вернулись в зал, туда вошел Ма-цзы с топором в руках и спросил:

— Где тот, кто искалечил мои ноги?

Импо вышел вперед и склонил голову, подставляя ее под удар.

Ма-цзы опустил топор на землю.

Ма-цзы никогда не упускал возможности учить других, обычно весьма загадочным образом. Даже во время своей последней болезни он дал свой знаменитый ответ, когда его спросили о здоровье. Он сказал:

— Солнцеликие будды, луноликие будды.

Однажды Ма-цзы взобрался на гору Секимон, находящуюся недалеко от его храма Цзянси. В лесу он совершил кинхин, или медитацию при ходьбе. Затем, указав на какое-то место в долине, он сказал сопровождавшему его монаху:

— В следующем месяце мое тело должно быть возращено земле в этом месте.

После этого он возвратился в храм.

В четвертый день следующего месяца, после омовения, Ма-цзы тихо сел на землю, скрестив ноги, и умер.

Ма-цзы прожил в Цзянси пятьдесят лет и умер в возрасте восьмидесяти лет.

Маниша, я попросил тебя выбросить свою мигрень, и ты сделала это. Но ты сделала это, находясь рядом с бедняжкой Анандо. Она — единственное связующее звено между мною и миром. Она — мое телевидение, мое радио, мои газеты. Я ничего не слушаю, ничего не читаю, ничего не смотрю по телевизору. В свете нашего разговора о пустом сердце ты сделала верно, отшвырнув от себя мигрень. Вот только попала она не туда, куда надо, — в бедняжку Анандо. Мигрень должна была попасть ей в голову, а попала в сердце.

Ее пустое сердце получило мигрень. Такой болезни в мире не существует, и доктору Индивару придется попотеть, прежде чем извлечь ее оттуда. В пустом сердце хорошо иметь зеркало, но не мигрень. Лекарства от этой болезни не существует, и доктору Индивару придется изобрести что-то новенькое. И мне она нужна немедленно — каждое утро и каждый вечер она служит единственным связующим звеном между мною и миром.

Итак, Индивар должен заняться Анандо в первую очередь. Поскольку она получила мигрень, открыв свое сердце, ей это зачтется как заслуга. Следующая серия бесед начнется завтра и будет посвящена ей. Она поступила правильно, оставив сердце открытым даже тогда, когда рядом выбрасывали мигрень. Большинство людей закрыли бы окна и двери в подобной ситуации. Но она — превосходный ученик и потому понимает, что значит жить с открытым сердцем, оставаться незащищенной, быть бездомной.

Но Анандо, — должно быть, ты слышишь меня из своей комнаты, — никакой будда не говорил: «Держите свое сердце открытым, когда рядом кто-то выбрасывает мигрень». Ты совершила чудо. Рефлексы работают автоматически: когда кто-нибудь бросает пыль в вашу сторону, глаза закрываются тут же сами собой. Естественно, когда кто-нибудь бросает мигрень, сердце должно закрыться, чтобы мигрень не попала в него. Но ты отважилась оставить свое сердце открытым. Ты проявила огромное мужество. Я могу полагаться на тебя, зная, что твое сердце при любых обстоятельствах остается открытым. Поначалу это может причинять боль — но только поначалу.

Гаутаме Будде приписывают следующие слова: «То, что горько вначале, сладко в конце, и то, что сладко вначале, горько в конце». Это очень важное заявление для всех тех, кто ступил на путь.

История, которую принесла Маниша:

Однажды Ма-цзы учил монаха. Он начертил на земле круг и сказал: «Если ты войдешь в него, я ударю тебя; если ты не войдешь в него, я ударю тебя!»

Это типично для дзэн. Учителя использовали этот прием по-разному. Если ты скажешь что-то, я ударю тебя; если ты ничего не скажешь, я ударю тебя. В любом случае ты получишь удар. Так и здесь.

Ма-цзы говорит: «Если ты войдешь в него, я ударю тебя; если ты не войдешь в него, я все равно ударю тебя!»

Монах едва заступил за линию, и Ма-цзы ударил его.

В чем же смысл этой странной истории? Монах сказал: «Учитель не может бить меня!» Ма-цзы удалился, опираясь на посох, даже не потрудившись ответить ученику.

В любом случае ты получаешь удар. Это лишь означает, что удар должен пробудить тебя. Что бы ты ни сделал — это не имеет никакого значения. Войдешь ли ты в круг, останешься ли ты стоять на месте — в любом случае удар тебя не минует. Важно не то, что ты делаешь, важно лишь твое пробуждение. Если ученик поймет, о чем его попросили, он обретет просветление. Учитель просит его обрести просветление, чтобы больше не нуждаться в тумаках.

Но ученик ошибся. Он сказал учителю: «Учитель не может бить меня!» Ма-цзы удалился, опираясь на посох, оставив ученика медитировать над тем, что случилось. Ма-цзы спонтанно использовал всевозможные приемы, но за ними всегда скрывался секрет. В самых странных ситуациях просветленный человек всегда увидит этот секрет.

В другой раз Хо Пон сказал Ма-цзы:

— У воды нет костей, но она легко выдерживает корабль весом в тысячу тонн. Как это происходит?

Ма-цзы ответил:

— Здесь нет ни воды, ни корабля — что же тебе объяснять?

Под этим он подразумевал: «Не задавай мне интеллектуальных, философских вопросов. Я здесь лишь для того, чтобы дать тебе возможность приобрести экзистенциальный опыт.

Я вспомнил одну забавную историю.

Идет суд над двумя друзьями. Об их дружбе знали все в городе, но однажды полиция задержала их, когда они дрались между собой, и привела в суд.

— Из-за чего возникла драка? — спрашивает судья.

Друзья переглянулись между собой.

— Говори ты, — попросил первый.

— Нет, уж лучше ты, — говорит второй.

— Пусть говорит, кто хочет, только пусть уж скажет! — нетерпеливо восклицает судья.

— Нам стыдно признаться, — говорят они в один голос, — мы согласны на любое наказание, только не требуйте, чтобы мы рассказали о причине ссоры.

— Но я не могу предъявить вам обвинение, — отвечает судья, — пока не буду знать причины драки, приведшей к беспорядку на улице!

В конце концов им пришлось признаться. Один из друзей стал рассказывать:

— Пожалуйста, простите нас, вопрос был совершенно абстрактный, философский. Мы сидели на берегу реки, и вдруг мой друг сказал, что собирается купить буйвола. Я сказал, что не возражаю, но он должен помнить, что я собираюсь приобрести ферму, и его буйвол не должен на нее заходить. Я — человек строгих правил. На это мой друг возразил: «Твоя ферма? Подумаешь! Никто не сможет остановить моего буйвола, если он захочет на нее зайти. Ты считаешься моим другом и не хочешь пускать моего буйвола к себе на ферму. Хороша дружба!»

Я ответил: «Дружба тут ни при чем — бизнес есть бизнес».

Тогда мой друг, собиравшийся купить буйвола, сказал: «Ладно, посмотрим, как ты будешь останавливать моего буйвола, где твоя ферма?»

Я начертил пальцем на песке квадрат и сказал: «Вот она, а где твой буйвол?»

Мой друг поставил палец на нарисованный мной квадрат и сказал: «Вот он. Посмотрим, что ты сделаешь?»

Так все и началось.

— Но где же ваша ферма и где же буйвол? — спросил судья.

— В том-то и проблема, — сказал один из друзей, — потому-то мы и стеснялись признаться, что вопрос этот философский, неопределенный. Нет никакого буйвола и нет никакой фермы — нет ничего. Была только жара. И мы совершенно забыли, что дрались из-за того, что существовало лишь в нашем воображении.

Можете смеяться, но не кажется ли вам?.. Ведь люди дрались и из-за вопроса о том, существует ли Бог. Разве это чем-то отличается от драки из-за буйвола? Люди дрались из-за того, сколько преисподней существует.

Индусы верят в один-единственный ад, джайнисты же считают, что существует три ада — одного ада недостаточно для преступников всех родов. Кто-то украл цыпленка, другой убил человека — нельзя же помещать в один и тот же ад обоих. Это будет несправедливо. Потому у них три ада, куда помещают людей в зависимости от тяжести совершенного преступления.

У Гаутамы Будды их было семь. Он считал, что трех преисподних недостаточно, чтобы разделить все преступления на категории. Вас, возможно, удивит это, но еще один философ, Аджит Кешмабал, современник Будды и Махавиры, считал, что количество адов должно равняться семидесяти семи — ни больше, ни меньше. Только при таком количестве все преступления могут быть разделены на категории.

Никто по сей день не знает, где находится ад. А философы, с пеной у рта, отстаивали свою правоту. Например, индусы говорят, что ад должен быть лишь один, но он может быть разделен на сколько угодно частей. Какой же смысл в семидесяти семи преисподних? Можно разделить ад и на семьдесят семь частей. Не думайте, что эти люди дураки. Это — великие философы. Но чего стоят проблемы, которые они создают вокруг Бога! Никто не видел Бога. Это — просто идея.

Есть религии, обходящиеся без Бога. В джайнизме нет Бога, в буддизме нет Бога, в даосизме нет Бога. Бог — вовсе не обязательное условие для существования религии. Кроме того, существуют различные описания Бога. Ветхий Завет утверждает, что Бог гневен, ревнив и раздражителен. Не стоит Бога беспокоить! Согласно текстам, Бог высказался о себе примерно так: «Я — очень ревнивый Бог. И запомните, я вам не дядюшка, а Отец. Так что не ждите от меня ничего приятного!»

А Иисус сказал: «Бог — это любовь».

Индусы же утверждают: «Бог — это справедливость». Любовь не может быть справедливой. Можно любить кого-то и прощать ему все, а можно не любить кого-то и наказывать за все — даже за преступления, которые тот не совершил. Любовь — ненадежная штука. Бог должен быть справедлив, как мировой судья, — никаких симпатий, никаких антипатий.

В словах Ма-цзы: «Здесь нет ни воды, ни корабля — что же тебе объяснять?» заключены все эти мысли. Не увлекайтесь абстрактными концепциями — все эти философские споры и разговоры на отвлеченные темы никого никуда не привели.

У Бога христиан семья маленькая: единственный сын Иисус Христос да Дух Святой. Странное семейство — без женщины, если, конечно, Святой Дух не выполняет функцию женщины. Но Святой Дух никак не может быть женщиной, ведь именно он повинен в зачатии Иисуса Христа непорочной девой Марией. С другой же стороны, христиане утверждают, что Бог и Святой Дух — одно. Зачем же разделять их? Не затем ли, чтобы снять с Бога подозрение в растлении непорочной девственницы? Если Бог и Святой Дух едины, почему бы не сказать: «От Бога зачала она»? Почему не сказать это прямо? Почему Бог действовал через Святого Духа? Иногда я думаю, что Святой Дух — это название мужских достоинств Бога. И, хотя они едины, Бог оставался снаружи, пока Святой Дух делал свою работу.

Индусы говорят, что у их Бога три лица и три головы на одном теле. Видел ли кто-нибудь что-то… Возможно, в цирке можно увидеть ребенка-урода с тремя головами или четырьмя руками. Для чего же индусскому богу три головы? Индусы утверждают, что благодаря этому он может смотреть в трех направлениях. Если человек с одной головой умудряется смотреть во всех направлениях, зачем же Богу по голове для каждого направления? Возможно, его голова намертво прикреплена к туловищу? Ему потребуется три пары очков. А каково телу, подобному человеческому, удерживать вес этих трех голов? Ему будет трудно вставать во весь рост. Да и ложиться в постель ему будет нелегко — попробуй разместить на подушке три головы! Может быть, их можно отвинчивать перед сном?

Но я не думаю, что такая операция возможна и в наши дни. А тексты ничего не говорят о хирургах, снимавших головы Бога. Очевидно, шурупы заржавели. Да и откуда ему было взять отвертку? К тому же можете не сомневаться, что три головы не способны прийти к единому мнению. Не думаю, что Бог сможет сделать хотя бы шаг, потому что остальные две головы никогда не будут к этому готовы. Так что Богу приходится оставаться все время на одном месте.

Но что кажется еще более странным, так это то, что индусы убеждены, будто у их бога тысяча рук. Три головы и тысяча рук! Кому вы это рассказываете? Он будет похож на осьминога.

Буддизм и джайнизм, столкнувшись с трудностью визуализации Бога, просто решили отказаться от Бога. И эти религии оказались весьма жизнеспособными.

Ма-цзы говорил, что его не интересует ничто из того, что не относится к существованию. В этом — особый вклад Ма-цзы в развитие человеческого сознания. Не забивайте голову философскими концепциями, привязывайте все к существованию!

Как-то Импо вез тележку, а Ма-цзы сидел, протянув ноги поперек дорожки. Импо сказал:

— Пожалуйста, учитель, убери ноги под себя.

— То, что протянуто, — ответил Ма-цзы, — не может быть втянуто!

— То, что едет вперед, не может поехать назад! — сказал Импо и толкнул тележку вперед.

— Где тот, кто искалечил мои ноги?

Импо вышел вперед и склонил голову, подставляя ее под удар.

Ма-цзы опустил топор на землю.

Читающим подобные истории эта религия может показаться очень странной. Но это не так. В этих историях заключен глубокий смысл, и вы его должны понять.

Во-первых, «То, что протянуто, — ответил Ма-цзы, — не может быть втянуто!»

Отец сказал своему сыну: «Нет ничего невозможного в мире!»

Он цитировал Александра Великого.

— Я не согласен с этим, — возразил отцу ребенок, — и докажу тебе!

Он пошел в ванную комнату и вернулся назад с тюбиком зубной пасты.

— Сейчас я выдавлю пасту из тюбика, — сказал он, — а ты вернешь ее на место. Ведь ты утверждаешь, что нет ничего невозможного. Но это невозможно сделать — я пытался!

Ма-цзы говорит: «То, что протянуто, не может быть втянуто!» Это еще можно понимать и так: то, что стало открытым, уже не может быть скрыто. Он просто хочет сказать, что есть ситуации, в которых ничего нельзя вернуть назад.

Когда Генри Форд выпустил свой первый автомобиль, тот не имел сцепления заднего хода. Он мог ехать только вперед. Форд не подумал об этом, но это было большое упущение. Если водителю не удавалось въехать в гараж сразу же и он останавливался рядом с гаражом, ему приходилось делать крюк в несколько миль, чтобы вновь оказаться перед воротами гаража.

Генри Форд снабдил свои автомобили сцеплением заднего хода лишь позже.

Говорят, что, когда Генри Форд предстал перед Богом, между ними произошел спор.

— Ты человек большого ума, — обратился Бог к вновь преставившемуся, — изобретатель. Скажи же, оправдываешь ли ты Мое существование?

— Нет, сэр, в Вашем существовании нет ничего хорошего, — ответил Генри Форд Богу, — потому что Вы движетесь во времени лишь вперед. Это глупо. Я и сам когда-то совершил подобную глупость, но от Вас такого не ожидал. Возможно, кто-то хочет вновь посетить свое детство, а кто-то хочет заглянуть в будущее, чтобы узнать, в каком возрасте он умрет и по какой причине. Из-за Вас же человек застрял посередине — он не может двинуться по собственной воле ни вперед, ни назад. У него нет свободы передвижения. У меня есть к Вам еще ряд замечаний, но это — основное.

Ма-цзы хочет сказать, что, если кто-то стал юношей, он уже никогда не сможет стать ребенком. Он использовал любую ситуацию. Воспользовался он и этой, чтобы проверить, достанет ли у монаха смелости переехать ноги учителя тачкой. Импо оказался на высоте.

«То, что едет вперед, не может поехать назад!» — сказал Импо и толкнул тележку вперед.

Ноги Ма-цзы были побиты и изрезаны. Когда монахи вернулись в зал, туда вошел Ма-цзы с топором в руках и спросил: «Где тот, кто искалечил мои ноги?»

Импо вышел вперед и склонил голову, подставляя ее под удар.

В этом жесте проявилось и мужество, и доверие. Ма-цзы ни в коей мере не был оскорблен. Толкая тележку вперед, Импо не думал унизить Ма-цзы, он просто отстаивал свою точку зрения. Если же Ма-цзы остается верен своим принципам — а он всегда настаивал на том, чтобы давать своим ученикам свободу… Они не должны были принимать на веру все то, что им говорилось, они должны были сами распоряжаться своей жизнью, сами отвечать за свои поступки. Конечно же, ученик следовал наставлениям Ма-цзы, катя тележку по ногам учителя.

В монастыре у Ма-цзы было около тысячи монахов. Он вошел в зал собраний. Он не знал, кто из монахов прокатил тележку по его ногам.

Он просто спросил, поднимая топор: «Где тот, кто искалечил мои ноги?» Импо вышел вперед немедленно и склонил голову, подставляя ее под удар.

Он не стал прятаться, хотя и мог бы. Там было около тысячи человек, и среди них было легко затеряться монаху, чье лицо Ма-цзы не помнил. Но он вышел вперед: если учитель собирается отрубить ему голову, он готов к этому. Он вышел к учителю, чтобы воскреснуть, обрести просветление, уйти за пределы жизни и смерти. Если учитель выбрал именно этот способ, так тому и быть.

Увидев такое смирение и доверие, Ма-цзы опустил топор на землю.

Это знаменитое в дзэнских кругах высказывание. Видишь ли ты перед собой солнце, символизирующее жизнь, видишь ли ты перед собой луну, символизирующую смерть, — для твоего просветления в этом нет никакой разницы. Не важно, где находится твой будда — во тьме или на свету. Природа твоего я остается все той же. «Солнцеликие будды, луноликие будды». В этом коротком афоризме Ма-цзы на пороге смерти выразил следующую мысль: «Ничто не изменится. Просто солнце заходит, и луна собирается взойти. Что касается меня — я вечен. Солнце ли на небе, луна ли на небе, я — здесь». Мастеру неведома смерть. Он знает вечность.

Однажды Ма-цзы взобрался на гору Секимон, находящуюся недалеко от его храма Цзянси. В лесу он совершил кинхин, или медитацию при ходьбе.

Если вы попадете в Бодхгайю, где обрел просветление Будда Гаутама, вы обнаружите там храм, возведенный в память о просветленных. Рядом с храмом лежат камни длинной шеренгой, а позади храма растет дерево бодхи, под которым часто сидел Будда Гаутама. Он медитировал как сидя, так и во время ходьбы. Один час вы сидите, в безмолвии следя за своими мыслями, другой час вы медленно ходите, так же безмолвно наблюдая свои мысли.

Это — очень ценный опыт, так как сидите ли вы, ходите ли, спите ли, бодрствуете ли, нечто остается в вас неизменным. Это нечто не меняется в вас ни когда вы ходите, ни когда вы сидите. Оно продолжает гореть в вас, словно маленькая свеча, даже во время сна. Осознание длится все двадцать четыре часа — полный цикл. Это и есть совершенное просветление.

Медитация во время ходьбы называется по-японски кинхин.

Затем, указав на какое-то место в долине, он сказал сопровождавшему его монаху: «В следующем месяце мое тело должно быть возращено земле в этом месте».

После этого он возвратился в храм.

В четвертый день следующего месяца, после омовения, Ма-цзы тихо сел на землю, скрестив ноги, и умер.

Мастер живет с осознанием и умирает с осознанием. Он знал о своей смерти за месяц до ее прихода. Его чувствительность, его способность к предвиденью были абсолютны. И он указал ученику, где должно быть захоронено тело, где должна быть его могила, его самадхи. Месяц назад он сказал об этом ученику, и в следующем месяце — в четвертый день… после омовения Ма-цзы тихо сел на землю, скрестив ноги, и умер.

Смерть — всего лишь игра — переход из одного тела в другое или переход из тела во вселенское океаническое бытие.

Однажды ночью вор пробрался в дом ходжи Насреддина. Он увидел, что Насреддин крепко спит, и решил собрать все ценные вещи и вынести их из дома. Но ходжа Насреддин не спал. Он просто не хотел мешать работать другому человеку. Приоткрыв один глаз, он увидел, что делает вор, и продолжал отдыхать. Когда же вор стал уходить с собранными вещами, Насреддин последовал за ним.

Вор, увидев это, испугался.

— Зачем ты преследуешь меня? — спросил он.

— Разве ты забыл? — ответил ему ходжа. — Мы переезжаем. Ты вынес все из моего дома, зачем же мне там оставаться одному?

— Прости меня, — взмолился испуганный вор, — давай разберем вещи, которые есть у меня, забери свое — ведь я обворовал и другие дома — и возвращайся к себе.

— Ну нет, — ответил ходжа Насреддин, — либо ты отдаешь мне все вещи, либо я не отстану от тебя.

— Похоже, ты еще больший вор, чем я! — воскликнул воришка. — Но, скажи на милость, почему ты молчал, когда я собирал все твои вещи?

— Я никогда не мешаю работать другим.

Вору пришлось бросить на землю все краденые вещи. У него даже глаза увлажнились, так как он вынес из других домов немало красивых вещей. Он сказал:

— Такого человека, как ты, я не встречал в своей жизни… и, если я приглашу тебя в свой дом… наверное, ты станешь хозяином, а я твоим слугой. У меня есть жена…

— Не вижу в этом никакой проблемы. Можем поделиться всем. Ведь мы — партнеры. Не упускай возможности заполучить в сообщники такого мудрого человека.

Но вор удрал, оставив все вещи.

Если умирает мастер, он просто меняет свой дом. Нет даже и тени печали, напротив, он ждет с большим интересом, когда неведомое отворит перед ним свои двери. В этом теле он прожил достаточно долго — семьдесят лет, восемьдесят лет… пришло время сменить его. Тело стареет, оно все хуже и хуже функционирует. Пришло время обзавестись новым телом.

Мастер нисколько не опечален фактом своей скорой смерти. Он умирает с достоинством и спокойствием — умирает, как и жил. Он жил в безмолвии, в красоте — его смерть благословенна.

Ма-цзы прожил в Цзянси пятьдесят лет и умер в возрасте восьмидесяти лет.

Послушайте хайку:

Долины и горы

покрылись снегом —

ничего не осталось.

Хайку — особая форма поэзии, существующая только в Японии. Всего в нескольких словах заключен глубокий смысл. Красота хайку в том, что это сжатая философия дзэн. То, что нельзя выразить прозой, подчас можно передать стихами. Долины и горы покрылись снегом — ничего не осталось.

Поэт изображает свое собственное существование. Все пропало, он и сам исчез в просторах Вселенной, позади — нет ничего.

Маниша спрашивает:

Наш любимый Мастер!

На протяжении последних недель, когда Ты произносил «пустота», «пустое сердце» или «пустое зеркало», во мне как будто щелкал спусковой крючок — напоминание, не просто будоражащее мой ум, но прорывающееся прямо в мое пространство пустоты.

Я помню, как Ты сказал, что просветление невозможно ни «ненавидеть», ни «любить». Можно ли любить пространство пустоты?

Нет, Маниша, если ты любишь пространство пустоты, ты никогда не станешь пустым. Ты останешься отчужденным. Пустота станет объектом любви, но останешься и ты, влюбленный в пустоту. Медитация направлена на то, что ты должен исчезнуть. Исчезнув, ты не можешь сказать: «Я люблю пустоту». В твоем исчезновении нет любви. Это не твоя любовь, а универсальное явление — внезапное расцветание в пустоте, наполнение пустоты ароматом любви, сострадания и правды.

Здесь нет ничего твоего. Тебя больше нет. Ты растворяешься в просторах бытия. Тебя должно не стать — тогда это пустота. И в этой пустоте расцветают цветы — много роз и много лотосов. Много любви и много сострадания, и много красоты, много правды; все это великолепно и все это прекрасно, и все великолепие возникает само собой. Но ты не владеешь всем этим. Собственно говоря, ты всегда был барьером, из-за тебя эта пустота не могла проявиться. Но сейчас, когда тебя уже нет, пустота проявляется спонтанно, и она расцветает тысячью цветами.

Настало время Сардара Гурудаяла Сингха.

Троих малышей везут на тележках по супермаркету, где их матери делают покупки.

— Господи, — жалобно говорит малыш Гильберт, увидев, как его мать потянулась за детской едой в консервах, — я ненавижу эту гадость!

— О нет! — захныкала крошка Салли, видя, как ее мать кладет шпинат в тележку. — Хуже этого не придумаешь!

— Господи Иисусе! — кричит маленький Борис, завидев, как его мать вступила в оживленную беседу с одним из своих дружков у стойки с алкогольными напитками. — Вам, ребята, грех жаловаться. Моя мать будит меня в четыре утра и засовывает мне в рот холодную сиську, от которой несет сигаретами и дешевым бренди!

Малыш Эрни гуляет по парку с матерью. Вдруг он видит, как навстречу идет большая беременная женщина.

— Мама, скажи, пожалуйста, как у этой женщины вырос такой большой живот?

Мать Эрни слегка краснеет, но тут же находит что сказать:

— Понимаешь, голубчик, она стала такой оттого, что ела слишком много шоколада.

Позже, ожидая автобус на остановке, Эрни видит все ту же беременную женщину.

— Эй, леди, — обращается к ней Эрни, тыча пальцем в ее большой живот, — я знаю, как ты его заполучила, — разве это не здорово?

Мышонок и слон гуляют по джунглям. Вдруг мышонок проваливается в болото и начинает тонуть. Слон наклоняется и опускает в болото свой член. Мышонок хватается за кончик члена, и слон вытаскивает его из болота.

Через несколько недель Мышонок и слон вновь отправляются на прогулку по джунглям. В этот раз слон проваливается в болото и начинает тонуть. Мышонок с быстротой молнии бросается в чащу и тут же выезжает на новехоньком красном «феррари». Затем бросает слону канат и начинает тянуть того из болота. Слон спасен.

Мораль: если у тебя есть красный «феррари», ты можешь обойтись и без большого члена.

Ниведано…

[бум]

[тарабарщина]

Ниведано…

[бум]

Погрузись в тишину.

Закрой глаза.

Почувствуй, как замерло твое тело.

А теперь обрати свой взгляд внутрь себя

с полным осознанием,

будто это самое последнее мгновение в твоей жизни.

Глубже и глубже.

Ты безошибочно достигнешь центра.

Центр твоей души является также и центром

Вселенной.

Истоки бытия питают тебя

через центр твоей души.

Просто наблюдай безмолвие, покой,

бесконечное великолепие

своего существования.

Ты — будда, когда наблюдаешь;

все тот же ум, когда он пуст, становится буддой.

Будда — это лишь пустое зеркало,

никаких суждений,

лишь наблюдение,

лишь отражение,

и ты обрел.

Чтобы было понятнее, Ниведано…

[бум]

Расслабься.

Наблюдай. Ты — не твой ум. Ты — не твое тело.

Ты просто наблюдатель. Наблюдение — это ты.

Наблюдатель не имеет мнения,

у него нет идей.

Ты — просто зеркало.

Я назвал эту серию

«Ма-цзы: пустое зеркало».

Всякая медитация есть не что иное,

как поиск пустого зеркала,

отражающего все,

но остающегося совершенно пустым.

Возрадуйся же этой пустоте,

и в ней появятся розы.

Пережитое просветление

будет оставаться с тобой все двадцать четыре

часа в сутки.

Запомни это мгновение,

запомни пространство, в котором ты оказался,

Пусть это переживание глубоко просочится

по всем фибрам твоего существа.

Пропитайся им, утони в нем.

Возвращаясь, неси в себе

всю влагу своей природы будды.

Десять тысяч будд исчезают в океане,

словно утренняя роса.

Это и есть величайшее чудо в мире.

Ниведано…

[бум]

Возвращайся, но возвращайся как Будда:

с изяществом, с безмолвием, со спокойствием.

Посиди несколько минут, отражая, как зеркало,

вспоминая свой внутренний мир.

Если ты понял значение пустого зеркала,

Ма-цзы не прошел мимо тебя.

Такие люди, как Ма-цзы,

или Будда Гаутама,

или Лао-цзы,

не принадлежат к различным векам.

Все они — современники.

В тот миг,

когда ты вошел в пустоту,

в зеркальное отражение,

в безмолвие, не знающие границ,

ты и сам стал их современником:

Ма-цзы, Чжуан-цзы, Будды Гаутамы.

Эти люди стоят вне времени,

они не принадлежат ни одной эпохе,

ни одной стране, ни одному языку.

Они все — одно,

как тысяча рек, впадающих в один океан.

— Хорошо, Маниша?

— Да, любимый Мастер.

— Можем ли мы отпраздновать праздник десяти тысяч будд?

— Да, любимый Мастер.