Шаг 3
Шаг 3
Название семинара: Семинар. Рита Ньяса Йога.
Автор: Вадим Запорожцев
Дата: 2011.02.27.
Где: Международный Открытый Йога Университет
Краткое описание: временно отсутствует.
Краткое описание семинара:
Понятие «Рита» можно перевести как «Гармония», «Танец», некий высший космический закон, живя по которому все начинает работать на тебя. Это понятие того, как мы должны относиться к себе, встраивать свои желания, импульсы, движения, действия в окружающую нас вселенную, реагировать на то, что приходит от нее к нам. Если мы в Рите, в гармонии - мы защищены от болезней, несчастных случаев, от всего на свете, с нами творятся чудеса. Придерживаясь Риты, мы приобретаем все больше и больше счастья, радости, наслаждения, открываем себя. Применение Риты в той или иной деятельности приводит к тому или иному виду йоги. Йога – это когда вы пытаетесь внедрить в свою жизнь Риту.
Понятие «Ньяса» можно интерпретировать как тактильное взаимодействие, проявление Риты через прикосновение. Если мы правильным образом воздействуем на наше тактильное восприятие, то косвенно влияем на сердечный центр, и как следствие, это приближает нас к балансу между желаниями и возможностями, между намерениями и способами их исполнения, между взаимодействиями наших устремлений и стремлений всех вокруг.
Откуда вышли религии, течения, учения, психотехники, боевые искусства, системы самопознания? Какая основная мысль Вед? Откуда выходит понятие «Рита»? Откуда возникло понятие «Дхарма»? Из чего выводятся первый и второй принципы йоги? За что отвечает сердечная чакра? Как нужно принимать решение? Почему перед принятием ответственного решения крайне желательно делать медитацию на сердечный центр? Почему желания и возможности их реализации не совпадают? Какие проблемы возникают у современного человека и как их можно решить? Почему возникают пробки, давки, очереди и т.д.? Какие практики могут дать нам возможность почувствовать гармонию со Вселенной через Ньяса йогу? Для чего нужны парады, военная форма? Что объединяет процессы рождения, умирания и сексуальное единение мужчины и женщины? Ответы на эти и многие другие вопросы Вы найдете в тексте.
ЧАСТЬ 1.
Итак, друзья, сегодня 27 февраля 2011 года, меня зовут Вадим Запорожцев, я преподаю Йогу. Находимся мы с вами в йога центре на Автозаводской, в городе Москве и это у нас семинар по Рита Ньяса йоге Международного Открытого Йога Университета. Вся информация находится на наших сайтах: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru., а также все наши обучающие фильмы, программы, уроки в нашем магазине, который находится по адресу: shop.openyoga.ru.
Сегодня, друзья, нас ждет очень интересная тема, сочетание двух йог, или как Ньяса Йога выходит из глубочайшего понятия Риты или понятия Рита Йоги. Для многих даже названия этих йог встречаются впервые, поэтому мы с самого начала рассмотрим происхождение этих йог, и чем они занимаются.
Сейчас ежегодно в мире появляются всякого рода психопрактики. После того, как психология сделала серьезный рывок, после того как этой темой стали заниматься ученые, тут же стали появляться упражнения, помогающие людям в тех или иных жизненных ситуациях, в тех или иных условиях как-то работать со своим внутренним телом, со своими органами восприятия, ментальными процессами и т.д. Если вы начнете интересоваться всеми этими психотехниками, то вы будете выходить на первоосновы, а откуда они собственно взялись. Как ни странно, вы достаточно быстро убедитесь, что все новое, это хорошо забытое старое, и все новые практики, техники, упражнения вы можете найти в других системах самопознания, которые были известны достаточно давно. Если вы начнете анализировать, откуда эти практики и системы пришли на Запад, то вы рано или поздно окажитесь на Востоке. Вы рано или поздно окажитесь в странах восточной части нашего земного шара, а фактически в странах вокруг Индии. В дальнейшем, если вы начнете сужать круг своего поиска, то рано или поздно вы окажетесь в Индии, точнее в тех странах, которые были в средневековье Индией. Это современная Индия, это современный Пакистан, отчасти область Афганистана, даже Таджикистан туда попадает, друзья. Это страны Тибета, это страны Юго-Восточной Азии.
В этом регионе были сохранены и распространялись системы самопознания. Иногда в форме религий, иногда в форме тех или иных философских течений. Анализировать все эти религии, философские течения чрезвычайно тяжело, они все разношерстные, разнонаправленные, противоречащие друг другу, но если вы все же возьмете на себя такой труд и пропустите через себя все это, то рано или поздно вы придете к такому древнейшему пласту истории, который неразрывно связан с понятием Вед. Когда-то были древние знания, которые сейчас называются Ведические знания и первые упоминания, которые до нас дошли в Ведах, а до сегодняшнего дня дошли четыре Веды: Риг Веда, Само Веда, Яджур Веда, Адхарма Ведаи являются источниками этого знания.
Ведический толчок породил потом множество религий, течений, учений, психотехник, психопрактик, более того, можно проследить многочисленные веткиот этого толчка, как к боевым системам, так и к системам философским, к системам, которые претендовали на роль науки в то время – аналоги современной математики. Так же вы найдете многочисленные ответвления, из которых потом пошли и боевые искусства. Чего только не вышло, причем самое интересное, что эти системы иногда противоречат друг другу, но имеют своими корнями единый толчок – Веды. И если вы наберетесь еще больше сил и терпения, мужества интеллектуального, чтобы приступить к анализу что же такое есть Веды, то вы столкнетесь с еще более трудными моментами, но рано или поздно вы выйдете на основную мысль Вед. Эта основная мысль Вед, если назвать её современным языком, звучит как СВОБОДА. Или иногда это интерпретируется таким образом, что: живи сам и давай жить другим. На самом деле, это более глубинное понятие.
Понятие «Свобода» очень трудное, это только кажется, что мы знаем, что это значит. На самом деле истинный смысл понятия «Свобода» от нашего разума ускользает, мы не знаем, что такое свобода. Мы просто привыкли к этому слову. Хотя обратная сторона понятия «свобода», это понятие «всемогущество» или, если угодно, понятие «сверхспособностей». Смысл Вед был в следующем: как дать человеку такие знания, чтобы он воспользовался сегодняшней свободой и с каждым днем, каждым действием, каждым шагом увеличивал свою Свободу. Или по-другому: в каждом человеке есть гигантский потенциал, и как надо жить, что надо знать, что надо делать, чтобы этот потенциал с каждым днем расширялся.
Идея Вед предельно открытая, захватывающая, очень жизнерадостная, очень жизнеутверждающая, очень много обещающая. Это как восприятие маленького ребенка в детстве: Все еще впереди-и-и. Вот такая основная мысль Вед. В дальнейшем возникает вопрос: А как же воспользоваться сегодняшним днем, согласно ведическому знанию, чтобы завтра стать более могущественным, более свободным, более радостным или счастливым, если угодно. И тут приходит следующее понятие «Рита». Чрезвычайно сложное в переводе понятие. В грубом смысле его можно перевести как «Гармония», как «Танец», как некий такой высший космический закон, живя по которому все начинает работать на тебя. Некая магическая инструкция, магический образ жизни, придерживаясь которого, преодолеваешь все свои беды, если они есть сейчас у тебя, и в будущем приобретаешь все больше и больше счастья, радости, наслаждения, свершений в открытия себя.
Понятие «РИТА», это понимание, как мы должны взаимодействовать с окружающей нас вселенной, как мы должны относиться к себе, как мы должны встраивать свои желания, импульсы, движения, действия в окружающую нас вселенную, и как мы должны реагировать на то, что приходит из окружающей вселенной к нам. Как встроиться в окружающую нас вселенную таким образом, чтобы вселенная работала на нас, а мы работали на вселенную, чтобы вселенная увеличивала нашу свободу, а мы увеличивали свободу окружающей нас вселенной. В дальнейшем из понятия «Рита» возникло понятие «Дхарма».
Итак, все свелось к понятию образа действия, образа мысли, образа поведения, зная которое вы можете вывести в дальнейшем все религии, все системы атеистического воззрения на мир, все учения философские, интеллектуальные либо чувственные, все проявления нашей жизни, действия наших органов чувств, действия нашего разума и т.д. Все это концентрируется на Ведах, а Веды концентрируются на понятии «РИТА». Когда человек пытается придерживаться этого понятия «Рита» в своей жизни, то с формальной точки зрения - человек занимается Йогой. Йога – это когда вы пытаетесь внедрить в свою жизнь Риту. Проявлений нашей жизни очень много, по-разному можем мы взаимодействовать с окружающей нас вселенной, много у нас есть органов чувств, органов действий, с помощью которых мы вовлекаемся во вселенную. Как следствие, много способов проявить Риту и, как следствие, много разных видов йоги. Если мы попытаемся проявить Риту через статические упражнения, то мы приходим к Хахта йоге, если через дыхание, то мы приходим к Пранаяма йоге, если мы Риту проявляем через динамические практики, то приходим к Крийя йоге, если мы используем закон Рита в своей речи, то мы приходим к Мантра йоге и т.п. Понятие Рита универсально, применение Риты в той или иной деятельности приводит к тому или иному виду Йоги и по этой причине видов йоги очень и очень много.
Теперь поразмышляем с другой стороны и поймем, чем же мы сегодня будем заниматься. Среди всего разнообразия видов йоги есть такой вид как Ньяса Йога. Также достаточно трудно перевести на русский язык, как и на все европейские языки, понятие «Ньяса». В грубом переводе его можно интерпретировать как прикосновение, тактильное взаимодействие или тот канал нашего взаимодействия со вселенной, который приходит к нам, когда мы до кого-то дотрагиваемся, или когда мы до кого-то дотрагиваемся во всех спектрах. Иногда достаточно грубое проявление, это когда кто-то чувствительно может до нас дотрагиваться. Иногда это достаточно тонкое взаимодействие, когда кто-либо нас едва касается, или мы едва касаемся.
Наконец, это тончайший уровень, когда до нас никто не дотрагивается, но мы начинаем ощущать своими тактильными рецепторами, как если бы кто-то до нас дотрагивался, или мы испытываем желание до кого-то дотронуться, и на кончиках наших пальцев возникает ощущение, что мы до кого-то дотрагиваемся. И вот этим каналом взаимодействия со вселенной занимается Ньяса Йога – тактильным каналом. С формальной точки зрения Ньяса йога это проявление Риты через прикосновение. Поэтому понятие «Рита Ньяса Йога» - это усиленный вариант реализации понятия Риты через Ньясу посредством других вспомогательных практик. Мы «ловим» Риту через одну практику и настраиваем себя на ощущение Риты через одну практику, а затем по аналогии переносим её на другую практику.
Сегодняшнее наше упражнение, которое мы будем делать, как раз и приведет к этим переходам. Когда через что-то одно, что мы можем почувствовать лучше, мы ухватываем смысл и идею и направляем на другое, что мы с трудом ощущаем, но что действует по тем же самым принципам и законам в нашей вселенной. Мы усиливаем одно за счет другого. И поэтому задача нашего семинара - ощутить Риту через что-то одно, затем трансформировать это во что-то другое. И когда у нас будет такой опыт, мы поймем невыразимую составляющую Риты. Слово Рита – это всего лишь слово, но что оно обозначает, мы можем только лишь пережить в своей личной практике. До момента переживания это всего лишь абстрактная теория, которая нужна, но полностью не раскрывает смысла понятия Рита, смысла Вед или смысла того изначального толчка – откуда все пошло.
В связи с этим мы будем делать разные практики, и именно на них мы сконцентрируемся лучше всего. Прежде чем обрисуем практики, которыми займемся, я еще несколько слов скажу про Ньяса Йогу. Ньяса Йога достаточно загадочная и мощная йога. На первый взгляд кажется, ну что тут такого: кто-то дотрагивается до вас, или вы до кого-то дотрагиваетесь. По силе взаимодействия это маленький импульс воздействия. Иногда кажется, что если я сделаю какую-нибудь трудную асану в Хахта йоге, скажем, встану на голову, да потом завяжусь еще в позу лотоса, да потом еще выкручусь, да потом еще то через левую, то через правую ноздрю буду дышать, тем самым воздействуя очень мощно в физическом плане на свой организм, то и результат, как нам кажется, должен быть больше. Но самом деле, все гораздо сложнее, иногда небольшое воздействие на участки нашего организма по определенным правилам, дает несравненно больший эффект, чем грубое физическое воздействие, когда мы ожидаем более сильный результат.
Что же касается Ньяса Йоги, то считается, что для современного человека, это в некотором смысле критическая йога. Критическая в том плане, что те центры, которые задействованы при выполнении Ньяса йоги, у современного человека развиты чрезвычайно плохо. По этой причине, как считается, многие перекосы современной цивилизации приобретают зловещий характер, отравляющий жизнь всему обществу. Чтобы проиллюстрировать это, я приведу пример, с который каждым из вас встречался: вероятно, каждый из вас попадал в автомобильные пробки, когда ты можешь часами стоять без всякой надежды продвинуться хотя бы на метр. Вероятно, каждый из вас попадал в те или иные давки, скажем, вы заходите в автобус, а он и так уже полон людей, а сзади напирают еще и еще набивается больше или в метро. Или вы решили сходить в кинотеатр на популярный фильм и вдруг понимаете, что вы на него не попадете, потому что к кассам гигантская очередь хвостом вытянулась на бог знает сколько метров, и ни за какие деньги вы ее не обойдете.
Казалось бы, какое все это имеет отношение к Ньяса Йоге, к тактильной йоге. Друзья, согласно теории йоги – самое прямое. Дело в том, что наш мир перекошен, наш мир демонстрирует несовпадение между двумя факторами: между фактором Энергии и фактором Сознания, между нашими намерениями и возможностью эти намерения осуществить. Как следствие, возникают явления, о которых я говорил и возникает вопрос, а почему возникает такое несоответствие, а потому что нет согласованности, потому что мы не чувствуем друг друга. А не чувствуя и не понимая друг друга, мы не можем прогнозировать наперед. И вот возникают дороги, которые заведомо строятся с пропускной способностью, не позволяющей спокойно двигаться или еще что-то, полнейшая несогласованность.
Мы живем каждый в отдельной вселенной, в отдельной скорлупе и мы, образно говоря, шкурой окружающих нас людей не чувствуем. Это следствие нашего эгоизма. И как результат, мы не можем правильно прогнозировать, мы не можем наперед закладывать шаги своей жизни и попадаем в ужасные явления. И на собственной шкуре начинаем понимать, что мы живем не в пустыне, что вокруг нас другие люди, и у этих людей тоже есть автомобили, и им тоже надо куда-то ехать, или они тоже хотят посмотреть этот фильм. Вселенная как бы «наказывает» нас неспособностью ощущать других живых существ вокруг себя.
Пробки, давки и прочее, это всего лишь верхушка айсберга. Есть еще более чудовищный отклик вселенной, связанный уже с окружающей природой. Ведь мы не чувствуем, когда кидаем скомканный листик бумаги в мусорку, что чтобы сделать этот листик бумаги, надо спилить большое красивое зеленое дерево. Потом на ядовитейшем химическом комбинате измельчить его в порошок, всякой гадостью присыпать и вот получился этот листик бумаги, а на этот листик бумаги огромное количество отходов, которое убивает все вокруг. Мы не чувствуем этого, нам наоборот нравится: «Ой, какая красивая упаковочка у нового приборчика». А то, что эта упаковочка проживет ровно два дня, от того момента как вы ее откроете и до момента, как она окажется на помойке, мы не думаем. И тут цикл замыкается, потому что вселенная едина, а мы ее не чувствуем. И приходит удар с той стороны, с которой не ожидаешь. И так везде.
Эта рассогласованность в нашей жизни, когда мы полны эгоизма и ничего не слушаем, имеет явно выраженный физический центр в нашем теле. Это, так называемый, сердечный центр или сердечная чакра, иногда она называется Анахата. Расположена она у нас посредине груди, где-то внутри. Это очень любопытное место в нашем организме, если привязывать всю теорию к устройству нашего организма. Потому что этот центр равноудален от центра энергии, который располагается в основании нашего тела (это центр, где, как говорят, в некоторых йогах располагается энергия нашего тела, известная как энергия Кундалини) и макушкой нашей головы (это центр Сознания, он иногда называется тысячелепестковым лотосом или Сахасрара чакра). И вот есть равноудаленное место, по количеству других центров, то есть равноудаленное место, которое отстоит и от энергии и от сознания на одинаковом пути или то место, где желания и возможности наиболее сбалансированы.
Те или иные наши желания, как учат разделы йоги, иногда провоцируются или действуют той или иной вибрацией разных центров. Если эти желания в сторону энергии: жажда, голод, страх, ревность, то как правило эти центры внизу. Если эти желания более утончены, более возвышены и ближе, как бы, к интеллектуальным, то, как правило, это высшие центры. Точно также и наше осознание: оно четче, лучше в высших центрах и более смутно нами воспринимается в нижних центрах. Поэтому и возникает конфликт в жизни каждого человека с негативной кармой, когда чувства говорят одно, а разум говорит другое. Чувства говорят – помилуй, а разум говорит – голову руби. Или наоборот, разум говорит – помилуй, а чувства говорят – души своими руками и возникает рассогласованность. Мы живем в этой рассогласованности и как следствие, строим вокруг себя города, вселенные с заведомо рассогласованными условиями. А что потом получается на выходе в виде пробок, давок, очередей - это всего лишь следствие этой рассогласованности.
Но интересен следующий факт: если мы пытаемся сбалансировать принятие решения в нашей жизни, сбалансировать и чувства и интеллект, то мы не должны делать так, чтобы побеждали или чувства, или интеллект. А нужно найти такой рычаг, который, если нас сильно захватит интеллект, то мы притормозили бы, а если чувства, то мы тоже бы притормозили. И вот как раз сердечный центр обладает такой завидной способностью, что если мы начинаем ощущать некую невозмутимость в области сердечной чакры, то все сполохи нашего разума мы можем контролировать в более легкой степени. Наоборот, если же мы испытываем порывы каких-то эмоций, страстей, желаний, куда вовлекаются нижние центры, то опять же, находясь на сердечном центре, нам легче их успокоить. Это некая балансовая точка и отсюда рождаются многие практики Ньяса йоги, о которых на этом семинаре нет возможности говорить.
В частности, перед принятием того или иного ответственного решения крайне желательно делать медитацию именно на сердечный центр. Во многих культурах, во многих поговорках эта мысль прослеживается: сердцем принимай решение. Под словом сердце имелось в виду не наше физическое сердце, которое стучит и кровь гоняет, а именно это место в середине нашей груди. Если мы концетрируемся на нем или медитируем или направляем поток нашего сознания, нашей энергии, идущей от нашего высшего Я, именно на этот центр, то проявления других центров даются легче. В противном случае мы либо одержимы какой-то маниакальной идеей, либо наоборот, становимся легкой добычей каких-то эмоций, неконтролируемых. И то и другое одинаково плохо.
Как учит Ньяса йога, развитие сердечного центра - это критичный момент для выживания человечества с одной стороны, потому что, чем дальше человечество развивает технологии, тем больше цена за ошибку. Скажем, у какого-нибудь политика- маньяка нервы сдадут либо от слишком большого умствования, либо от больших эмоций: нажмет на кнопку и развяжет третью мировую войну или устроит какой-нибудь локальный, но не менее кровавый конфликт или примет законы, результатом которых будет исчезновение цивилизации. В Ньяса йоге считается, что если человечество сбалансирует все свои решения и поймет важность сердечного центра, то вероятность таких ошибок будет резко снижена, и человечество имеет шанс выжить. Если же нет, то мы повторим судьбу многих сверхцивилизаций, которые исчезали, и таких было много.
Но нас интересует другой момент, другая связка. Сердечный центр - это олицетворение с другой стороны, некоего фундаментального принципа построения вселенной. Наше тело - это как микрокосмос, сделанный по полному образу и подобию макрокосмоса или то, что внутри, то и снаружи или то, что вверху, то и внизу. Те принципы, на которых «сделано» наше тело, ничем не отличается от принципов, по которым сделана окружающая нас вселенная. Один из этих принципов, иногда он называется принцип воздуха, хотя слово воздух не имеет отношения к нашему физическому воздуху, это скорее состояние соотношения сознания и энергии, соответствует сердечному принципу.
Есть еще одна интересная особенность сердечного центра, именно реализация этого принципа воздуха дала возможность проявить канал информации или канал взаимодействия, известный как тактильный. Это достаточно сложная тема, достаточно абстрактная. Наличие фотонов света или электромагнитных волн дает нам возможность видеть. А тут возводят в этот ранг на первый взгляд второстепенное наше качество - тактильное, но на самом деле тактильное чувство - это воплощение в нас самих более фундаментальных законов вселенной. Но это не тема нашего семинара, мы рассмотрим более практические связки, которые говорят нам о том, что сердечный центр связан с тактильными проявлениями. И действительно, если вы на собственной шкуре чувствуете боль и радость окружающей вас вселенной, то вы не делаете тех критических ошибок, которые приводят потом к тем ужасным последствиям, таким как пробки, давки и т.п.
Если конструктор, архитектор или политик ощущает всех людей, которыми он руководит или его окружают, то он как бы на своей шкуре ощущает, эти все ошибки. Он себя ставит в роль тех, для кого он что-то делает. При этом маленькая вероятность ошибок. Политики же, ученые и другие, которые живут в своих башнях из слоновой кости, отрываются от коллектива, не чувствуют его и делают ошибки. Все на самом деле очевидно, прозрачно и понятно. Если мы правильным образом воздействуем на наши тактильные центры, то косвенно у нас получается инструмент воздействия на Анахата чакру, сердечный центр, и как следствие, косвенно приближает нас к балансу между желаниями и возможностями, между намерениями и способами их исполнения, между взаимодействиями наших устремлений и стремлений всех вокруг.
Безусловно, йога этим пользуется, а так как именно это тот момент, в котором человечество отстало в эволюционном плане больше всего, то воздействуя на наше тактильное восприятие, мы тем самым помогаем эволюции идти с ускорением. На что потребовалось бы 100 лет, проистекает в считанные дни и недели. Воздействуя на тактильные органы, мы воздействуем на сердечный центр и как бы наверстываем свое отставание в эволюционном плане. В этом смысле, как бы обгоняем человечество, которое неспешно плетется, и которое природа заставляет подзатыльниками уделять этому внимание. Это те же пробки, давки и т.п. У нас появляется ресурс, резко увеливающий скорость положительного результата в йоге. В Ньяса йоге дается масса упражнений на этот счет и если требуется ускорить практику в Хахта йоге или в других йогах, то иногда инструктора йоги прибегают к косвенному способу, когда они сочетают занятия Хахта йогой и Ньяса йогой, но для этого необходимо соблюсти несколько важных вещей.
Во-первых, быть социальным человеком, потому что понятие тактильного взаимодействия подразумевает другого человека в вашей вселенной, а если вы махровый эгоист, никому не доверяете, построили себе особняк, обнесли забором высотой 5 метров, собак пустили, колючую проволоку протянули. Если вы от всех шарахаетесь и думаете только о своей личной жизни, то рано или поздно вы останетесь в вакууме. Ни вы никому не можете сделать Ньяса йогу, ни вам никто не может сделать. Получается, что сами себя наказали. Этим ограничено действие Ньяса йоги. Мы не можем делать Ньясу йогу человеку, который поместил себя в скафандр. В «рыцарские латы» залез, надел шлем, броню и не подпускает никого, отпугивает всех: «Ты ко мне не подходи, моей праведности не нарушай». Понятно, что вселенная терпит-терпит, а потом загоняет его в пробку, где его раз, и сжало. Ты на самом дорогом автомобиле ездил, а теперь как все на обычном, или в давку или еще куда. Но это отдельная тема.
Нас больше интересует, какие упражнения мы можем сделать сегодня, дабы с одной стороны мы могли через Рита йогу почувствовать Ньясу йогу, а через нее Риту.
И вот тут мы приступаем к описанию практики. Ждет нас следующая практика, позволяющая понять насколько сочетание Риты и Ньясы важно в каждодневной повседневной жизни. Мы сделаем одно упражнение, которое в простонародье называется паровозик, а заключается оно в том, что люди становятся друг за другом очень-очень плотно впритык и при этом вот такой стройной колонной, им надо будет двигаться вместе. Смысл этого упражнения заключается в следующем: что если вы не чувствуете Риту с окружающей вселенной, то вы будете страшно уставать, двигаясь таким образом. Каждый шаг, каждый сантиметр продвижения будет требовать от вас колоссальных усилий. Но затем, если вы уловите, где ваша личная гармония сочетается с гармонией всего коллектива и всех остальных людей, вдруг начинает вырабатываться некий ритм или некая Рита, и вы начинаете уже действовать как единый организм. И тогда вы уже сможете часами ходить вот в таком положении, не испытывая усталости. Но сперва, всех ждет очень большая усталость. Почему, да потому что мы, друзья, не в Рите. Мы в Анрите - это санскритский термин, который объясняет причину всех наших проблем.
Если мы живем в Рите, то рано или поздно мы приближаемся к моменту, когда формулировка наших желаний совпадает с реализацией наших желаний. Если же мы живем в Анрите, то формулировка и реализация начинают отставать по времени. Выстраивается цепочка наших желаний, которые ждут возможности осуществиться, а по сути дела ждут, когда мы не будем мешать им осуществляться. Эта цепочка желаний другими словами называется Карма или закон причины и следствия. Обычно под кармой западный человек подразумевает что то отрицательное, но на самом деле понятие кармы не обязательно отрицательное или что то положительное. Вопрос в другом, что какие-то посылы, которые мы сделали раньше и которые должны были привести к положительному результату, когда начинают сбываться с запозданием, воспринимаются нами как резко отрицательные.
Поэтому миром правит глупость и все наши страдания от глупости. Глупость порождена Анритой – нашей неспособностью жить так, чтобы наша свобода увеличивалась не за счет кого то, а чтобы свобода всех увеличивалась одновременно. И еще раз, так как мы все цивилизованные люди, у нас есть какая-то частная жизнь, частный ареал нашей маленькой вселенной, куда мы никого не пускаем. Так как мы долго обманывали других, мы боимся, что будут обманывать нас, так как мы сами делали какие-то неблаговидные поступки, то мы теперь ожидаем от других неблаговидных поступков. Это заставляет нас дистанцироваться друг от друга, в результате мы перестаем друг друга чувствовать, впадаем в Анриту и начинаем генерировать желания или попытки их выполнить в отрыве от других. Это входит в конфликт с другими, и мы получаем сдачу в виде негатива, в виде наших подрезанных крыльев или еще чего-нибудь, что доставляет массу неприятного.
Сейчас мы с вами сделаем одно из этих упражнений, которое поможет нам все таки понять, что если мы живем в социуме, но не чувствуем его, то мы просто обречены на цепочку разочарований. Наоборот, если же мы чувствуем социум, в котором мы живем, ощущаем его на своей, что называется шкуре – мы никогда не принесем боль или страдания другим, но так же точно и они не сделают этого, потому что они будут чувствовать вас. Друзья, осмысленных негодяев, чрезвычайно мало во вселенной. Это все больше тупость. На этом теоретическую часть мы завершаем.
Далее идет практика: «Паровозик»
Часть 2.
Только что Вы сделали практику. С формальной точки зрения эта практика относится к йоге Триады, к ее составной части - Тантра йоге, которая позволяет Вам лучше почувствовать этот совершенно уникальный феномен, когда вдруг в каких-то условиях мы все превращаемся в единое целое, как если бы не было разных людей, и все были бы проявление чего-то единого. Это сразу же дает колоссальный резерв для жизни, для самопознания, для всего на свете. Все процессы начинают течь во много, много раз быстрее. Теперь о самой практике: как только Вы начинали ее делать, безусловно, в Вас наблюдался эффект «Эго» - вот это я маленький, ко мне не подходить, меня не трогать, что это я под Вас должен подстраиваться, чего хочу, то и ворочу. И это моментально выражалось в том, что Вы сбивались с ритма, что тяжело было идти не наступая друг другу на ноги, малейшее препятствие на пути, как все грозило разрушиться, только лишь тот момент, что Вы были вынуждены обхватывать другого человека спасало положение. Затем Вы стали обхватывать друг друга через человека, т.е. Вы начинали действовать уже не с непосредственной близостью, а с тем уровнем, который Вы в общем-то не видите, который дальше, чем Вы.
Т.е. Вы начинаете думать как бы за несколько шагов вперед, и это чисто физически позволило Вам плотнее друг к другу подойти, а как следствие у Вас просто не осталось выбора на неправильные поступки. Каждый неправильный шаг останавливал всю эту шеренгу в целом. И вот так продолжалось, продолжалось до тех пор, пока интуитивно Вы не вышли на некий ритм, и он даже ощущался по тому ритму, с которым Вы переступаете - это было что-то единое целое. И в этом состоянии Вы могли закрывать глаза, совершенно не заботясь ни о чем, ощущая себя в полнейшей защите, потому что никуда Вы не упадете, Вам просто не дадут возможности упасть, не дадут возможности, чтоб Вы в жизни пострадали. Вот мы боимся остаться без работы, без денег, мы боимся завтрашнего дня. Но, на самом деле, этот страх ни на чем не основан, если мы в Рите, если мы встроены во всю Вселенную, нам просто не дадут умереть, голодать, остаться в одиночестве со своими печалями и т.д. Так устроен мир.
А мы в своем «эго» думаем, что мы сами по себе, что мы сейчас упадем, умрем, и никто и слезинки не прольет, и скажут: «Ну и правильно». Звериные законы капитализма - кто смел, тот и съел. Вот сейчас нам навязывают в обществе индивидуализм, да это хорошо иногда бывает - верить в свои силы, но обратная сторона – стрессы, страх, чуть расслабился конкурент тебя «загрыз», чуть ошибку сделал - тебя уволили, или подсидели на работе или еще что-то. И мы зажимаемся, мы боимся и выстраиваем вокруг себя еще большую зону отчуждения, чтобы нам никто не причинил даже гипотетически вреда, а тем самым подвергаем себя еще большему риску, потому что начнем шататься, нас некому поддержать, мы всех вокруг разогнали, мы пустые.
В Тантра йоге (которая относится к йоге Триады) с этого все начинается. Потому я и выбрал эту практику для вот этой иллюстрации Рита Ньясы. Как только у нас есть доверие, мы не думаем о завтрашнем дне: будет день, будет пища. Мы нужны всему сообществу, оно в нас нуждается, без нас одного все сообщество переклинит. Т.е. мы перестаем быть маленьким винтиком, который система может раздавить. Без нас (без «маленького винтика») система встанет. А мы этого не понимаем, мы рушим систему, мы так себя ставим, что начинаем противостоять системе, и действительно, если бывают случаи, когда система давит, то она давит тех, кто перед этим очень много лет, десятилетий или жизней противопоставлял себя единой жизни. Если же Вы в единой жизни, с Вами чудеса творятся, Вы не умрете раньше положенного срока. В Ведах было очень серьезное пожелание: «Да доживешь ты до священного возраста».
Если брать тантрический священный возраст - это 108 лет. Кому сейчас снилось столько прожить? Из Вед вообще какие-то туманные намеки, что люди там жили по 160 лет и т.д. Кто-то из современных психологов сказал, что смерть раньше 160 лет - насильственная. Эта мысль Древних Вед, т.е. пока Вы в Рите, в гармонии - Вы защищены от болезней, от несчастных случаев, от всего на свете. Проблемы начинаются, когда Вы выпадаете из Риты. Конечно, дело все сложнее, мы отягощены предыдущей кармой, и даже если мы сейчас встанем на путь Риты, мы же не знаем сколько до этого сделали анриты. И, конечно, волны анриты время от времени нас догоняют, накрывают - с этим ничего не поделаешь - это законы кармы. Единственное, что мы можем сделать - это в будущем этого не допускать. А для этого нужно доверие, без него по большему счету Вы и дня не проживете. Поэтому должно быть правильное отношение к жизни через призму риты. И это упражнение очень хорошее, Вы вдруг начинаете понимать, что это нам только кажется, что мы хотим быть ведущими: «Я хочу все в своей жизни держать в своих руках». Это прекрасная мотивация, хорошее проявление в одних моментах жизни, когда мы ведущие, когда Вы стоите впереди паровоза, и все за Вами идут - да, тогда только от Вас все зависит, куда пойдет все остальное. Это состояние Великих Учителей человечества, Великих гениев, Великих полководцев, политиков. Они выстраивали такую ситуацию и направляли в правильную сторону людей. В этом состоянии от меня все зависит, и вся Вселенная под меня подстроится. Но это требует очень больших моральных, физических сил, очень большой ответственности, требует жить в каждодневном напряжение как «струна».
Будущие преподаватели йоги - это Вас ждет. Но в каких-то других моментах, не связанных с Вашей ответственностью, а связанные с другим миром, Вы вдруг поймете, что это кошмар, когда Вы обо всем думаете. И Вам гораздо комфортнее не думать, а чтоб за Вас подумали, чтоб за Вас построили дороги без пробок, транспорт, в котором нет давок, чтобы все распределялось так, чтобы было гармонично. Вы готовы даже большие деньги платить, чтобы не думать. Наш бывший советский человек, помните анекдот, с понедельника по пятницу работает на работе, а в субботу и в воскресенье пашет на даче. На западе Вы никогда это не встретите, потому что там все продуманно. И точно также и в нашей жизни, это нам только кажется, что мы хотим решать все, чтобы все было под нашим контролем. Нет, друзья. На самом деле мы хотим только одного - контроля в той области своей жизни, где сам Господь Бог, сам Абсолют нам сказал: «Это твое дело в жизни», в творчестве, в бизнесе, в политике, в военной службе, где угодно. А во всем остальном – живи, полагаясь.
Т.е. в каких-то моментах в жизни - Вы ведущий, а в других моментах - Вы ведомый. И быть ведомым в гармонии чрезвычайно комфортно. Во-первых - это чувство безопасности (Вы чувствуете, что даже если захотите упасть, сделать какое-то движение, чтобы причинить себе вред (например, жизнь самоубийством покончить) не даст Вам эта гармония сделать, отведет руку в самый последний момент. Это комфортно, приятно, это чувство расслабления. В этих Тантрических практиках (Триады) иногда расслабляются такие глубинные ядра нашего подсознания, которые не расслабляются ни во сне, ни при употребление каких-нибудь допингов, ни дай Бог наркотиков, вообще нигде. Потому что там нет этих составляющих живого вокруг нас.
Если же есть, эти составляющие живого, они на самые невидимые точки на Вас надавливают, воздействуют на сердечный центр, и раз, Ваша маниакальная навязчивая идея, страх, желания - Вы расслабились, и стали проще на это смотреть, или Ваш гнев, ненависть, нетерпение вдруг стали мягче, Вы стали толерантнее. И Вы вдруг поняли, что нужно как-то мягче быть в тех случаях, где Вы в Рите, в жизни, как будто встроены в живое. Все вокруг живое, вот я сижу на стуле, он живой, рубашка на мне живая, воздух живой, все вокруг меня живое. А я как в этом паровозике живу, и я в Рите, я расслаблен, спокоен. Я напрягаюсь там, где надо сделать прорыв, где я ведущий. Но за мной люди, которых я веду, спокойны, они знают, что я за них думаю. И точно так же за каждым из Вас есть люди, которые на Вас рассчитывают, которые знают, что на Вас можно положиться, расслабиться, можно уйти в себя, в состояние отдыха.
В этой практике можно идти несколько часов. Я знаю, что люди иногда по 6 часов ходят - это достаточно приличное расстояние можно пройти. Или по каким-то препятствиям. Иногда, чтобы ускорить проламывание скорлупы эгоизма и непонимания законов окружающей Вселенной, нужно сознательно подбрасывать препятствия. Я помню, мы практиковали такие практики в лесу. Идешь по лесу, а там ветка на кусте или по снегу. И ты понимаешь, что один бы ты и двух шагов не прошел, а тут ты держишь систему, система держит тебя, и все твое эго, и вся твоя оторванность (вот это я, а это все остальное), оно такими испытаниями заставляет сжаться. Друзья, этот эффект был во время войны. До войны в нашей стране чистки, репрессии, народ исчезал по ночам, все друг на друга смотрели волком, доносы писали. Вдруг война - страшнейшее потрясение, и буквально все говорят, что люди стали добрее, открытее, хотя должны были быть злее и закрытее. А наоборот, переживали друг за друга, сплотились, победили. Опять жизнь стала хорошая.
У всех были коммуналки, которые потом расселили, у всех стали отдельные квартиры. И опять «эго» стало проявляться, все щеки раздувают, все друг друга презирают, и субъективно стали считать свою жизнь хуже. Начали в этих однокомнатных квартирах спиваться, вешаться, стреляться и т.д. Знаете, жизнь не удалась, скука, а до этого не было. Где надо было выстроиться в очередь в туалет или приготовить еду, там некогда было думать о самоубийстве, там поесть бы. Такая же ситуация была во времена, когда войны вели, эти знаменитые фаланги или шеренги, когда изображают как греки идут плечом к плечу, или когда замысловатые конструкции делали в виде черепахи - это когда несколько людей со всех сторон щитами закрыты, и они единым целым идут. Это устрашающее зрелище. Или многочисленные парады, например, у нас на Красной площади во время войны 1941 года прошел парад, и все воодушевились.
Для чего нужны парады, военная форма? Военная форма на самом деле очень неудобная: какой-то у тебя аэродром на голове, раз его веткой снесло, или в древности эти все аксельбанты, завитушки и другое, в таком-то и ходить трудно, не то, что воевать. Эффект был в другом - почувствовать причастность таких же как и ты, т.е. ты должен был выделить людей на которых ты рассчитываешь, они должны были как-то одинаково выглядеть, ты должен был ощущать их плечом к плечу, должен был знать, что они тебя прикроют, и на качественно новый уровень выступала боеспособность. Боеспособность людей, которые доверяют друг другу, которые в Рите, как Вы единым шли, она совершает чудеса. Я читал мемуары военных лет. Сплоченный коллектив. Очень сильно этим качеством обладали моряки, наверно потому, что на корабле друг с другом ты день и ночь. Они проявляли чудеса героизма, и при этом, как правило, потери несли меньше. Точно так же и парады, зачем они все ножками симметрично шагают? Чтобы привить это чувство общности.
Далее другой пример из йоги - иногда случается, что в зал приходит людей больше, чем обычно, всем места хватает, но все очень плотно друг к другу. Сейчас люди все разбалованные, они говорят, что у Вас тут никакого комфорта нет, пойдем в другое место. Они не понимают этого эффекта единства. Например, я радуюсь таким моментам. Любой индийский храм - это очень маленькое пространство, люди как селедки в бочку набиваются. Тот же самый эффект ощущение единства. Я знаю, что когда в зал набивается под завязку, что лечь, сесть негде, эффект каждый после занятий получает на порядок больше, чем если бы было занято 30%, или 2 человека в разных углах и преподаватель. Это опытный факт, здесь можно не притягивать теорию. Везде мы видим один и тот же момент, что в каких-то ситуациях сама ситуация заставляет нас почувствовать Риту. И мы просто выкидываем свой эгоизм, как чемодан без ручки (нести тяжело, выбросить жалко). А тут ситуация заставляет выбросить его, и мы выбрасываем его и чувствуем, как нас отпустило, и как «гора с плеч», и можем в чем-то расслабиться, довериться.
Сейчас средства массовой информации (СМИ) нагнетают. Не столько этих маньяков, убийц, рецидивистов сколько они показывают. Точнее их примерное количество как было, так и остается стабильным, потому что если их становится чуть больше (на доли процентов), социум разваливается, т.е. страны такой больше не существует. Если страна еще жива, то примерно более или менее. Не так ужасны эти вещи как то воздействие на людей. Люди услышали, у них возникает страх, зажим, все друг другу не доверяют, все друг на друга смотрят с подозрением. СМИ иногда не дает заснуть, так живешь, ничего не знаешь - расслабленный, спокойный, и, как ни странно, более адекватный. Если ты действительно встречаешь какого-то подозрительного человека, и ты более расслабленный, ты его начинаешь чувствовать - а вот здесь он как-то сфальшивил, а вот тут что-то не то. А если ты чего-то боишься, зажат как пружина, то ты, во-первых, не видишь нормальных людей, а во-вторых, ты все-таки пропускаешь пройдоху (он на то и пройдоха, знает на какие кнопочки нажать). Мы сами себе жизнь отравляем. Я не знаю, что может переломить ситуацию. Если ситуация не будет переломлена - цивилизации конец. У кого-нибудь нервы не выдержат, и пойдет очередная резня. Поэтому с одной стороны теория простая, с другой стороны, очень глубинная.
Друзья, мы не хотим вести никого, а хотим быть ведомыми, мы не хотим думать, а хотим, чтоб за нас подумали, мы не хотим решать, хотим, чтоб за нас решили, но только так, чтоб нам было хорошо, надежно, как маленьким детям, у которых есть родители, которые обо всем позаботятся, а мы можем веселиться, играть. И уже, конечно, в своих играх мы хотим решать все сами - где кубики поставить или солдатиков, или куколке новое платьице одеть. Да, это мы хотим сами, но никто туда и не лезет. Во всем остальном, если мы не научимся доверять, мы будем напряжены, а следовательно большая вероятность, что мы примем неправильное решение, пропустим реальную опасность, потому что если у тебя 24 часа нервы на пределе, ты становишься невменяемым, какие-то мелочи перестаешь замечать.
Т.е. средства раннего оповещения отключаются. Очень важно жить в Рите, ощущать, что все вокруг живое, очень важно ощутить, что можно расслабиться в каких-то моментах. Будет день, будет пища. Знаете, как небесная птица - не пашет, не сеет и горя не знает. А где надо, где от нас требуется, наоборот. Но т.к. мы отдохнувшие, чувствуем тылы, то там, где надо сосредоточиться, мы наоборот это воспринимаем как адреналин: вот сейчас я себя покажу! А когда Вы себя показываете, а боитесь, что сосед слева или справа или еще что-то, не доверяете - Вы растрачиваетесь, сила концентрации на одном падает, становитесь неэффективным.
Понятие Рита- это понятие жизни.
Пока Вы еще ощущаете практику, если у кого-то есть желание поделиться впечатлениями, пожалуйста, сделайте это.
Минакова Анастасия, группа 4. Еще до того, как Вы начали говорить, я себе записала в блокнот, что самое подходящее слово, которое может описать мои ощущения, это « в безопасности». Действительно, когда мы все объединились в паровозик, я почувствовала себя частью целого, и этим же целым одновременно. И мне было очень уютно, комфортно. И в какой-то момент я расслабилась до такой степени, что вошла в свое какое-то домашнее состояние, когда я чувствую себя совершенным ребенком. И мне казалось, что если кто-то сейчас наступит на провод, то одной из моих лапок будет больно, и мне захотелось этот провод убрать. Большое спасибо всем, что через Вас удалось почувствовать Абсолют. Я не была единицей в этот момент, а была со всеми вместе.
Воробьева Алена, группа 4. Ощущение безопасности и в тот же момент было ощущение какой-то ответственности за все происходящее. Я понимала, что я часть, мы целое, но в другой момент я понимала, что от меня тоже зависит эта общность. Было трудно в начале практики, когда мы спотыкались. Но в какой-то момент, когда я расслабилась, встроилась в этот паровозик, вообще было ощущение какого-то парения, мне казалось, что я еле касаюсь пола, как-будто перепрыгиваю, ощущалась легкость, не надо было вообще никаких усилий прилагать.
Юля, группа 3, очный студент. Замечаний и впечатлений много. Скажу об основных. Во-первых, когда мы шли какое-то время в Рите, и кто-то сбивался, например, я (зацепилась, споткнулась не важно) и получалось, что все кто за мной шел, я им причиняла огромное страдание своим сбоем с Риты. Это естественно меня выводило из баланса, я пыталась что-то переделать, и на это уходило много энергии, сил, времени. Это то, о чем Вы говорили до практики. Во- вторых, чем плотнее прижимаешься к впереди идущему человеку (это говорит о степени доверия), чем плотнее, тем проще почувствовать поворот, даже если у человека мышца вперед пошевелилась, если поворот крутой тебя уже не занесет. Т.е. чем больше доверия, тем ты больше маневрируешь, и соответственно не сможешь сбиться с ритма. В-третьих, когда все идут в Рите возникает некий резонанс, который имеет огромную силу. Это эффект качелей, если не попасть в этот резонанс, то просто может снести голову.