Глава 16 Удивите меня!
Глава 16
Удивите меня!
Первый вопрос:
Ошо,
Я по натуре слишком большой собственник. Как избавиться от этого индийского мужского шовинистского ума? Ошо, пожалуйста, помоги мне.
Да, ты прав. Индийский ум в своей основе очень собственнический, очень материалистический, хотя он претендует на то, чтобы быть духовным. Эта претензия является прикрытием. Это одна из стратегий подсознательного ума: если внутри вы чувствуете себя неполноценным, то внешне стараетесь изображать превосходство. Вам приходится скрывать свою неполноценность с помощью притязаний, с помощью превосходства. Если внутри вы чувствуете себя бедным, то начинаете накапливать деньги, чтобы показать миру и самому себе, что вы не бедны. «Посмотрите, как у меня много всего!» Доказывая миру, что вы богаты, вы пытаетесь косвенным путем доказать самому себе, что вы не бедны, – но все ваши богатства не могут рассеять нищету глубоко внутри вас. Вы можете обладать целым миром, вы можете завоевать весь мир, но вы, тем не менее, останетесь нищими. И это происходит во многих измерениях.
Это произошло в Индии – эта страна веками претендовала на духовность. Она совсем не духовная, вот почему она претендует на духовность. Она глубоко материалистична. Если вы заглянете в индийские священные писания, если вы обратитесь к Ведам, то будете удивлены: Веды очень материалистичны. В Ведах очень редко встречается высказывание, которое можно было бы назвать духовным. Риши, провидцы из Вед – так называемые провидцы, – просят у Бога денег, власти; просят вещей, мирских вещей! Они молят Бога: «Дай нам больше богатства, больше здоровья, дай нам долгую жизнь, дай больше молока нашим коровам, дай нам больше зерна на наших полях, больше фруктов на наших деревьях». Мало того: «Истреби наших врагов, истреби их посевы, истреби их коров, их лошадей. Не проливай дождь на поля наших врагов. Дай нам все и не давай им ничего».
И вы называете эти писания духовными? Они совершенно материалистичны! Не только Веды, но и все пураны[29] очень материалистичны. Не только так называемые провидцы, но и само индийское представление о богах очень материалистично.
Индра является высшим божеством на небесах – и чем он там занимается? Всем тем, что здесь осуждается: ест, пьет и веселится – вот и все, чем он там занимается. У него есть прекрасные апсары – прекрасные женщины, – есть вино и вкусная еда. И он очень ревнив, настолько, что всякий раз, когда кто-нибудь начинает достигать высот медитации, он боится, что тот может стать следующим Индрой: «Он может завладеть моим царством». И он посылает своих прекрасных девушек, своих апсар, чтобы те соблазнили, обезвредили этого медитирующего. Они завлекают его самыми разнообразными соблазнами.
Ну, и что за бог этот Индра? Абсолютный материалист. Абсолютный собственник, монополист! И тем не менее, Индия продолжает претендовать на духовность, и это притязание видно всем. Глубоко внутри спрятано что-то другое – рана, но она прикрыта цветами.
Поскольку я знаком с самыми разными людьми, приехавшими ко мне со всего света, мой собственный опыт подсказывает мне, что индийцы – это самые материалистичные люди в мире. И они будут оставаться материалистичными, пока не поймут, к чему они пришли, – они стали лицемерами.
– Сегодня у нас будет замечательная прогулка, – сказал Сетх Чандулал своим детям. – Мы отправимся на ярмарку и будем смотреть, как люди едят мороженое!
– Послушайте, босс, я проработал у вас двадцать пять лет и до сих пор ни разу не просил о повышении жалования, – сказал Попатлал Чандулалу.
– Вот поэтому ты и проработал у меня двадцать пять лет! – ответил Чандулал.
Чандулал приводит свою собаку к ветеринару и просит полностью отрезать у нее хвост.
– Да зачем же вам это понадобилось? – спрашивает ветеринар.
– Ну, – объясняет Сетх Чандулал, – ко мне в гости приезжает теща, и я не хочу, чтобы хоть что-нибудь в доме позволило бы ей предположить, что ей рады!
Индийский ум материалистичен, индийская культура материалистична. Да, было несколько человек, восставших против нее, – Махавира, Будда, – лишь несколько человек. И из-за того, что они восстали, индийская культура не стала их терпеть. Буддизм в Индии был полностью уничтожен, поскольку был направлен против индийского материалистичного ума.
Будда привнес совершенно новое видение жизни – оно было духовным, но он выступал против Вед и против всех представлений об индуистских богах. Индусы, конечно же, заявили: «Он разрушает нашу культуру, нашу религию, нашу духовность». В определенном смысле они были правы – он разрушал. Ведь то, что вы считаете культурой, религией, таковыми не являются, это не тот случай. Ваша культура, ваша религия – это лишь лицемерие, это нечто фальшивое, и пока вы не увидите фальшивое как фальшивое, вы не сможете познать подлинное. А Будда упорно пытался заставить вас понять, что реальность – это как раз нечто противоположное, противоположное вашим представлениям о самих себе. Поэтому индусы так и не смогли простить его – они разрушили все его наследие. В Индии оно было искоренено.
И вы можете видеть это во всем. Все представление индийцев о духовности основано на подавлении. Когда они приезжают в нашу Коммуну, их глаза фокусируются на женщинах, и они обвиняют в этом меня. Они начинают злиться, потому что Коммуна отражает их лица, Коммуна становится для них зеркалом. Они начинают осознавать, кто они есть, и никто не хочет узнать себя в своей наготе. Они впадают в ярость. Глядя на свои подлинные лица, они начинают злиться на зеркало, они хотят разбить зеркало. Они настроены против меня, потому что я отражаю их.
Когда они приезжают сюда, они смотрят только на женщин, и, конечно, их похоть, их подавленная похоть, их подавленная сексуальность начинает всплывать на поверхность. Они очень пугаются и еще больше подавляют ее. Они злятся на меня, потому что я стал причиной этого. Они думают, что это я вызвал то, что произошло у них внутри. Я же просто отражаю то, что там уже есть.
Они не могут увидеть моих саньясинов в истинном свете, так как для подавляющих людей невозможно увидеть что-либо в истинном свете. Если они видят, что мужчина и женщина обнимаются, они немедленно думают: «Это сексуальность!» Они не могут почувствовать никакой нежности, они не могут почувствовать никакого качества любви. Если бы они не были подавляющими, они смогли бы почувствовать ту любовь, которой здесь все переполнено. Они проецируют на окружающих свои собственные представления. И так обстоит дело не только с обычными индийцами, то же самое происходит и с так называемыми индийскими гуру.
Один расчетливый гуру не хотел терять слишком много времени на совершенствование людей, не обладающих достаточным престижем и средствами. Рассказывают, что он был представлен вдове-американке, которая считалась очень богатой. Немного разбираясь в том, как делаются дела на Западе, он обратился в детективное агентство, чтобы навести о ней справки.
В полученном им отчете было сказано: «У нее в банке миллион долларов, но, вероятно, его скоро не будет, так как, по нашим сведениям, на него пытается наложить лапу какой-то индийский жулик».
Не удивительно, что все так называемые индийские гуру добрались до Америки. Везде, где есть деньги, вы также найдете и индийца. Муктананда, Сатчитананда, Йоги Бхаджан, Махариши Махеш Йоги – все они в Америке по той простой причине, что там есть деньги. И они продолжают выступать против денег, вот что самое прекрасное во всем этом! Они – лицемеры.
Я совершенно не против денег. Но я против лицемерия. Они выступают против денег и продолжают копить деньги.
Запомните: для меня это не проблема. И я не против материализма. На самом деле, все мои усилия направлены на то, чтобы создать синтез между материализмом и духовностью. Нет необходимости их разделять, потому что человек – это и тело, и душа. Если человек может быть и телом, и душой, то религия должна быть и материалистичной, и духовной.
Но индиец не может принять материалистическую точку зрения, он ее боится. Он боится, что если она будет принята, то вся его подавленная похоть и жадность неизбежно всплывут на поверхность. И он продолжает находить хитрые способы для того, чтобы не видеть своего подлинного лица.
Индийский гуру неожиданно сталкивается с пышногрудой блондинкой, с которой он несколько дней назад случайно познакомился в баре.
– Очень рад видеть тебя снова, – говорит он. – У нас как раз сегодня намечается клевая вечеринка, и я бы хотел, чтобы ты пришла. И не говори мне «нет».
– А где она будет? – спрашивает эта прелестная куколка.
– У меня в ашраме, крошка, и это будет круто! Много музыки, танцев и любви. Возможно, она продлится все выходные.
– Звучит заманчиво, – говорит девушка с интересом. – А кто там будет?
– О, – отвечает гуру, – только ты и я!
Если вы посмотрите, если вы понаблюдаете за тем, что делают на Западе индийские гуру, вы будете удивлены. Они продолжают говорить о духовности, а легковерные люди всегда находятся. И Запад более невинный, потому что Запад искренне материалистичен. В том, что вы искренне материалистичны, есть целостность, невинность. Восток материалистичен неискренне.
Ты говоришь: «Я по натуре слишком большой собственник». Это часть твоей индийской сущности. Пока ты не отбросишь весь этот вздор, называемый «индийцем», ты не сможешь освободиться от своего собственничества.
Джайны говорят о духовности, отречении, но если вы заглянете в их писания, вы удивитесь. Они восхваляют Махавиру за то, что он отрекся от больших мраморных дворцов, великого царства, неисчислимого богатства, огромной армии и так далее, и так далее. И они постоянно превозносят и преувеличивают эти богатства. По прошествии времени царство Махавиры, в их представлении, стало просто огромным.
На самом деле, он был сыном царя очень маленького царства – очень маленького, – потому что в то время Индия была разделена на две тысячи царств. Оно было не больше округа, это было очень маленькое царство. В его армии не могло быть нескольких тысяч слонов, да и сама армия не могла быть такой большой. Это было очень бедное царство. Если бы там не родился Махавира, никто никогда не услышал бы об этом царстве, оно даже не было бы упомянуто, никто никогда не знал бы имени отца Махавиры – таким маленьким было это царство.
Но как измерить отречение? Через богатство. Если отречется бедный человек, никто не будет его уважать, потому что его спросят: «От чего ты отрекся? Сначала у тебя должно что-то быть, а потом ты можешь отречься». Вот почему все двадцать четыре тиртханкары, все двадцать четыре великих джайнских мастера являются сыновьями царей. Ни один из них не происходит из бедной семьи. Что это показывает? Это демонстрирует чистейший материализм, ничего больше!
Все аватары индусов являются сыновьями царей – как будто бы вся страна вымерла! Ни единого аватары, ни единой инкарнации Бога в бедной семье или хотя бы в семье из среднего класса! Ни один тиртханкара, ни один просветленный джайнский мастер не происходит из обычной семьи, все они происходят из царских семей.
Вы можете увидеть, в чем здесь суть. Суть в том, что объектом почитания являются деньги. Даже когда кто-то отрекается, объектом почитания являются деньги. Если у вас есть деньги, вас уважают. Ваше отречение также будут уважать. Если у вас нет денег, то вы можете быть таким же великим медитирующим, как Махавира, но никто не будет вас уважать. Вас спросят: «Насколько велико то, от чего ты отрекся?» – и если вы не сможете показать им, что отреклись от большого банковского счета, то ничего не будете стоить.
Отбрось это представление о том, что ты индиец.
Ты спрашиваешь меня: «Как избавиться от этого индийского мужского шовинистского ума?» Человек уходит от него, выходит за его пределы просто через понимание. Нас научили цепляться за представления о том, что мы индийцы, русские, американцы, индусы, христиане, мусульмане, – нас научили цепляться за эти представления.
Я учу вас быть просто людьми. Вся Земля едина, и люди везде одинаковы. Они различаются лишь в поверхностных вещах – в несущественных вещах, говоря языком Дезидерат. В том, что касается существенного, они совсем не различаются. Возможно, у них разный цвет волос, разный цвет кожи, разный рост, но это – несущественные вещи.
Люди, в принципе, везде одинаковы, а значит, зачем вам обременять себя представлениями о том, что вы индус, мусульманин, христианин? Отбросьте все эти идеи. Достаточно просто быть религиозными, достаточно просто быть человечными. Достаточно просто быть – любящими, медитативными, бдительными, осознающими. И эти отравляющие вас идеи исчезнут сами собой.
Идите глубже в медитацию, потому что все эти идеи являются частью ума, а медитация означает движение в направлении не-ума. Просто начните осознавать свой ум, каким бы он ни был – индийским мужским шовинистским, или русским коммунистическим, или католическим, или протестантским. Просто начните осознавать. Осознание не является ни коммунистическим, ни социалистическим, ни фашистским, ни капиталистическим. Осознание – это просто осознание. Что бы ни присутствовало в уме, осознавайте это просто как объект – и перемещайте то, что вы обнаружили, из содержимого ума в сознание.
Помните, что «я есть лишь осознание», что «я не есть мой ум». Чем больше это проникает в вас, это понимание, что «я – не ум, я есть чистое осознание, сатчитананда, я есть истина, я есть сознание, я есть блаженство, я – не содержимое ума»… Содержимое ума было вложено другими, содержимое ума означает обусловленность. По мере того как вы становитесь осознающими, вы освобождаетесь от обусловленности – другого пути нет. Осознание – это универсальный ключ, оно открывает все двери в божественное. Оно открывает двери всех храмов, всех тайн.
Будь более бдительным, осознающим, наблюдающим. Я учу одному лишь осознанию; все остальное тогда приходит само.
Второй вопрос:
Ошо,
Пожалуйста, скажи что-нибудь об английском сексуальном воспитании в школах.
Об этом можно сказать лишь немногое!
Приглашают приходского священника, чтобы тот запретил детям это делать.
Приглашают доктора, чтобы он рассказал им, почему они не должны этого делать.
Наконец, приходит директор школы и говорит им, где запрещено это делать.
В этом заключается все английское сексуальное воспитание!
Третий вопрос:
Ошо,
У меня, похоже, нет никаких настоящих вопросов. Со мной что-то не в порядке, или это потому, что я поляк?
Очень мило с твоей стороны признавать, что ты поляк! Это начало выхода из «синдрома поляка». Поляки его скрывают. Здесь много скрытых поляков, они повсюду. Если вы спросите поляка: «Кто ты?» – он ответит: «Почему ты спрашиваешь? Кто ты такой, чтобы меня спрашивать? Я не поляк!»
Хорошо, что ты это признаешь. Как только человек признается себе: «Я невежествен», он делает первый шаг к познанию, к мудрости. Только глупец претендует на обладание знанием, разумный человек никогда на это не претендует. Разумный человек ни на что не претендует. Он может сказать только одно: «Я знаю лишь то, что ничего не знаю». Он невинен как ребенок.
С тобой все в порядке. Если бы с тобой было что-то не в порядке, тогда вопросы были бы. Вопросы возникают, когда что-то не в порядке.
Когда у человека есть невинность, тогда вопросов нет. Невинность испытывает удивление, она не спрашивает. Она испытывает благоговение перед Существованием и жизнью, перед красотой. Ей всегда интересно, что все это значит, но это не является вопросом. Это искреннее чувство. Каждый момент человек удивляется, он всегда находится в ожидании сильного удивления.
Умирал хасидский мастер. Он был очень необычным человеком, человеком удивительной невинности и радости. Он любил смеяться, танцевать и петь; таков путь хасидов. Евреи о них невысокого мнения, они думают, что те не следуют традиции, что они, на самом деле, идут против традиции. Именно так официальные религии, так называемые религиозные люди всегда относились к действительно духовным людям. По-настоящему религиозного человека всегда осуждают. Этого человека тоже осуждали, а он всегда шел новыми путями, он был нетрадиционным, неортодоксальным мастером.
Поэтому, когда он умирал, его ученики спросили:
– Что нам делать с твоим телом? Ты прожил такую необычную жизнь, и мы не знаем, похоронить тебя или кремировать. Что мы должны сделать?
Умирающий мастер открыл глаза, в последний раз рассмеялся и сказал:
– Удивите меня!
Потом он закрыл глаза и умер.
Таков путь невинного человека: «Удивите меня!» Даже в смерти присутствует невинность, смех. Даже в смерти нет сожаления. Он ждет, что его удивят. Похороните вы его или сожжете, решайте сами, но пусть это будет тем, что может удивить. Не спрашивайте, не следуйте каким-либо указаниям, потому что тогда это не вызовет удивления. «Если я скажу „сожгите меня“ или „похороните меня“, то я уже буду знать об этом».
Именно так накапливаются готовые ответы: вы знаете обо всем, и это разрушает красоту жизни, это разрушает благословение жизни, блаженство жизни. Вы обрастаете знаниями – покров за покровом, слой за слоем. Вы становитесь лавкой старьевщика! Вы несете совершенно ненужный груз; без него вы можете летать, вы можете быть невесомыми.
Ты говоришь: «У меня, похоже, нет никаких настоящих вопросов». Это большое озарение! В природе не существует никаких настоящих вопросов. Все вопросы фальшивые, ненастоящие, несущественные, потому что жизнь – это не задача, которую нужно решить; это тайна, которую следует проживать. Только дураки продолжают задавать вопросы и продолжают думать, что ответы им помогут. Никакой ответ вам не поможет, каждый ответ создаст еще больше вопросов.
Вы можете увидеть это во всей истории философии: каждый ответ вызывал тысячи ненужных вопросов. Это были не ответы, это были проблемы – каждый ответ был проблемой. За пять тысяч лет философствования не появилось ни единого ответа. Философия – это не столько философия, сколько «дурософия», это поле деятельности глупцов. Дураки – великие философы, потому что они не могут остановиться: они находят вопрос, затем ответ, затем этот ответ вызывает десять вопросов. Затем они все продолжают и продолжают задавать вопросы и находить ответы, и заросли становятся все гуще и гуще. Глупость все сгущается и сгущается.
Это хорошо, что ты не можешь найти никаких настоящих вопросов.
Говорят, что Будда сказал: «Медитирующий человек теряет все свои вопросы». Наступает момент, когда вопросов не остается, и именно в этот момент вы приходите к мудрости – не к ответам, но к мудрости. Мудрость – это не ответ, это раскрытие вашего сознания. Это не значит, что к вам приходит какое-то знание – просто вы начинаете переживать жизнь во всей ее полноте. Это не ответ, это переживание, и это переживание постоянно разворачивается перед вами. Так что это не опыт, это скорее процесс получения опыта. Это процесс, а не событие.
Не думай, что с тобой что-то не в порядке, – с тобой все в порядке. Вот почему вопросы не возникают. Не беспокойся просто из-за того, что у тебя нет никаких вопросов. Так много людей вокруг задает столько вопросов. Ты начинаешь беспокоиться: «Что со мной? Люди задают так много вопросов!» Ты еще не знаешь, сколько вопросов я выбрасываю каждый день – сотни вопросов! Ум – это фабрика по производству вопросов. Точно так же как из почек на деревьях появляются листья, из ума появляются вопросы. Ты, должно быть, входишь в мир медитации. Там вопросов нет.
Знаменитый философ – или «дурософ» – пришел к Будде и стал задавать ему всякие вопросы. Будда слушал, а тот все продолжал и продолжал, вопросы, вопросы и вопросы. В конце концов Будде пришлось сказать:
– Остановись!
Философ умолк. Будда сказал:
– Подожди два года, сядь рядом со мной, и в течение двух лет пусть не будет ни вопросов, ни ответов. Просто сиди со мной рядом и будь в молчании. Через два года ты можешь задать мне любые вопросы, и я буду готов на них ответить.
– Это странно, – ответил тот человек, – потому что я приходил ко многим религиозным философам, теологам, мыслителям, и всякий раз, когда я задавал вопросы, они отвечали. Так не отвечают!
– Да, ты был у многих философов, и они тебе отвечали, но получил ли ты ответы? – спросил Будда.
Человек признал:
– Это правда. Их ответы просто вызвали еще больше вопросов.
И тогда Будда спросил:
– Чего ты хочешь? Ты хочешь еще больше вопросов? Тогда я могу ответить. Но если ты действительно заинтересован в том, чтобы оставить все вопросы, то проделай это странное действие, которого ты никогда не совершал: посиди в молчании, ничего не делая. Просто подожди два года.
Немного подумав, человек согласился, потому что суть просьбы была очень ясна. Он был стар, ему было шестьдесят лет, и он побывал у стольких мастеров, у так называемых, конечно же, мастеров – ведь если бы он побывал у настоящего мастера, не было бы необходимости идти куда-то еще. Настоящий мастер – это полная остановка. И это то, чем стал для него Будда, – полной остановкой. Он согласился.
И когда он сказал:
– Да, я буду ждать два года и оставаться в молчании, но не забудь о своем обещании.
Махакашьяпа, ученик Будды, сидевший под другим деревом, начал смеяться.
Человек – его звали Маулингапутта – спросил:
– Почему этот ученик смеется?
Будда сказал:
– Можешь спросить у него сам. Спроси, и на этом закончим, потому что после этого тебе в течение двух лет придется пребывать в молчании!
И Маулингапутта спросил Махакашьяпу:
– Почему ты смеешься?
Тот ответил:
– Я смеюсь не над тобой, я смеюсь над собой, ибо то же самое случилось со мной. Этот человек – хитрец! Он приказал мне сидеть в молчании два года, и прошло уже двадцать лет, а у меня нет никаких вопросов, а он снова и снова поддразнивает меня… Всякий раз, проходя мимо, он говорит: «Махакашьяпа, спрашивай! Где твои вопросы?» – а я не могу спросить, потому что вопросов не осталось! Он обманом заставил меня замолчать! Я наслаждаюсь жизнью, я наслаждаюсь Существованием, я наслаждаюсь своим существом, но вопросов нет. Тайны – конечно, но не вопросы, не проблемы, так что я не могу ни о чем спросить. А он продолжает надо мной посмеиваться. Всякий раз, когда я встречаюсь с ним, он говорит: «Махакашьяпа, ты что, забыл? Я готов отвечать, а ты не спрашиваешь!»
– Поэтому, – сказал он Маулингапутте, – я бы посоветовал тебе задать вопрос сейчас, если ты действительно хочешь о чем-то спросить. Покончи с этим! Через два года будет слишком поздно!
Будда сказал:
– Я выполню свое обещание. Если ты спросишь меня, я отвечу.
И когда прошло два года, Будда действительно вспомнил об этом. В тот же самый день через два года он позвал Маулингапутту – из десяти тысяч саньясинов.
– Где он?
А тот спрятался в толпе, так как знал, что два года прошло. Будда сказал:
– Маулингапутта, выходи! Задавай свои вопросы! Где твои вопросы?
И тот сказал:
– Махакашьяпа был прав. Они все исчезли, Бхагван, у меня нет вопросов. И, пожалуйста, не предлагай мне больше задавать вопросы, я буду чувствовать себя очень неловко. Ты будешь мне предлагать, а я ни о чем не спрошу, потому что у меня нет вопросов. Они просто исчезли.
Именно это происходит, когда вы входите в мир медитации.
Это не имеет никакого отношения к тому, что ты поляк! Ты стал невинным, ты стал подобным ребенку. А стать ребенком, стать рожденным заново, стать невинным – это величайшее достижение, высочайший пик духовности. Когда вы полностью невинны, ваше восприятие становится настолько ясным, ваше понимание настолько совершенно, что вы можете видеть. Преград не существует, и поэтому вопросы не возникают.
Слепой спрашивает, существует свет или нет, и его можно простить, потому что он слеп. Человек, у которого есть глаза, никогда не спрашивает, существует ли свет. Вы когда-нибудь слышали, чтобы человек, у которого есть глаза, спрашивал, существует ли свет? И если кто-то, у кого есть глаза, задаст такой вопрос, это лишь покажет, что он безумен. Достаточно иметь глаза – человек знает, что свет существует.
Всякий раз, когда человек спрашивает, существует ли Бог, он просто показывает свою слепоту. Он показывает, что его внутренние глаза не функционируют, что его видение затуманено. Когда кто-нибудь спрашивает: «Что такое любовь?» – что он этим показывает, что это означает? Это означает просто то, что его сердце закрыто, что его сердце не раскрыто как лотос. Он совершенно забыл о своем сердце, он пренебрег своим сердцем. Он живет головой, он построил свой дом в голове. И постепенно-постепенно логика стала единственным, что он знает, и поэтому он спрашивает: «Что такое любовь?» Человек сердца не спросит: «Что такое любовь?» Он это знает.
Спрашивая, вы просто показываете, что вы нуждаетесь в ясности – не в ответе, а в ясности. И что я на самом деле здесь делаю? Я не пытаюсь отвечать на ваши вопросы, я стараюсь разрушить ваши вопросы! Это не ответы. Я наношу удары! Я разрушаю ваши вопросы, ваши умы! Все мои усилия направлены на то, чтобы высвободить энергию из вашей головы – она заключена в нее как в тюрьму – и позволить ей двигаться в сердце, а затем в ваше существо, которое является вашим подлинным центром. Сердце – это середина пути между головой и вашим существом. Думание связано с головой, она создает вопросы и никогда не дает никакого ответа. Это мир философии – мир глупцов. Ниже него находится мир чувств – сердце; это мир поэтов.
Заметили ли вы тот факт, что философы спрашивают, а поэты отвечают? Все стихи являются ответом – никакие стихи не являются вопросом. Никакие стихи не несут на себе знак вопроса, они являются ответом. Сердце отвечает! Поэтому гораздо лучше, гораздо мудрее перейти в мир чувства, хотя там вы все-таки еще далеки от абсолютно ясного видения: когда видение ясное, тогда нет даже ответа, что уж говорить о вопросе? Нет даже ответа!
Философ спрашивает, поэт отвечает, а мистика не интересуют ни вопросы, ни ответы. Если вы приходите к мастеру-мистику, то вся его работа заключается в том, чтобы разрушить ваши вопросы, ваши ответы, все, что вы несете с собой, – сделать вас полностью пустым. Именно в этот момент начинает функционировать видение: вы становитесь невинным.
Вот что я слышал…
Морарджи Десаи, когда он был премьер-министром Индии, летел в самолете вместе со всем своим кабинетом.
– Если я сейчас брошу в окно банкноту в сто рупий, – сказал он, – то сделаю одного человека очень счастливым.
Один из членов его кабинета добавил:
– Но если вы бросите две банкноты по пятьдесят рупий, то сделаете счастливыми двух человек.
Другой сказал:
– Что ж, вы можете сделать счастливыми десять человек, бросив десять банкнот по десять рупий.
А самый мудрый из них заявил:
– Почему бы вам не бросить банкноты по одной рупии? Вы сделаете счастливыми сто человек!
В этот момент маленький мальчик, сидевший в самолете рядом с ними, заметил:
– Вы можете сделать счастливыми семьсот миллионов человек, если выброситесь из самолета сами!
Вот это ясное видение! Только ребенок может им обладать, только ребенок может такое сказать.
Ты подходишь ко второму рождению. Первое рождение дается матерью и отцом, это физическое явление. Второе рождение происходит с помощью мастера, и это духовное явление. Ты подходишь ко второму рождению. И когда ты станешь дважды рожденным, когда ты станешь двиджей – дважды рожденным, – у тебя не будет никаких вопросов, у тебя не будет никаких ответов, и ты не будешь беспокоиться о том, почему у тебя нет настоящих вопросов. Ты будешь безмерно наслаждаться тем, что ты свободен от вопросов и свободен от ответов. Тогда ты войдешь в настоящее, в существенное, в самую сердцевину вещей. Тогда ты войдешь в глубину, в бездонную глубину того, что есть.
«Бог» – это код, означающий «то, что есть». «Бог» – это не слово, это код, который не означает ничего, если вы не знаете ключа. «Б» означает «то», «о» означает «что», «г» означает «есть» – «То, что есть». Бог это не личность – это все то, что вас окружает, то, что внутри и снаружи. Когда ваше видение ясно, когда все облака исчезли и в безоблачном небе сияет солнце, кому тогда есть дело до вопросов и ответов? Кого тогда интересуют слова и теории, идеологии, философии и теологии? Все они исчезают.
В этом безмолвии – истина. Это безмолвие – святилище истины. Войдите в него, прыгните в него – это чрезвычайно важно. Если вы его упустите, вы упустите всю вашу жизнь и ту великую возможность, которую жизнь вам предоставила. Если вы достигните этого важнейшего центра – вы благословенны, вы прибыли домой.
Таково послание Дезидерат, таково также и мое послание.
На сегодня достаточно.
Для получения более подробной информации посетите сайт
www.OSHO.com
Это комплексный многоязычный сайт, где вы сможете найти книги Ошо, беседы с Ошо в аудио– и видеоформате, библиотеку архивных текстов Ошо на английском языке и на хинди, а также обширную информацию об Ошо-Центре медитации и отдыха.
Веб-сайты:
http://OSHO.com/resort
http://OSHO.com/allaboutOSHO
http://OSHO.com/shop
http://www.youtube.com/OSHO
http://www.oshobytes.blogspot.com
http://www.Twitter.com/OSHOtimes
http://www.facebook.com/pages/
OSHO.International
http://www.flickr.com/photos/oshointernational
Связаться с «OSHO International Foundation» можно по следующим адресам:
www.osho.com/oshointernational, oshointernational@oshointernational.com
Данный текст является ознакомительным фрагментом.