ГЛАВА II. ШРИ РАМАКРИШНА СО СВОИМИ УЧЕНИКАМИ В ХРАМЕ

ГЛАВА II. ШРИ РАМАКРИШНА СО СВОИМИ УЧЕНИКАМИ В ХРАМЕ

Бхагаван был в своей комнате и сидел на своём обычном месте, на небольшом возвышении, около кровати. Было воскресенье и комната была полна людьми, пришедшими видеть Бхагавана. Среди них находился молодой студент лет девятнадцати, по имени Нарендра, который после сделался так широко известным под именем Свами Вивекананды. Все замечали уже тогда, что он искренно и серьёзно искал истины, и что его ум был выше всего земного. Его глаза сияли духовным светом, лицо светилось невинностью и простотой, а слова, произносимые им, были полны духовной силы. Бхагаван говорил о мирских людях, высмеивающих набожных людей. Обращаясь к Нарендре, он спросил:

«Что ты думаешь Нарендра? Мирские люди, говорят много всяких вещей о богобоязненных людях, но эти последние должны бы поступать, как слон. Когда слон идёт по улице, все собаки бегут за ним и лают на него, но слон не обращает на них внимания, точно не слышит их лая, и идёт своей дорогой. Предположи, что люди будут за твоей спиной дурно говорить о тебе, что ты будешь думать о них?»

Нарендра: – Я буду смотреть на них, как на лающих собак.

Бог пребывает во всех

Бхагаван засмеялся и сказал: – Нет, мой друг, так далеко не нужно идти. Нужно любить, всех. Нет никого чужого. Бог пребывает во всех. Без Него ничто не может существовать. Когда Прахлада ощутил Его, Господь сказал ему, что он может попросить, чего хочет, и Он даст ему. Прахлада ответил: «Раз я видел тебя, чего мне ещё желать?» Господь повторил ему, что он может желать, чего хочет. И тогда Прахлада сказал: «Сам ты хочешь сделать мне милость, прости людей, которые преследовали меня». Прахлада хотел сказать, что люди преследуя его, преследовали жившего в нём Господа. Знай же, что Бог пребывает во всех вещах, одушевлённых и неодушевлённых. Поэтому всё, что ни существует, может быть объектом поклонения, будь это люди, звери или птицы, растения или минералы. В наших отношениях с людьми всё, что мы можем сделать, это стараться быть возможно больше с хорошими людьми и избегать дурного общества. Но тем не менее верно, что Бог пребывает во всех людях, даже в самых дурных. Он пребывает даже в тигре, но, конечно, из этого не вытекает, что мы должны обнимать тигра. Могут спросить, почему мы должны бежать от тигра, когда в этой форме тоже пребывает Бог? И на это можно ответить, что Бог, пребывающий в наших сердцах, заставляет нас бежать от тигра. И мы должны повиноваться его воле.

Притча об ученике мудреца и о бешеном слоне

В одном лесу жил мудрец, имевший большое число учеников. Он учил своих учеников истине: «Бог пребывает во всех вещах, и, зная это, вы должны преклонять колено перед всем, что увидите».

Раз один из его учеников пошёл в лес за дровами. По дороге он увидел мчавшегося ему навстречу взбесившегося слона. Человек, сидевший на слоне, кричал ему: «Сходи с дороги! Скорее сходи с дороги! Слон взбесился!» Но ученик, вместо того, чтобы бежать в сторону, вспомнил уроки своего учителя и начал рассуждать: «В слоне пребывает Бог, так же как во мне. Бог не может нанести какой-нибудь вред Богу. Зачем мне бежать?» Думая таким образом, он остался стоять на месте и приветствовал слона, когда он подбежал ближе. Погонщик слона (махут) продолжал кричать: «Прочь с дороги». Но ученик не двигался. Бешеный слон схватил его, поднял на воздух и изо всей силы швырнул на землю. Ученик остался лежать на земле, весь окровавленный и без сознания. Мудрец, услышав о несчастном случае, пришёл с другими своими учениками, чтобы отнести его домой. Когда через некоторое время пострадавший ученик пришёл в себя, он рассказал, что с ним случилось. Мудрец ответил ему: «Мой друг, это правда, что Бог проявляется во всём, но если он был в слоне, он был также и в погонщике. Скажи же мне, почему ты не обратил внимания на предупреждения погонщика?»

Бог – во всём

Бхагаван продолжал: – В священном писании сказано: «Бог пребывает в воде», но есть разная вода, есть такая, которую можно употреблять при богослужении, есть такая, которую можно пить, есть такая, в которой можно купаться, и может быть грязная вода, которой совсем нельзя трогать. Таким же точно образом, хотя Бог пребывает во всех человеческих существах, есть и добрые люди и злые, есть люди, любящие Бога и есть люди, не любящие Бога. Мы должны признавать Божество во всех, но мы не должны смешиваться со злыми людьми или с теми, которые не любят Бога. Наши отношения с ними не должны быть очень близкими. И будет мудро избегать общества таких людей.

Нарендра[16] спросил: – Какое же положение должны мы занимать по отношению к злым людям или по отношению к тем, которые нарушают наш покой или оскорбляют нас?

Противление злу

Бхагаван ответил: – Человек, живущий в обществе, должен иметь немного тамаса (духа, противящегося злу) для целей самозащиты. Но это нужно только для внешности, для того, чтобы помешать злым людям действительно нанести вам вред. Но в то же время вы не должны сами вредить никому на том основании, что он сделал что-нибудь дурное вам.

Притча о змее и святом человеке

На одном поле жила большая ядовитая змея. Никто не решался ходить мимо неё. Раз по дороге проходил святой человек (махатма), и змея бросилась к нему, чтобы укусить его. Но когда она приблизилась к святому, она потеряла всю свою злобу и ярость, так подействовала на неё душевная мягкость йога. Увидев змею, мудрец сказал: «Ну хорошо, мой друг, ты хочешь укусить меня?» Змея была поражена и ничего не могла ответить. И мудрец продолжал: «Слушай, друг, не кусай никого на будущее время». Змея склонила голову перед ним и обещала повиноваться. Мудрец пошёл своей дорогой, а змея уползла в свою норку и начала с этого дня жить невинной жизнью, не пытаясь более кусать кого-нибудь. Через несколько дней все кругом уже знали, что змея потеряла свой яд и перестала быть опасной, и все начали мучить её. Её забрасывали камнями, таскали за хвост, не было конца её мучениям. К счастью мудрец опять проходил по этой дороге и, увидев избитую и измученную змею, был очень тронут и спросил в чём дело. «Святой господин, ответила змея, это потому, что я хочу следовать вашему совету и никого больше не хочу кусать. Но, увы, они все так безжалостны». Мудрец улыбнулся и сказал: «Мой друг, я советовал тебе не кусать никого, но я не сказал тебе, чтобы ты никого не пугала. И на будущее время ты не должна кусать никакого живого существа, но ты можешь показывать им зубы и шипеть и этим держать всех на расстоянии от себя». И Рамакришна прибавил: «Нет никакого вреда в "шипении" на злых людей и на ваших врагов; таким образом вы можете защищать себя и знаете, как противиться злу. Но вы должны быть осторожны, чтобы не впустить ваш яд в кровь ваших врагов. Не боритесь со злом, возвращая зло за зло».

Любовь ко всем

Один из присутствовавших учеников сказал: – Но когда человек сердится на меня, Бхагаван, я чувствую себя несчастным. И я чувствую, что я не могу любить всех одинаково. Рамакришна: – Когда вы чувствуете таким образом, вы должны поговорить с этим человеком и постараться помириться с ним. Если вам не удадутся такие попытки, вы не должны больше думать об этом. Ищите убежища в Господе. Думайте о Нём. Пускай ваш ум не волнуют никакие другие вещи.

Ученик: – Христос и Чайтанья оба учили нас любить людей.

Истинно набожный человек всегда спокоен

Рамакришна: – Вы должны любить всех, потому что Бог пребывает во всех существах. Но дурным людям лучше кланяться издали. (Виджаю с улыбкой:) Правда ли, что люди порицают вас за то, что вы смешиваетесь с людьми, верующими в личного Бога, имеющего форму? Истинно преданный Богу человек должен обладать абсолютным спокойствием, и его не должно тревожить мнение других. Подобно наковальне кузнеца он будет терпеть все обиды и все преследования и оставаться твёрдым в своей вере и всегда одинаковым. 

Общество злых людей

Злые люди могут говорить о вас много всяких неприятных вещей и бранить вас; но, если вы жаждете Бога, вы будете всё выносить с терпением. Человек может думать о Боге даже среди самых злых людей. Древние мудрецы, жившие в лесах, могли размышлять о Боге, окружённые тиграми, медведями и другими дикими зверями. Природа злого человека похожа на природу тигра или медведя. Они нападают на невинных и причиняют им горе или вред. Вы должны быть особенно осторожны, приходя в соприкосновение во-первых, с богатыми. Человек, обладающий богатством и имеющий много слуг, легко может причинить вред другому, если захочет. Вы должны быть всегда настороже, говоря с ним. Иногда может даже оказаться необходимым согласиться в чём-нибудь с его мнением. Во-вторых – с собакой. Когда собака лает на вас, вы не должны бежать; говорите с ней спокойно, и она успокоится. В-третьих – с быком. Когда бык гонится за вами, вы опять можете усмирить его спокойными словами. В-четвёртых – с пьяным человеком. Если вы рассердите его, он будет ругаться и называть вас нехорошими именами. Но, если вы заговорите с ним, как с дорогим родственником, он будет чувствовать себя счастливым и будет необыкновенно любезен с вами.

Когда злые люди приходят ко мне, я очень осторожен. Характер некоторых из них похож на характер змеи. Они могут укусить вас, сами не зная того, за минуту. Может потребоваться много времени и понимания для того, чтобы прошло впечатление укуса. А может случиться так, что и вы захотите отомстить им. Потому необходимо время от времени бывать в обществе святых людей. Через общение с ними у человека устанавливается ясное понимание и распознавание людей.

Четыре класса индивидуальных душ

Существуют четыре класса индивидуальных душ или джив: первый – связанные души, баддха; второй – ищущие свободы, мумукшу; третий – освободившиеся, мукта; и четвёртый – нитъямукта, вечносвободные. Наш мир похож на невод, а души на рыбу. Господь мира явлений – это рыбак. Когда рыбак вытягивает свою сеть, часть рыбы стремится выпрыгнуть из сети или разорвать сеть, и таким образом борется за свою свободу. Эта часть рыб – души второго класса, ищущие свободы. Но из этих рыб удаётся вырваться только немногим. Точно так же очень немногие души достигают свободы, к которой стремятся. Эти души принадлежат к третьему классу – мукта. Кроме того есть некоторые рыбы, которые естественным образом настолько осторожны, что никогда не попадают в невод. Это души четвёртого класса – нитьямукта, которые никогда не попадают в сети феноменального мира, но остаются вечно свободными, подобно Н?раде и другим, похожим на него. Но большая часть рыбы попадает в сеть и не имеет достаточно соображения, чтобы понять, что она должна там умереть. Попав в сеть, эти рыбы стараются укрыться, но плывут внутри сети, опускаются на её дно и стараются закопаться в яме. Они не делают попыток выбраться из сети, но только глубже зарываются в ил. Их можно сравнить с душами, крепко привязанными к миру и ко всему мирскому. Они пойманы в сеть, но стараются обмануть себя, думая, что они счастливы. И они остаются прикреплёнными к мирскому. Они погружаются в тину мирского зла и довольны этим, тогда как души, ищущие свободы или освобождённые, не любят ничего мирского и не ищут чувственных удовольствий.

Связанные души

Души, пойманные таким образом в сеть иллюзорного мира явлений, это связанные души, или баддха. Никто не может пробудить их. Они не приходят в себя, даже получая удар за ударом несчастья, горя и неописуемых страданий. Верблюд любит колючие растения, и хотя он раздирает себе в кровь рот, когда ест их, всё-таки он не перестаёт любить их, и его невозможно удержать, чтобы он не ел их. Связанные души могут встречать очень много горя и несчастия, но через несколько дней они уже делаются такими же, как всегда. Жена может умереть или уйти от мужа с другим человеком, муж женится опять. Его сын может умереть, он будет страшно горевать, но скоро забудет его. Мать может быть страшно поражена смертью сына, но только на короткое время; через некоторое время она опять будет заниматься своей внешностью и украшать себя драгоценными камнями и одеждами. Такие люди могут быть нищими, и всё-таки они будут производить на свет детей для такой же беспросветной жизни, как их собственная. Они могут потерять своё состояние, если оно у них было, в судебных процессах и всё-таки при первом случае они опять пойдут в суд. Они могут не иметь возможности не только воспитывать, но даже кормить и одевать детей, но всё-таки они будут иметь всё новых и новых детей. Они похожи на змею с мускусной крысой в зубах. Змея не может проглотить крысу, потому что ей мешает сильный запах мускуса, и не может выбросить её из зубов, потому что ей мешают её собственные загнутые зубы, а раскрыть рот шире она не может. Точно так же связанные души. Хотя они иногда и чувствуют, что мир не реален, они не могут ни отказаться от него, ни сосредоточить свой ум на Реальности вселенной. Я видел раз родственника Кешабчандра Сена; он был уже очень стар и всё своё время проводил, играя в карты, как будто для него ещё не настало время подумать о Боге.

Что ты думаешь, то с тобой и будет

Есть ещё другой признак человека мирской души. Если его увести от мира и поставить в лучшие условия, он будет тосковать и умрёт. И он будет работать, как раб, чтобы содержать своё семейство, и он без колебаний будет лгать, обманывать или льстить для того, чтобы заработать себе на существование. Он смотрит на людей, поклоняющихся Богу или размышляющих о Боге, как на ненормальных. Он сам никогда не находит времени или случая подумать о духовных предметах. Даже в час смерти он будет думать и говорить о мирских вещах. Какая мысль самая сильная в умах мирских людей, та и выходит наружу в момент их смерти. Если у них начинается бред, они бредят только о мирских делах и вещах. Они могут призывать к себе священников, но пока их ум привязан к мирским вещам, мирские мысли поднимутся у них в последний момент. Попугая можно выучить произносить имя Божие, но если его схватит кошка, он закричит своим настоящим криком. Точно так же и эти люди. Они могут постоянно повторять святое имя, но когда к ним приближается смерть, естественная тенденция их умов пересиливает. В Бхагавадгите сказано, что будущее души определяется мыслями, которые преобладают в момент смерти, и в пуранах рассказывается история о том, как царь Бхарата родился оленем, потому что, умирая, он думал об олене. Тот кто умирает, думая о Боге и размышляя о нём, не возвращается больше в этот мир.

Ученик: – Скажи, Бхагаван, что человек, который вообще думает о Боге, но не размышляет о Нём в момент смерти, родится ли ещё на земле.

Концентрация и медитация

Шри Рамакришна: – Обыкновенная душа, которая не имеет веры в Бога, может думать о Нём некоторое время, но потом опять легко забывает Его и привязывается к миру. Но, если человек сосредоточит свой ум на Боге в последний момент своей жизни, то его сердце и душа очистятся и останутся очищенными после его смерти. Люди так сильно страдают, потому что у них нет веры в Бога. Для того, чтобы быть способными подумать о Боге во время приближения смерти, мы должны приготовлять к этому наши умы постоянной практикой. Привычка предаваться медитации на Боге создаёт склонность ума думать о Нём самопроизвольно, во все моменты жизни. И тогда человек подумает о Боге, умирая.

Ученик: – Какое состояние ума необходимо мирскому человеку, для того, чтобы достигнуть свободы?

Бесстрастие

Рамакришна: – Если по милости Бога в его душе возникает полное равнодушие и бесстрастие по отношению к земным вещам, тогда такой человек становится свободен от всех земных привязанностей. Но что значит полное бесстрастие? Я объясню вам. Обыкновенное бесстрастие к земному заставляет ум время от времени обращаться к Богу. Но в сердце человека ещё нет настоящей жажды. Полное бесстрастие, наоборот, заставляет ум постоянно пребывать в Боге и стремиться к Нему с таким же горячим чувством, с каким мать стремится к своему единственному ребёнку. Тот, для кого настало полное бесстрастие к земному, не нуждается ни в чём, кроме Бога. Он смотрит на мир и на всё мирское, как на глубокую пропасть и всегда боится упасть туда. Земное родство кажется ему очень далёким. Он не стремится быть в обществе своих родственников. Всё его сердце и душа жаждут Бога. Он не думает о своей семье и не думает о завтрашнем дне. И он обладает огромной духовной силой

Притча о земледельце и канаве

Я объясню вам это примером. В одном месте была долгая засуха. Земледельцы орошали свои поля, проводя воду по канавам с большого расстояния. Один земледелец обладал большой решимостью и силой характера. Раз утром он твёрдо решил рыть свою канаву до тех пор, пока не доведёт её до реки и не проведёт воды на своё поле. Начав работать, он скоро потерял всякое представление о времени. Пришёл час завтрака и прошёл. Жена звала его пойти домой умыться и поесть. «Завтрак остынет, говорила она, оставь работу и иди домой». Сначала земледелец не обращал внимания на её слова, но потом, когда она всё звала его, он попросил её идти домой и не мешать ему. «Ты не понимаешь, сказал он, что с этой страшной засухой у нас ничего не вырастет. Не будет чем кормить детей, и все мы умрём с голоду. Я решил во что бы то ни стало сегодня же провести воду на наше поле. Вот тогда я умоюсь и поем». Услышав это, жена его ушла домой, земледелец же работал весь день и к вечеру прокопал канаву до реки. Тогда он сел на землю и с восторгом смотрел, как поток воды бежал к его полю. Его ум был спокоен и счастлив. Он пошёл домой, позвал жену, и сказал: «Теперь дай мне поесть и набей мою трубку». Он умылся, с удовольствием поел и заснул глубоким сном. Решимость и твёрдое стремление к цели должны лежать в основе бесстрастия к мирскому. Другого земледельца, который также хотел провести воду на своё поле, также позвала жена в полдень. «Иди домой, помойся и поешь», – сказала она. И он сразу бросил лопату и воскликнул: «Милая, когда ты зовёшь меня, я должен идти». И его поле осталось сухим. Как земледелец не может оросить своё поле, так и стремящийся к Богу человек не может достигнуть Его без твёрдой решимости.

Когда Бог достигается благодаря полному бесстрастию, все мирские привязанности бледнеют и исчезают. Человек может продолжать жить со своей семьёй, но он уже не привязан к ней, как прежде, и для него больше нет опасности в этом. Если поставить рядом два магнита – большой и маленький, то какой из них, по-вашему, притянет к себе кусок железа? Конечно, большой. Бог, это самый большой магнит. В сравнении с Ним сила притяжения мира слаба и ничтожна.

Ученик: – Бхагаван, почему мы так привязаны к миру, что не можем видеть Бога?

Чувство «я»

Рамакришна: – Чувство «я» в нас есть величайшее препятствие на пути к видению Бога. В этом заключается вся истина. Когда «я» мертво, все затруднения прекращаются. Если по милости Бога человек ощутит, что не он является действующим лицом во всех событиях его жизни, то в тот же момент человек освобождается от рабства на всю свою последующую жизнь. Это чувство «я» похоже на густое облако. Маленькое облако может скрыть сияющее солнце. Так и это облако «я» скрывает славу вечного Солнца. Если облако рассеивается благодаря усилиям гуру, или духовного учителя, слава Бесконечного становится видимой. Когда Рама, Божественное воплощение в человеческом теле, шёл по лесу, Лакшмана (индивидуальная душа), которая находилась на небольшом расстоянии, не могла видеть его, потому что Сита, или Майя, или чувство «я», стояло между ними. Посмотрите на меня. Я закрываю лицо платком, и вы не можете видеть меня, однако моё лицо здесь. Точно так же Бог ближе всего к нам, но мы не можем его видеть из-за чувства «я». Душа по своей истинной природе есть абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство, но вследствие Майи или чувства «я» она забыла свою истинную сущность и запуталась в сетях различных ограничений ума и тела.

Деньги это сила

Каждая новая принадлежность ограничивает душу и видоизменяет её природу. Человек, который хорошо одевается, естественно будет любить любовные песни, играть в карты и носить тросточку, и такие вещи будут нравиться ему. Если вы держите карандаш в руке, вы бессознательно начнёте что-нибудь писать или рисовать. Такова власть карандаша. Деньги обладают огромной властью. Когда человек делается богатым вся его натура совершенно меняется. Он становится другим существом. Сюда приходил один бедный брахман. Он жил на той стороне Ганги. Раз я вылезал из лодки и увидал, что он сидит у реки. Заметив меня он закричал, не вставая с места: «А, это вы, приятель?» И я немедленно заключил по его манере, что у него откуда-то явились деньги, иначе он никогда не обратился бы ко мне таким образом. У жабы была рупия в её норке. Над норой раз прошёл слон. Жаба очень рассердилась. Она вылезла из норы и замахнулась на слона лапкой, крича: «Как ты смеешь проходить надо мной?» Такова сила богатства. Она увеличивает в человеке чувство «я».

Семь ступеней духовной эволюции

Но это чувство «я» исчезает при приближении Божественной мудрости, которая ведёт к сверхсознательности (самадхи), а затем и к Божественному сознанию. Но приобрести эту Божественную мудрость очень трудно. В Ведах говорится, что когда ум достигает седьмой ступени духовной эволюции, душа входит в состояние самадхи, и немедленно в ней исчезает чувство «я». Ум в естественном состоянии пребывает на трёх первых ступенях, в царстве мирских наклонностей и животных стремлений, и он становится привязанным к чувственным удовольствиям и богатству. Когда ум находится в очищенном сердце, душа замечает духовный свет. Начиная видеть этот свет, душа восклицает: «Что это такое? Что это такое?» Когда ум поднимается к горлу и остаётся там, набожный человек любит слышать и говорить о Боге. Когда ум поднимается ещё выше и приближается к области между бровями, перед ним встаёт видение Безграничной Сущности, природа которой заключает в себе абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство. Тогда душа желает коснуться этой Сущности и объять её, но это не удаётся ей. Как огонь в закрытом фонаре можно видеть, но нельзя тронуть, так и видение, встающее перед душой, доступно её зрению, но охватить его она не может и не может войти в него, стать с ним одним. Но на седьмой ступени ум окончательно лишается чувства «я», входит в Божественное сознание и ощущает своё единство с Бесконечным.

Ученик: – Скажи, Бхагаван, а что случается после того, как достигнута седьмая ступень и когда приходит Божественная мудрость? Что человек видит тогда?

Рамакришна: – Это не может быть описано словами. На седьмой ступени, когда ум переходит в свою причинную форму, наступает самадхи и никто не может рассказать, что тогда происходит

Разница между душой и Богом

Чувство «я», которое делает человека мирским и привязанным к чувственности и богатству, есть причина связанности человека. Разница между Верховным Существом и индивидуальной душой создаётся чувством «я», которое стоит между ними. Если вы будете держать палку на поверхности потока, вода будет казаться разделённой на две части, но в действительности вода одна. Она кажется разделённой вследствие присутствия в ней палки. Чувство «я» можно сравнить с этой палкой. Уничтожьте это ограничивающее добавление, и поток воды будет единым и неразрывным. В чём же заключается это чувство «я», которое прикрепляется к человеку? Это то чувство, которое говорит: «Я это, я то. Я обладаю большим богатством, я велик и могуществен. Кто выше меня?» Если вор украдёт десять рупий и будет пойман, владелец рупий сначала возьмёт деньги, потом побьёт вора, потом отдаст его полиции и в заключение посадит в тюрьму. И при этом мирское «я» говорит: «Разве он не знает, что украл десять рупий, принадлежащих мне. Как он смел?»

Мирское «я»

Ученик: – Скажи, Бхагаван, если мы можем освободиться от всего земного и мирского, только потеряв чувство «я» в самадхи, то не лучше ли идти по пути мудрости, который ведет к самадхи, потому что на пути молитвы и поклонения чувство «я» всё-таки остаётся?

Трудность освободиться от «я»

Рамакришна: – Очень немногие могут освободиться от чувства «я» через самадхи. Это чувство слишком тесно прилепляется к нам. Мы можем правильно понимать его иллюзорность тысячу раз, но чувство «я» снова и снова будет возвращаться к нам. Вы можете сегодня обрезать ветви фигового дерева, но завтра вы увидите новые побеги. Поэтому, если это чувство «я» не хочет уходить, пускай оно остаётся, но будет слугой Бога. «О Боже, Ты мой Господин и я Твой слуга». Думайте тогда таким образом: «Я Его слуга, я Его бхакта, ученик и последователь.

«Я» бхакты, как «я» слуги Божьего

В таком «я» не может быть вреда. Сласти часто причиняют расстройство желудка, но кристаллизованный сахар не вреден. Путь мудрости очень труден. И по нему нельзя следовать до тех пор, пока чувство «я» остаётся соединённым с телом. В наше время сознание тела и чувство «я» не могут быть преодолены так легко. Но по пути молитвы и преданности Божьей воле, постоянным повторением святого имени и глубокой жаждой Бога можно достигнуть того же самого гораздо вернее.

Ученик: – Поэтому, Бхагаван, ты учишь нас отказываться только от мирского «я», а не от чувства «я», как слуги Божьего?

Рамакришна: – Да, чувство «я», как слуги Божьего, не приносит вреда. Этот эгоизм не опасен, наоборот, он помогает ощущать Бога.

Ученик: – Скажи, Бхагаван, а тот человек, который обладает чувством «я», как слуги Божьего, может он обладать страстями и гневом?

«Я» ребёнка

Рамакришна: – Если его ощущение себя слугою искренно и совершенно, тогда страсть и гнев отпадут от него, оставив только рубец на его уме. Это чувство «я» бхакты или набожного человека не может причинить вреда ни одному живому существу. Оно похоже на меч, который, прикоснувшись к философскому камню, превратился в золотой. Меч сохраняет прежнюю форму, но он не может больше ни резать, ни колоть. Сухие листья кокосового дерева спадают от ветра, оставляя следы на стволе; эти следы показывают, что некогда здесь были листья. Подобным же образом рубец чувства «я» остаётся в уме человека, ощутившего Бога, но вся его натура видоизменилась, и превратилась в натуру невинного ребёнка. Чувство «я» ребёнка не связано с земными предметами. Сейчас он может любить вещь и сейчас разлюбить. Вы можете получить от него предмет большой стоимости, заплатив за него игрушкой в несколько грошей. Для ребёнка всё одинаково и нет ни большого, ни малого. Поэтому у ребёнка нет чувства касты или веры. Если его мать говорит ему: «Это твой брат», ребёнок не подумает о том, что человек, называемый его братом, принадлежит к низкой касте, и он будет сидеть и есть с ним без всякого предубеждения или отвращения.

Истинное благоговение и любовь

Некоторые бхакты, достигнув состояния самадхи или Божественного сознания, возвращаясь обратно к обычным чувствам, удерживают чувство «я», как слуги Божьего. Они не теряют совершенно чувство «я», но сохраняют его настолько, чтобы повторять имя Божие, петь Ему хвалу, любить Его и служить Ему. И те люди, которые настолько развивают у себя чувство «я», как слуги Божьего, приближаются к Господу. Это путь бхакти, или благоговения. Но истинное благоговение и преданность встречаются очень редко. Истинное благоговение и набожность ведут к горячей любви к Богу, и, когда приходит эта горячая любовь, Божественное существо уже недалеко. В этой Божественной любви чувство земного окончательно исчезает, и всё сердце и душа ищут опору только в Боге вселенной. Некоторые люди рождаются с этой горячей любовью к Богу, это их естественное состояние. И выражение этой любви видно у них уже в детстве. В самом раннем возрасте они уже жаждут Бога. В истории было много примеров таких рождённых бхакт, подобно Прахладе и другим. Обыкновенное служение Богу, которое заключается в исполнении законов священного писания, в принесении жертв или молитвах, является только подготовительным. Как в жаркую погоду человек обмахивается веером, только пока нет ветра, так и душа нуждается в исполнении обрядов, подобных повторению имени Бога, в жертвах, в молитвах и в аскетизме только до тех пор, пока в ней не ощутилось веяние горячей любви к Богу. Поклонение Богу без чувства горячей любви, это знак ещё несозревшего бхакты. Когда его душа созревает, она сама приводит его к Божественной любви, которая совершенна и которая приносит с собой полное ощущение Божества.

Ученик: – Скажи, Бхагаван, что значит полное ощущение Божества?

Чистое сердце

Рамакришна: – Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем. Обыкновенно ум покрыт пятнами земного. Ум можно сравнить с иглой. Если иглу покрыть слоем грязи, то её не будет притягивать магнит, но если смыть грязь, магнит опять притянет иглу. Подобным образом, когда ум покрыт слоем земного, он не чувствует притягивающего влияния Господа, но когда человек искренно кается и говорит: «О Господи, я никогда больше не буду этого делать» – и проливает слезы раскаяния, он смывает ими всё нечистое со своей души и магнит Господа опять притягивает к себе иглу его ума. Внезапно приходит тогда сверхсознательность, и за ней следует видение Бога.

Милость Бога

Человек может делать тысячи попыток, но ничто не может быть совершено без милости Бога. Поэтому без Его милости, никто не может увидеть Его. И не лёгкая вещь получить Его милость. Эгоистическое чувство «я», которое говорит: «Я делаю это», должно быть совсем оставлено, прежде чем может быть почувствована Божественная милость. Пока есть управляющий домом, смотрящий за складами припасов, хозяин сам не пойдёт выдавать, что кому нужно. «Там есть управляющий, – скажет он, – зачем я пойду сам?» Подобным же образом пока «я» думает о себе, что оно само делает всё и является господином всех богатств сердца, настоящий Господин не войдёт туда. Милость Бога есть самый верный путь к видению Бога.

Бог, солнце мудрости

Бог есть солнце мудрости. Единственный луч вечного Солнца освещает этот мир, и при этом свете мы сознаём себя и друг друга и приобретаем знание разных родов. И если Бог обращает этот свет на своё лицо, Его лицо становится видным бхакте или набожному человеку.

Пример фонаря

Ночью сторож ходит из одного места в другое, держа в руке потайной фонарь. При свете этого фонаря он видит лица людей, и люди видят друг друга, но никто не может видеть его лица. И если кто-нибудь захочет видеть самого сторожа, он должен попросить его повернуть фонарь к себе. Подобным же образом, кто хочет видеть Бога, должен просить Его следующим образом: «О Господи, будь милостив, поверни свет своей мудрости к Твоему собственному лицу, чтобы я мог видеть Тебя». Если в доме нет огня, это признак крайней бедности. Поэтому человек должен зажечь огонь мудрости в своём сердце. «О, ум, почему не видишь ты лицо Божественной Матери, засветив светоч мудрости в своей душе!