Глава 1 Слушайте сердцем
Глава 1
Слушайте сердцем
Прежде чем мы начнем свою работу, я прошу вас принять мою любовь. Это единственное, ради чего я могу пригласить вас в эти одинокие, уединенные горы. Мне больше нечего дать вам. Я хочу поделиться с вами бесконечной любовью, которую сотворило во мне присутствие Бога. Я хочу поделиться ею. И чудо в том, что чем больше я делюсь любовью, тем сильнее она возрастает! Настоящее богатство нарастает, когда его копят. Но богатство, которое уменьшается, когда его раздают, не настоящее. Вы примете мою любовь? Я вижу в ваших глазах согласие. В ответ они тоже излучают любовь.
Любовь порождает любовь, а ненависть порождает ненависть. Все, что мы отдаем, возвращается к нам. Таков вечный закон. Поэтому все, чего вы желаете, вы должны отдавать миру. Вы не можете получить цветы вместо колючек.
Я вижу, как в ваших глазах распускаются любовь и покой, и я очень рад. Теперь мы не разные люди. Любовь соединяет людей, делает множество единым целым. Физические тела существуют отдельно друг от друга и такими останутся, но внутри этих тел есть нечто, соединяющее людей в любви. Все можно понять и сказать только тогда, когда достигается это единство. Общение возможно лишь в любви.
Мы собрались в этом уединенном месте для того, чтобы я рассказал вам кое-что и чтобы вы послушали меня. Рассказ и его прослушивание возможны лишь на уровне любви. Двери сердца открываются только для любви. И помните о том, что лишь когда вы слушаете сердцем, а не головой, вы можете правильно что-то услышать. Вы можете задать вопрос: «А разве сердце может услышать?» Но я скажу вам, что если вы что-то по-настоящему услышали, то только сердцем. До сих пор голова ничего не смогла услышать. Голова абсолютно глухая. И это же верно в отношении речи. Слова полны значения, только когда они исходят из сердца. Лишь те слова, которые изливаются из сердца, благоухают как свежие цветы, в ином случае они увядшие и сгнившие, но подобны искусственным цветам, сделанным из бумаги.
Я изолью на вас свое сердце. И если ваши сердца позволят мне войти в себя, тогда между нами установится связь. В этот миг общения то, что тонкие слова бессильны выразить, передается с легкостью. Многие невысказанные слова также можно услышать. И то, что нельзя облечь словами, что пребывает между строк, также можно передать. Слова это очень важные символы, но если слушать речь в полном покое ума и безмолвии, тогда они становятся могущественными. Именно это я называю слушанием сердцем.
Но даже когда мы слушаем кого-то, го все равно много думаем о себе. А это ненастоящее слушание. Тогда вы не настоящие слушатели. Вы ошибочно полагаете, что слышите, но на самом деле это не так. Для правильного слушания необходимо, чтобы ум находился в состоянии совершенной, безмолвной осознанности. Вам нужно просто слушать и не делать ничего другого. Только в таком случае вы сможете услышать и понять. И такое понимание становится светом, вызывающим в вас преображение. Без такого состояния ума вы никого не слушаете, а слушаете лишь себя. Вас поглощает буря эмоций. А если вы охвачены эмоциями, тогда вам нельзя ничего передать. Кажется, будто вы увидели, но на самом деле вы ничего не увидели. Кажется, будто вы услышали, но на самом деле вы ничего не услышали.
Христос также сказал: «Да узрят те, у кого нет глаз». Да услышат те, у кого нет ушей». Разве у тех людей, к которым он обращался, не было глаз и ушей? Разумеется, у них были глаза и уши, но простого наличия глаз и ушей еще не достаточно для того, чтобы видеть и слышать. Необходимо что-то другое, и без этого неуместен вопрос о наличии или отсутствии глаз и ушей. Я имею в виду внутреннее безмолвие и ясную осознанность. Только при таких качествах двери ума открываются, и мы слышим это нечто.
Я ожидаю, что вы будете слушать меня именно так на всем протяжении курса в лагере садханы. Как только вы овладели искусством, оно сопровождает вас всю жизнь. Его достаточно для того, чтобы вы избавились от банальной суеты. Это искусство может пробудить вас к великому и таинственному миру вне вас, и вы начнете исследовать вечный свет сознания. Вот что скрывается за суматохой ума.
Правильное видение и правильное слушание необходимы не только для нашего лагеря садханы, но в качестве основы для правильной жизни. Все правильно отражается в озере, которое совершенно спокойно и безмятежно, вот точно так же то, что истинно, что есть Бог, будет отражаться в вас, когда вы станете спокойными и безмятежными как озеро.
Я вижу, что вас охватывает безмолвие и покой. Я вижу, что ваши глаза просят меня высказать то, что я приготовил для вас. Ваши глаза призывают меня поделиться истиной, которую я увидел и которая вдохновляет мою душу. Вашим сердцам не терпится ус-дышать об истине. Я вижу, что вы готовы услышать меня и желаете слушать, и мое сердце вот-вот изольется на вас. В этом мирном окружении, когда ваши сердца совершенно спокойны, я наверняка смогу высказать то, что приготовил для вас. Мне часто приходится удерживаться от речи, когда я вижу перед собой глухие сердца. Свет остается вовне, когда видит, что двери вашего дома закрыты. Точно так же, я часто остаюсь на пороге многих домов. Но то обстоятельство, что ваши двери открыты, являет нам добрый знак. Это хорошее начало.
Завтра утром мы начнем пятидневную программу лагеря садханы. А сейчас я хочу сказать кое-что в качестве прелюдии.
Для садханы, то есть осознания истины, ум необходимо подготовить точно так же, как садовник готовит почву для цветов. Я советую вам уяснить себе несколько правил.
Первое правило: живите в настоящем. Во время сессии не отвлекайтесь в силу привычки думать в прошлое или будущее. Если вы позволите себе отвлекаться, то зря растратите миг жизни, поистине важное явление, и уедете отсюда без всякой пользы для себя. Нет ни прошлого, ни будущего. Прошлое это всего лишь память, а будущее - воображение. Только настоящее реально и живо. И если истину и можно постичь, то только через настоящее.
Во время сессии отстранитесь, пожалуйста, от прошлого и будущего. Признайте, что прошлое и будущее не существуют. Есть только тот миг, в котором вы пребываете. И иного не дано. Вам нужно жить в настоящем, причем в полную силу. Сегодня ночью спите крепко, как будто решительно порвали со своим прошлым. Умрите для прошлого. Утром встаньте новым человеком, потому что наступит новое утро. Пусть не проснется тот, кто лег спать. Пусть он храпит на здоровье. Пусть встанет с кровати тот, кто всегда нов и бодр.
Все время помните о том, что следует жить в настоящем, и будьте настороже все сутки напролет. Тогда вы увидите, что механическое мышление о прошлом и будущем больше не возникает. Довольно и просто наблюдения. Если вы наблюдаете, механическое мышление не появляется. Наблюдение и осознанность разрушают привычку.
Второе правило: живите естественно. Все поведение человека искусственно в результате его обусловленности. Мы все время заворачиваемся в ложные мантии и из-за такого наряда постепенно забываем свое истинное естество. Сорвите с себя фальшивую кожу и отбросьте ее. Мы собрались здесь не для того, чтобы устроить спектакль, а для того, чтобы познать и увидеть себя такими, какие мы есть. Актеры в пьесе снимают костюмы и смывают грим после спектакля, так же и вы на все пять дней должны снять с себя маски и отбросить их. Пусть выйдет на свет то, что главное и естественное в вас. Живите в этом. Садхана, духовный путь человека развивается только через простой и естественный образ жизни. Во время сессии садханы не забывайте о том, что у вас нет общественного положения, профессии, должности. Откажитесь от всех масок. Вы это просто вы, абсолютно обыкновенный человек без имени, общественного положения, должности, семьи, касты. Вы безымянный, самый обыкновенный человек. Вы должны научиться жить так, потому что в действительности вы именно такой и есть.
Третье правило: живите уединенно. Ваша садхана рождается в полном уединении, когда человек остается наедине с собой. Но обычно человек никогда не остается один. Он всегда окружен другими людьми. И если вокруг него не топчется толпа, тогда внутри него самого собирается толпа мыслей и эмоций. И эту толпу следует рассеять.
Не позволяйте ничему толпиться внутри вас. То же самое верно в отношении внешнего мира: живите самостоятельно, как будто вы один в этом лагере. Вам не нужно поддерживать отношения с кем-либо. Среди бесчисленных связей вы забыли себя. Все эти отношения (враг/друг, отец/сын, муж/жена) так полно поглотили вас, что вы не можете найти и познать свою суть.
Вы когда-нибудь пытались представить себе, кто вы есть, если не брать в расчет ваши связи? Вы когда-нибудь отбрасывали наряд этих отношений, чтобы увидеть себя в отдалении от них? Отстранитесь от всех своих отношений и узнайте, что вы не сын своих отца и матери, не муж своей жены, не отец своего ребенка, не друг своих ровесников, не враг своих недоброжелателей. То, что останется, и есть вы сами. Остальное это вы. Все дни в лагере вы будете жить в уединении, в своем естестве.
Следуя этим правилам, вы сможете достичь определенного состояния ума, которое абсолютно необходимо для выполнения вашей садханы, достижения покоя и осознания истины. Вместе с этими тремя правилами я хотел бы объяснить вам два типа медитации, которую мы начнем завтра.
Медитация первого типа предназначена для утра. Во время этой медитации вы должны выпрямить позвоночник, закрыть глаза и не ронять подбородок. Губы следует сомкнуть, а кончиком языка слегка касаться альвеол. Дышите медленно, но глубоко. Сосредоточьте внимание на пупке. Осознавайте движение в районе пупка, вызванное дыханием. Вам нужно делать лишь это. Так вы успокоите ум и устраните мысли. И уже из этой пустоты вы в конце концов погрузитесь в себя.
Медитация второго типа предназначена для вечера. Растянитесь на полу, пусть ваши конечности покоятся. Закройте глаза и примерно две минуты внушайте себе, что ваше тело расслабляется. Постепенно тело расслабится. Затем две минуты внушайте себе, что ваше дыхание становится ровным. И ваши вдохи и выдохи действительно приобретут спокойный ритм. Наконец, две минуты внушайте себе, что ваши мысли исчезают. Такой самогипноз вызывает полное расслабление и пустоту. Когда ум стал совершенно спокойным, будьте полностью бдительным в своем сокровенном естестве, будьте свидетелем безмятежности. Свидетельст-вование приведет вас к вам самим.
Вы должны практиковать эти две медитации. Но на самом деле это искусственные средства, и вы не должны привязываться к ним. С их помощью исчезает беспокойство ума. После того как мы забрались на возвышенность, лестница нам больше ни к чему, и точно так же однажды нам придется отказаться и от этих средств. Медитация достигает совершенства в тот миг, когда в ней отпадает необходимость. Такой уровень медитации называется самадхи.
Мы видим, что сейчас сгущаются сумерки, небо наполняется звездами. Деревья и долины заснули. Давайте ляжем спать. До чего же тихо и спокойно вокруг! Давайте и мы растворимся в этом спокойствии. В глубоком сне без сновидений мы отправляемся туда, где пребывает Бог. Это спонтанное, бессознательное самадхи, которым наделила нас природа. Посредством практики мы можем также достичь этого места. Но тогда мы будем сознательными и осознанными. Таково различие, разительное различие. Во сне мы спим, а в медитации мы в полной мере бодрствуем.
А теперь давайте ляжем спать в надежде на то, что мы достигнем самадхи. Если наши надежды сопровождаются решимостью и правильными действиями, они непременно сбудутся.
Да направит нас Бог на путь истинный. Так звучит моя единственная молитва.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.