ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТАДИИ МЕДИТАЦИИ НА ПУСТОТНОСТЬ (Почтенный Кхенпо Цультрим Гьямцо Ринпоче)
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТАДИИ МЕДИТАЦИИ НА ПУСТОТНОСТЬ
(Почтенный Кхенпо Цультрим Гьямцо Ринпоче)
ПРЕДИСЛОВИЕ:
В 1977г. Почтенный Кхенпо Цультрим Гьямцо Ринпоче по просьбе Его Святейшества 16го Кармапы приехал в Европу. Он является одним из наиболее эрудированных ученых и реализованных йогов линии Карма Кагью. Особенно он хорошо известен за свою широту взгляда и ясность в подаче Дхармы.
Впервые он учил Последовательным Стадиям Пустотности в Европе, в 1978г., и на протяжении нескольких лет он давал эти учения снова и снова в разных странах, включая Америку в 1985г. В 1979г. он попросил меня написать небольшую брошюру в которой были бы изложены учения, которые он давал в этом году для Института Кагью Изучений Махаянского Буддизма (Кагью Текчен Щедра), в Брюсселе. В силу того, что обстоятельства заставили меня написать этот текст очень быстро, во многих случаях он оказался неудовлетворительным. Тем не менее он был выпущен и незамедлительно переведен на греческий и французский языки. Французский переводчик Джером Эдо имел возможность расширить некоторые моменты в книге в результате консультаций с Кхенпо Ринпоче, и это было включено во второе издание английской версии. На протяжении нескольких лет прошедших с тех пор как появилось первое издание, Кхенпо Ринпоче прояснил множество вопросов и попросил меня включить эти пояснения в настоящее издание. С позволения Кхенпо Ринпоче я также вставила много моментов, которые выяснялись в ходе дискуссий между моим мужем, Майклом Хокамом, и мною с Ринпоче в Брюсселе и Оксфорде, в 1984 и 85гг.
Таким образом этот текст представляет более очищенную и обширную версию изначально переведенного курса. Для того чтобы внедрить материал в соответствующие разделы текста не прерывая его плавного течения, весь материал был переработан и переписан. Я надеюсь, что все слова Ринпоче переданы верно, ясно, точно и в читабельной форме.
К тому же сюда также были включены обсуждения взглядов, которых обычно придерживаются люди на Западе. Я обнаружила, что многие умные и проницательные читатели имеют трудности в отношении предмета этой книги, поскольку они строят определенные домыслы относительно того, о чем говорит Кхенпо Цультрим. Видя, что некоторые вопросы часто возникают - я постаралась развеять недопонимания формулируя их так как это было выражено, а затем, показывая как они реально относятся к предмету обсуждения. Обычно, там где появляются подобные ”западные взгляды” - разделы снабжаются моими собственными дополнениями.
Я должна отметить, что большинство из изложенного Кхенпо Цультримом извлечено из “Энциклопедии Знания” (тиб. щед жа кун кьяб) Джамгона Конгтрула, который был великим учителем Кагью в конце 19го века прославившимся благодаря своему несектарному подходу.
Шенпен Хокам
Оксфорд, Май 1986г.
ПЕРЕВОДЧИК
Шенпен Хокам перед тем как встретила Преподобного Кхенпо Гьямцо Ринпоче в 1927г. уже проходила обучение и практику под руководством лам Кагью в течении десяти лет. Она обучалась также и у него примерно одинадцать лет и является членом Кагью Текчен Щедра (основанного Кхенпо в 1978г.). В 1986г. она защитила докторскую диссертацию в Оксфордском Университете на тему доктрины Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Жентонг Ратнаготравибхаги, которая вскоре была опубликована.
ВВЕДЕНИЕ
Тибетский термин тонг ньид гом рим можно перевести как ”последовательные стадии медитации на пустотность”. Смысл такой серии медитативных практик, связанных с отдельным аспектом учения Будды, в том, что мы начинаем с довольно грубого и общего понимания, а затем развиваемся через все более утончающиеся и очищающиеся стадии пока не достигаем полного и совершенного понимания. Каждая стадия этого процесса готовит ум для следующей, когда каждая ступень полностью интегрируется с нашим пониманием посредством процесса медитации.
ТРИ СТАДИИ ПРОЦЕССА ПОНИМАНИЯ
Медитация должна быть понята как третья стадия в развитии понимания. Первая стадия, это слушание или изучение с открытым и восприимчивым умом, который не искажает то, что было услышано или изучено. Вторая стадия, это внимательное размышление над тем, что было получено для того чтобы прояснить его истинное значение. Третья стадия состоит в интеграции вновь обретенного знания или понимания с нашим собственным существом или характером. В некотором смысле это подобно введению в практику. Когда говорят о практике медитации, это не означает, что практикуют для того чтобы однажды усовершенствовав ее устроить отличное представление. Скорее это практика в смысле реального делания или пребывания как противоположность размышлению.
ТРИ ПОЛЯ ИССЛЕДОВАНИЯ
Весь буддизм структурирован вокруг тройной тренировки слушания, размышления и медитации. В то время как буддийские ученые сосредоточены на изучении или слушании доктрины Будды, логики изучают верные средства познания и довода, инструменты при помощи которых размышляют и становятся способными различать что есть истина, а что ложь - это соответствует стадии размышления. Йоги или медитаторы - это те кто установили через слушание и размышление то, что необходимо установить и кто теперь вовлечен в самосовершенствование в искусстве прекращения своих заблуждений. Решить исходя из доводов, что должно быть истинным - это одно, другое дело - действительно видеть мир таким образом.
Полагаясь на эти три практики и используя каждую, чтобы усилить остальные - туман заблуждения и облака неведения удаляются. Поэтому знание и понимание может беспрепятственно освещать, подобно тому как солнце на заре прорывается через дымку.
ТРИ СПОСОБА УДАЛИТЬ СОМНЕНИЕ
На стадии слушания необходимо изучать слова Будды с помощью сутр и комментариев, полагаясь на объяснения квалифицированных учителей, которые могут прояснить сомнения.
На стадии размышления исследуют те области где нет ясности и руководство учителя здесь также необходимо. После дальнейшего размышления сомнения еще могут проявляться и поэтому процесс должен повторяться пока не возникнет уверенность относительно смысла учения. С такой уверенностью и доверием можно приступать к медитации. Через медитацию сомнения и неуверенность должны раствориться, однако, если их находят увеличивающимися - необходимо снова прибегнуть к слушанию и размышлению.
Когда растворяются сомнения - начинают прямо переживать истинный смысл учений так что медитация наконец стабилизируется, а сомнение и неуверенность полностью исчезают.
Хотя люди и отличаются тем какое время они затрачивают на каждой стадии, все они нуждаются в каждой стадии процесса, чтобы достичь освобождения. Медитация без слушания и размышления слепа, но слушание и размышление без медитации подобно обладающему зрением но без ног.
ТРИ ТЕКСТА КОТОРЫМ НУЖНО СЛЕДОВАТЬ
Есть буддийские тексты, которые связаны с каждой стадией этого процесса.
Например “Драгоценный орнамент освобождения” (тиб. даг по тар гьен) Гампопы представляет пути и стадии Бодхисаттвы в соответствии с Сутрами Махаяны. Это относится к стадии слушания где изучают обширные и разнообразные аспекты относительной истины, например: карма, непостоянство, любовь и сострадание. Последовательные стадии медитации (тиб. гом рим) возможно практиковать основываясь на этом тексте, систематически размышляя над главными моментами. Таким образом изучая этот текст можно размышлять и медитировать над относительной истиной.
Мадхьямакаватара (тиб. ума ла джуг па) Чандракирти дает логическую экспозицию абсолютной истины пустотности. После изучения этого текста можно размышлять и медитировать на Абсолютной Истине. Данная книга, “Последовательные стадии медитации на пустотность”, предназначена для помощи в развитии понимания медитирующим этого аспекта.
Махаяноттаратантрашастра (также известна как (скт.) Ратнаготравибхага, или(тиб.) гью лама) в тибетской традиции приписывается Майтрее. Эта сутра вводит медитирующего в доктрину Татхагатагарбхи (Будда Природа), описывающую Ясный Свет, Природу Ума. Она подчеркивает, что для возникновения реализации Состояния Будды необходимо переживать собственную истинную природу прямо, безо всяких концептуальных усилий, чтобы очистить заблуждения или зародить просветленное состояние. Здесь утверждается, что до тех пор пока не переживешь всю полноту сил Просветленного Ума - не достигнешь полного освобождения. Это более тонкое учение чем то, которое просто показывает все дхармы пустыми от собственной природы. Его необходимо изучать и практиковать после последовательной медитации на пустотность, которая и рассматривается в этой книге.
Доктрина Татхагатагарбхи, представленная в Махаяноттаратантрашастре излагает основу для понимания учений и практики Ваджраяны и Махамудры. Эти учения предполагают, что практикующий уже понял обширные аспекты относительной истины и пустую природу всех дхарм, так что он уже готов расслабиться в Ясносветной Природе Ума, такой какой она является, здесь и сейчас, используя все переживания, чтобы усилить ясность своего понимания.
ВАЖНОСТЬ ОТНОСИТЕЛЬНОЙ ИСТИНЫ
(САМВРИТИСАТЬЯ, КЮНДЗОБ ДЕНПА)
Из этих объяснений будет ясно, что в качестве подготовки для последовательных стадий медитации на пустотность необходимо слушать, размышлять и медитировать над “Драгоценным орнаментом освобождения” или каким-то похожим текстом.
Без правильного понимания обширных аспектов относительной истины медитация на пустотность может вводить в заблуждение или даже быть опасной.
Хотя проникновение (insight) приходит быстро, стабильность приходит медленно. Относительная истина дает нам способ взгляда на мир и жизнь, который пока соответствуют нашему обычному, общепринятому представлению о времени и пространстве и это способствует Просветлению (т.е. Освобождению), которое находится за пределами всего.
Относительная истина, это основание всех учений Будды, поскольку она дает правильное понимание того что отбрасывается и того, что культивируется. Отбрасывая вредное и совершенствуясь в полезном - создают необходимые условия для того, чтобы слушание, размышление и медитация были плодотворны. Таким образом на основании относительной истины может быть реализована Абсолютная.
АБСОЛЮТНАЯ ИСТИНА
(ПАРАМАРТХАСАТЬЯ, ДЁНДАМ ДЕНПА)
В буддизме Абсолютная Истина или Абсолютная Реальность означает окончательный пункт анализа, другими словами, наибольшее основание или фундаментальный элемент существования и переживания.
Например, если взять глиняный горшок, то горшечник может сказать, что в абсолютном смысле это глина, ученый будет утверждать, что это собрание атомов. Если он будет более точным, то скажет, что сами атомы состоят из частиц, двигающихся в пространстве. Но даже это будет лишь грубым приближением к реальности. На сегодняшний день, в абсолютном смысле, атомарные частицы не могут точно идентифицироваться. Невозможно сказать, что это то или это, находится там или здесь, эти частицы должны выражаться в терминах вероятности. Несомненно, что через некоторое время ученые снова смогут так или иначе определить их.
Точно также Абсолютная Истина представляется по разному для практикующих на различных уровнях. Также как это проявляется в переживании отдельного практикующего, это происходит исторически когда Буддийские Тексты появляются как последовательность в сторону все большего утончения учений.
ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЕ СТАДИИ МЕДИТАЦИИ НА ПУСТОТНОСТЬ
В этой книге ключевые стадии буддийского переживания Абсолютной Истины Пустотности представлены в пяти частях;
1) стадия Шраваков,
2) стадия Читтаматры,
3) стадия Сватантрика-Мадхьямаки,
4) стадия Прасангика-Мадхьямаки,
5) стадия Жентонг-Мадхьямаки.
Хотя эти стадии названы именем буддийских школ, сформировавших эти взгляды, на самом деле это стадии в понимании развития пустотности.
Здесь мы не входим в схоластику и философские дебаты о том как каждая школа вырабатывала свою систему. Дело в том, что эти стадии представляют четыре легко распознаваемых уровня в развитии от грубого знания к утончающемуся пониманию.
В общем случае практикующему необходимо давать учение соответствующее его способностям и уровню понимания. Однако, за исключением одаренных практикующих, большинство людей не способны сразу понимать и практиковать наиболее тонкие и глубокие учения о пустотности. Вместо этого они должны развиваться через серию стадий начиная с наиболее базового учения; также как в школе начинают с первого класса, а затем постепенно продвигаются дальше. Например, в случае с узким техническим предметом, невозможно понять подробные объяснения специалистов не зная прежде основных принципов. Точно также, в высшей степени маловероятно, что некто достигнет полного понимания наиболее глубоких учений Будды не пройдя предварительно через последовательные этапы ведущие к этому.
Можно сравнить “Последовательные стадии медитации на пустотность” со стадиями очистительного процесса золотой руды. Первые стадии процесса это нечто грубое но, не смотря на это, эффективное. На дальнейших стадиях золото все больше и больше очищается пока наконец не появляется полностью очищенный слиток. Здесь золото сравнивается с самой Абсолютной Истиной Пустотности.
Другой пример того как стадии медитации представляют последовательность от грубого к тонкому - это человек, которого инструктируют как найти иголку на горе. Вначале необходимо знать то где находится гора и для этого необходима крупномасштабная карта. Когда гора найдена - нужна карта с масштабом поменьше для того чтобы найти точное местоположение. Она (иголка) может, например, лежать недалеко от большой скалы. Приближаясь к горе можно увидеть определенное дерево под которым лежит искомое. Подойдя к дереву необходимо указать точное место. И наконец своими собственными глазами вы видите это. Точно также ранние стадии медитации все ближе и ближе подводят к истинной реализации Пустотности, и наконец, это уже можно увидеть посредством своего прямого восприятия.
ПЕРВАЯ СТАДИЯ
МЕДИТАЦИЯ ШРАВАКОВ НА ОТСУТСТВИИ ЭГО
Хотя это называется стадией Шраваков, поскольку здесь представлена сущность колесницы Шраваков, - не нужно думать что она не так важна среди других колесниц буддизма. Миларепа, великий мастер ваджраяны, наставлял своего ученика, который был пастухом, медитации шраваков на отсутствии ЭГО после того как мальчик показал признаки того, что обладает большой естественной способностью к медитации. Говорится, что когда ему было предписано медитировать на маленьком образе Будды, он сразу вошел в медитативное погружение (самадхи) и пребывал в этом состоянии в течении недели даже не замечая времени. Когда он вышел из самадхи, ему казалось что он пробыл в медитации всего лишь несколько секунд.
На этой стадии не рассматривают пустотность всех феноменов, но лишь пустотность или отсутствие “Я” в личности. Важность этого состоит в том, что это цеплянье за идею обладания единичным, постоянным, независимым, истинно существующим ЭГО, которое является коренной причиной всех наших страданий. Нет необходимости в явной или ясно сформулированной идее ЭГО для того чтобы действовать так как будто его имеешь. Здесь “ЭГО” означает присущее ЭГО, которое также рассматривается существенным в поведении животных. Животные, также как и мы, идентифицируют себя со своими телами и умами и постоянно ищут физического и ментального комфорта, а также стараются избавиться от дискомфорта и умерить боль. Животные и люди действуют так как если бы они имели ЭГО, защищая и оберегая его, и такое поведение рассматривается как автоматическое, инстинктивное, а также вполне нормальное. Когда возникают боль и дискомфорт автоматической реакцией будет постараться избавиться от неприятностей. Они чужды нашему Я и совершенно ясно, что ЭГО будет естественно счастливо если вся боль и страдание прекратятся.
Однако странно, что когда мы стараемся анализировать свое поведение в отношении ЭГО, мы понимаем, что нет никакой ясности относительно того чем является это ЭГО. Не-буддийские мыслители по-разному определяли ЭГО: как пребывающее в мозгу, в крови, или в сердце и имеющим такие качества как истинное или запредельное существование в уме, теле или за их пределами. Чтобы иметь какое-то значение такое ЭГО должно быть длящимся (lasting), но если оно погибает каждый момент, тогда незачем беспокоиться о том, что случиться в следующее мгновение, это уже не наше ЭГО. Снова это должно быть постоянным. Если нет отдельной единичности, тогда почему мы должны больше беспокоиться о том, что случилось с нашим ЭГО чем с чьим-то еще? Оно должно быть независимым, иначе нет смысла в словах: “Я делал это” или “У меня есть это”. Если не будет независимого существования - никто не сможет утверждать о действиях и переживаниях как о своих.
Все мы действуем так как если бы обладали длящимся, отдельным и независимым ЭГО, и нашей постоянной заботой является его защита и опека. Это неосознанная привычка и обычно большинство из нас не обременяют себя вопросами и объяснениями на этот счет. Однако все наши страдания связаны с этой озабоченностью. Все потери и достижения, приятное и боль возникают потому что мы так непосредственно идентифицируемся с этим смутным ощущением себя, которое мы имеем. Мы настолько эмоционально вовлечены и привязаны к этому ЭГО, что воспринимаем его как должное.
Медитирующий не спекулирует относительно этого ЭГО. У него нет теории относительно того существует оно или нет. Вместо этого он просто упражняется в том, чтобы непредвзято наблюдать как его ум цепляется за идею ЭГО и “мое” и как все его страдания возникают из этой привязанности. В то же время он внимательно ищет это ЭГО. Он старается изолировать его от всех других переживаний. Поскольку это виновник имеющий ответственность за все страдания, он хочет найти и идентифицировать его. Однако по иронии судьбы, сколько бы ни старался, он не может найти ничего связанного с ЭГО.
Западные люди часто не понимают того, что касается индивида, ЭГО, или личности в этом контексте. Они утверждают, что не думают об индивидууме, ЭГО или личности как о длящейся, единичной и независимой сущности. Это упущение главного момента. Индивид, личность и ЭГО как таковые не являются проблемой. Можно достаточно рационально проанализировать их как состоящее из составных частей. Западная традиция имеет все необходимое чтобы сделать это. Буддийская традиция говорит о пяти скандхах, восемнадцати дхату или двенадцати воротах сознания. Вопрос не в том является ли индивид, личность или ЭГО изменяющимися, составным рядом событий обусловленным многими комплексными факторами. Любой рациональный анализ показывает нам что это так. Вопрос в том почему мы тогда ведем себя так эмоционально как если бы оно было длящимся, единичным и независимым. Таким образом, когда мы ищем ЭГО, очень важно помнить об эмоциональном аспекте, который рассматривается. Когда реагируют на события как если бы обладали ЭГО, например, когда чувствуют боль или обиду, необходимо спросить себя: “кто или что в действительности чувствует боль и обиду?”.
Если вы не уверены в том, что ведете себя эмоционально, как если бы имели длящееся, единичное и независимое ЭГО, тогда важно обратиться к этой проблеме прежде чем исследовать доктрину “неЯ”. Подумайте внимательно о боли и страдании и спросите себя: кто или что страдает? Кто боится того, что произойдет? Кто переживает о том что уже случилось? Почему смерть воспринимается как угроза когда настоящее исчезает каждый момент и вряд ли еще возникнет? Вы обнаружите, что ваши мысли полны противоречий, несообразных и неразрешимых парадоксов. Это нормально. Все (за исключением, вероятно, сумасшедших) имеют общее представление о том кто или что они из себя представляют, это работает (более или менее) и позволяет нам функционировать как обычным людям.
Однако, когда медитирующий обращается к тому чем же является это ЭГО - он не может его найти. Затем постепенно, очень постепенно, до него доходит, что причиной по которой он не может найти ЭГО является то, что его нет и никогда не было. Есть огромное эмоциональное сопротивление этому пониманию, так что требуется много времени для того чтобы его преодолеть. Но когда это происходит - напряжение и страдание немедленно высвобождается. Причиной этого была ментальная привязанность к тому чего нет.
Иногда сопротивление такому пониманию принимает форму раздражения. Мы привыкли к возможности рационального объяснения вещей. Но переживание себя настолько прямое и очевидное, что кажется нет смысла для его рационального объяснения. С другой стороны, когда мы стараемся объяснить себе это, весь предмет настолько раздражающе субъективен, что кажется никогда не достичь удовлетворительного вывода. Вместо того, чтобы позволить уму покоиться в действительном переживании этого парадокса, мы расстраиваемся и раздражаемся будучи не способными сформулировать неопровержимое объяснение того, что такое ЭГО. Важно заметить и осознавать это. Если просто стараться вытолкнуть это раздражение из своего ума, мы никогда не получим глубокого понимания “неЭГО”.
Цеплянье за идею ЭГО подобно цеплянью за идею, что кусок веревки в темноте - это змея. Когда свет зажигается и мы видим, что нет никакой змеи - наш страх и страдание возникшие от цеплянья за эту иллюзию растворяются. В том месте змеи никогда небыло, это было просто наше цеплянье за некую идею, которое привело к страданию и больше ничего. Мудрость, которая понимает отсутствие ЭГО подобна свету в котором открывается то, что веревка не была змеей.
Совершенно ясно, что для того, чтобы покончить со своими страданиями нет ничего важнее понимания того, что когда действуют так как если бы ум и тело представляли длящееся, отдельное и независимое ЭГО, необдуманно наделяют его качествами которых оно просто не имеет. Ничто во всем потоке ментальных и физических феноменов, которые составляют наши переживания тела и ума не имеет качеств отдельного, независимого и длящегося существования. Все это изменчиво и непостоянно, от момента к моменту, и таким образом ничто не может являться ЭГОм, но наше непрекращающееся стремление относиться к нему как к существующему, создает постоянный поток страдания (скт. дукха).
Понимание отсутствия ЭГО - это первая ступень к реализации пустой природы всех феноменов. Это причина по которой первые учения Будды говорят о Трех Знаках Существования, то есть о страдании, непостоянстве и отсутствии ЭГО.
ПРИМЕР СО СНОМ
Будда часто использовал пример со сном, чтобы проиллюстрировать свои учения о пустотности и этот пример может применяться со все увеличивающейся степенью утонченности для каждой стадии медитации на пустотность. Это хороший пример, чтобы показать как две истины, относительная и абсолютная, работают вместе. Во сне есть ощущение того, что ты человек, с телом и умом, живущий в мире вещей к которым чувствуешь симпатию или отвращение в зависимости от того как они проявляются. Пока не понимаешь, что это просто сон, приниманшь все эти вещи за реальные и чувствуешь счастье или грусть в их окружении.
Например, может присниться, что вы съедены тигром или сожжены на костре. В абсолютном смысле никто не съеден и не сожжен, но, однако, в пределах сна можно действительно испытывать страдание так как если бы оно было на самом деле. Страдание возникает просто благодаря тому факту, что идентифицируют себя с тем кто находится во сне. Как только осознают, что это лишь сон, даже если сон не прекращается, тем не менее мы можем думать: ”Это не важно, это просто сон. На самом деле это происходит не со мной”. Человек, который страдал во сне возникает лишь как временное проявление, которое зависит от условий неосознавания того, что это был только сон. Здесь нет отдельного, независимого, длящегося ЭГО.
Недостаточно одного интеллектуального понимания, чтобы освободиться от укоренившейся привычки цепляться за свой ум и тело как за отдельное, независимое и длящееся ЭГО. Необходимо исследовать поток нашего ментального и физического переживания снова и снова, размышляя над тем что найдено и не найдено пока не достигается полная уверенность и определенность. Выяснив в чем дело, необходимо медитировать покоя ум в этом вновь обретенном знании пока завесы привычных тенденций мышления наконец не исчезнут. В этот момент возникает прямая безошибочная реализация отсутствия ЭГО и это подлинное переживание, которое действительно освобождает от страдания.
МЕТОД ИССЛЕДОВАНИЯ
Инстинктивно мы идентифицируем себя с нашими телами и умами. У нас есть очень сильная эмоциональная привязанность к этому даже если наша идея Я и “мое” довольно смутная и запутанная. Например, когда мы больны, то иногда говорим: “я болен”, а со вторым вдохом мы можем сказать: “потому что у меня болит голова”. Что мы подразумеваем? Означает ли это, что Я - это одна вещь, а голова - другая? Необходимо начинать свое исследование с этих очень обычных понятий Я, а также “Я - действующий” или “Я - переживающий”.
Например, можно поразмышлять о некоторых частях тела и органах, которые удаляют или вживляют. Если мы получим сердце другого человека - повлияет ли это на наше Я? Мы естественно думаем, что Я (переживающий или действующий) получил новое сердце, а не то, что сердце было вживлено в Я как таковое. Насколько далеко можно зайти в этом процессе? С конечностями и органами кажется довольно ясным, что Я - это отдельная сущность, но что можно сказать о мозге? Предположим мы имеем мозг одного человека имплантированый в череп другого. Будет ли это влиять на Я? Здесь можно задаться вопросом: может ли Я (переживающий или действующий) действительно использовать мозг другого человека и при этом оставаться той же личностью? Будет выглядеть странным если одни действия определяются Я, которое есть сейчас, а другое тем Я человека у которого этот мозг был изъят. Конечно, невозможно знать каким был бы результат подобной операции, даже если бы это и было возможно сделать, но инстинктивно мы чувствуем, что важно знать будет ли наше Я затронуто этим или нет.
Хотя это и кажется таким важным, мы все еще очень неосведомлены о том чем может быть это Я. Мы можем предположить, что возможно это маленькая живая частичка мозга. Однако, когда мы думаем об этом то не цепляемся эмоционально за устройство нашего серого вещества. Если бы это было все на чем сосредоточена наша эмоциональная привязанность, - было бы достаточно легко избавиться от всех связанных с этим страданий. Жизнь бы тогда не имела какого-то смысла, также и человеческая жизнь не обладала бы особой ценностью. Не было бы необходимости продолжать бороться в жизни полной страдания и неприятностей. Однако, такой взгляд делает нас совершенно нигилистичными и приниженными. Я чувствует, что это более важно чем что-то другое.
Я, к которому мы эмоционально привязаны, как бы отступает на задний план и смотрит на жизнь, оценивая переживания и желая избавиться от страдания. Мы не переживаем его и не относимся к нему как к физическому объекту такому, например, как мозг. В основном мы знаем от других людей, что мозг находится в черепе. Он может иметь такие свойства как определенное местоположение, его можно пощупать и измерить. У него есть некоторая связь с умом поскольку когда меняется наше ментальное состояние - в мозге также могут быть обнаружены изменения. Однако, то что ученые могут выяснить о мозге касается лишь детализации отношения между ним и умом. Они могут изучить и измерить его чтобы получить сведения о том как функционирует ум, но как они узнают о том что переживает ум когда они это делают? Например, они могут сказать, что есть повышенная активность в определенном участке мозга когда человек думает о красном. Но как они могут знать, что человек действительно видит красный цвет? Только сам человек точно знает природу своего переживания. Он может называть или не называть это красным. Он может вообще никак это не называть. И он никогда не узнает переживает ли кто-то другой то же что и он сам, несмотря на то, что все соглашаются называть переживание, которое они имеют одним и тем же именем. Кто может знать как воспринимаемое отличается от воспринимающего? Ученый может сказать, что мозг действует как переживающий красное поскольку он делает то, что делает всегда воспринимая красное. Кто знает, правы ли они в любом частном случае или нет? Только тот кто это переживает может точно знать это. Ученый опирается на обоснованное предположение. Определенные теории принимаются за истинные, поскольку кажется, что они очень хорошо объясняют события.
Однако, во многом доверие к буддизму связано совсем не с теорией, а с переживанием. В частности это связано с переживанием страдания. Буддизм обнаружил, что переживание страдания всегда связано с сильной эмоциональной привязанностью к смутному ощущению Я. Таким образом буддизм обращает свое внимание на эту сильную эмоциональную реакцию связанную с ощущением Я и спрашивает о том как это Я переживается в действительности. Где оно переживается?
Можно ответить, что переживание находится в мозге. Однако, нет необходимости знать что-либо о мозге для того чтобы страдать. Даже собака или ребенок страдают. У них нет никаких теорий об ЭГО но их поведение предполагает, что они обладают чувством Я. Если это не так, тогда почему ребенок или собака существуя в один момент времени заботятся о собаке или ребенке, которые будут существовать в следующий момент? Разумеется, это происходит потому, что бессознательно они думают, что собака или ребенок в следующий момент, это все еще “они” и что они являются отдельными от чего-то еще. Когда ЭГО видит угрозу для своей жизни - оно старается избежать этого. Бессознательно оно думает, что может избавиться от этой угрозы и продолжить свое существование в более приятном месте; это указывает на то, что есть чувство обладания независимым существованием.
Можно возразить, что у низших форм живых организмов отрицательная реакция на неприятные раздражители, это просто механическая связь похожая на то как деревья качаются на ветру. Может быть это и справедливо для примитивных форм жизни, но это не имеет никакого отношения к проблеме страдания. Если бы мы были просто сложным механическим устройством, тогда можно было бы доказать, что объективно, страдание это ничто. Это было бы очень поверхностным и не очень убедительным подходом к жизни.
Можно считать, что то, что реально подразумевается когда говорят о страдании, которое переживается в мозгу, это переживание ума. Поскольку в современном западном обществе автоматически предполагается, что ум находится в мозге, и поскольку наше представление об уме достаточно смутное, по видимому не будет большой разницы между разговорами об уме и о мозге. Однако, эти понятия не могут быть синонимами даже если в абсолютном смысле выясняется, что они имеют одинакову природу и материальную основу.
Нельзя уйти от вопроса что же мы подразумеваем под умом. Мы очень неточны и неопределенны в наших повседневных разговорах об этом. Иногда кажется, что мы идентифицируем себя со своим умом, когда, например, говорим, что мы счастливы или грустны. Хотя мы подразумеваем, что это ум счастлив или грустен, на самом деле мы не проводим различия между своим ЭГО и умом. Несмотря на это мы можем говорить: “Я не контролирую свой ум”. Иногда мы также говорим: “Я не могу себя контролировать”, как будто у нас два Я. Также есть подобное отсутствие ясности заставляющее нас иногда говорить, что я это ум, а в следующий раз - Я обладает умом.
Здесь можно соблазняться спекуляциями о природе ума и ЭГО. Можно даже философствовать об этом, размышляя над такими утверждениями как: “Я мыслю - следовательно я существую”. Однако, поскольку Я, это просто мысль, единственная вещь в которой мы уверены - это переживание мысли. Единственная уверенность здесь означает обнаружение того чем является такое переживание, это безошибочное и беспристрастное переживание, насколько это возможно. Таким образом, подход Шраваков - это исследование переживания будучи просто осознающим каждый момент.
Для того, чтобы провести это исследование систематически, на сколько это возможно, буддийские учителя подразделили все переживания на множество исчерпывающих сводов категорий. Один из таких сводов называется пятью скандхами, что буквально означает пять скоплений. Они называется скоплениями поскольку, взглянув беспристрастно, все наши переживания возникают момент за моментом, как отдельные безличные события. После того как они появились, сразу же после этого, почти одновременно, мы эмоционально вовлекаемся и создаем весь сценарий ЭГО предстоящего “миру” или “другим”.
Пять скандх это:
1) форма,
2) чувство,
3) восприятие,
4) ментальные конструкции,
5) сознание.
ФОРМА
Форма относится к телу и его окружению. Мы считаем как само собой разумеющееся, что есть мир “во вне”, за пределами наших чувств, и что наше тело также включено в этот мир. Когда мы садимся медитировать, первое, что цепляет наше внимание, это тело и его окружение. Отсюда мы можем начать свое исследование. Я сижу здесь потому что мое тело сидит здесь. Значит Я являюсь телом?
Можно систематично рассмотреть тело, член за членом, орган за органом. Моя рука - это Я? Если руки нет - это все еще Я? Тогда что такое рука? Без пальца - это все еще рука? Без кожи? Без костей? Без плоти? Когда это становится полностью исчерпанным, мы находим, что рука это просто общепринятая концепция. Строго говоря, нет такой вещи как “рука”. То же касается любой части тела. И точно также дело обстоит с каждой мельчайшей клеткой или атомом, с мельчайшей частицей атома, о чем хорошо знают ученые. Однако, исследуя дальше, выявляются все больше и больше частей, и когда каждая часть получает имя, она становится основанием для дальнейшего разбиения на отличные от нее самой части. Этот процесс бесконечен.
Рассматривая тело таким образом можно прийти к выводу, что Я и “тело” это просто общепринятые концепции необходимые для того, чтобы разобраться с миром и переживаниями. Они обладают некоторой относительной, но не абсолютной реальностью. На относительном уровне это потоки событий, которые идентифицируются и определяются как Я или “тело”. Но о таком Я или “теле” нельзя говорить как о вечном, отдельном, независимом существовании. Если бы тело обладало таким существованием - его можно было бы назвать ЭГО, но оно не обладает такими качествами и сколько его не исследуй - оно никогда не будет обладать ими. Это не ЭГО, а ЭГО - это не тело. Конечно то же касается и мозга.
ЧУВСТВО
Здесь чувство относится к чему-то приятному, неприятному или нейтральному. Например, когда садятся в медитацию: можно хотеть медитировать и оставаться на месте или же не хотеть и уйти. Единственная альтернатива - не следовать ни тому ни другому. Где бы мы не были и чего бы мы не делали, мы всегда переживаем то или иное из этих трех чувств. Однако, это не ЭГО поскольку не является вечным. Они (чувства) непостоянны в своем возникновении: то счастье, то грусть и т. д. Я не может быть чувствами поскольку они всегда изменяются.
ВОСПРИЯТИЕ
Восприятие здесь относится к первому моменту узнавания воспринимаемого посредством органов чувств. Когда, например, воспринимают синий цвет, то узнают его как синий, когда что-то чешется - узнают это ощущение, когда слышат заводящуюся машину - узнают звук, то же касается запахов и пр. Когда мы не спим, то все время переживаем непрерывный поток восприятия через свои органы чувств. Мы либо слушаем что-то, либо смотрим, либо ощущаем с помощью осязания, вкушаем или обоняем, либо даже воспринимаем некий образ, возникающий в уме. У нас есть шесть органов чувств, включая ум. Когда мы сидим в медитации можно воспринимать входящее и выходящее дыхание, образы, проплывающие в уме, доносящийся с улицы шум и т. д. Хотя мы думаем, что наше ЭГО воспринимает эти вещи, но мы не предполагаем, что эти восприятия являются ЭГОм. Ни одно из них не имеет характеристик ЭГО, поскольку они не являются длящимися.
МЕНТАЛЬНЫЕ КОНСТРУКЦИИ
Ментальные конструкции включают всю умственную активность мышления, мыслительные стереотипы, негативные эмоции, такие как желание, гордость или ревность, а также положительные эмоции, такие как любовь, преданность и терпение. На самом деле, чувства и восприятия, это тоже ментальные конструкции, но в данном подразделении они приводятся отдельно. Санскритский термин для этого скопления (скт. скандха) - самскара (тиб. дю дже). Самскара также имеет значение предрасположенности в смысле следов, оставленных прошлыми действиями, которые обуславливают наши нынешние мысли и поступки. Тибетский термин дю дже, это общее наименование означающее ментальные конструкции любого вида. Хотя мы должны понять, что все возникающее в уме обусловлено тем, что было прежде, в общем, мы можем просто принять эту скандху, чтобы собрать все ментальные события, которые не включены в три остальные скандхи относящиеся к уму.
Хотя мы не думаем о ментальных конструкциях или событиях как об ЭГО, но мы склонны идентифицировать свое Я с тем, что мы представляем как свою личность. Эмоционально, если критикуется некоторая часть нашей личности, мы чувствуем, что мы (наше ЭГО) было подвергнуто критике. Однако, если очень тщательно и беспристрастно рассматривать идею своей личности, то находят ее даже более эфемерной чем тело. По крайней мере с телом мы были уверены в том из чего оно состоит, хотя ни одна часть не могла быть идентифицирована как ЭГО. Личность, с другой стороны, это просто поток всегда изменяющихся ментальных конструкций и событий. У нас есть тенденция выбирать определенные, более или менее постоянные черты, в качестве характеристики данной личности, и когда они проявляются - мы думаем, что личность является сама собой. Если же начинают проявляться (снова более или менее постоянным образом) совершенно другие характеристики - мы говорим об этом как об изменении личности. Мы говорим, что у людей не все в порядке с умом, что они пока не в себе и т. д. Следствием будет то, что есть личность или ЭГО иные чем нынешняя личность или состояние ума. Это как раз то ЭГО, которое мы исследуем. Совершенно ясно, что ни личность ни любые ментальные конструкции или события, которые его составляют, поскольку ни одно из них не представлено отдельным, независимым и длящимся элементом - не могут называться ЭГОм.
СОЗНАНИЕ
Сознание в буддизме относится к моменту осознавания. Когда мы думаем о четырех скандхах, упомянутых выше, мы можем почувствовать, что за всем этим стоит общее состояние осознавания или знания. Мы даже можем назвать сам этот ум противоположностью ментальных событий, которые происходят внутри него. Мы можем чувствовать, что на самом деле это то, что мы называем Я или ЭГО. Нам кажется, что оно неизменное, отдельное и независимое осознавание, которое просто продолжается как основа всего нашего переживания и это осознавание, которое есть Я “деятель”. Давайте внимательно рассмотрим эту идею.
Говоря в общем, мы думаем о своей жизни и переживаниях как о некоем потоке во времени и пространстве. Есть ощущение начала и конца, а также того, что события следуют одно за другим. Даже если не думают строго в терминах момента переживания, имеющего четкие очертания, однако есть ощущение, что это где-то кончается иначе оно могло бы раствориться во всем остальном. Таким образом наше переживание и ощущение я определенно ограничивается временем и пространством. Поэтому должна быть возможность подразделить его на мельчайшие возможные частицы, а также на мельчайшие моменты времени. В подходе Шраваков стараются осознать такие мельчайшие моменты переживания для того, чтобы быть уверенным, что ничего не упущено в поисках длящегося, отдельного и постоянного ЭГО.
Здесь обнаруживают, что каждый момент переживания имеет два аспекта. Если таких двух аспектов нет - вряд ли можно считать это моментом переживания. Что же такое эти два аспекта? Необходимо наличие переживающего и переживаемого. Другими словами, всегда есть нечто осознающее или познающее нечто. Если любой из этих элементов отсутствует - переживание невозможно. Эти мельчайшие моменты сознания возникают на основании соответствующих моментов объектов сознания, в буддизме это называется сознанием - “виджняна” (тиб. нам ще). Частица “ви” означает частность или подразделение. Таким образом сознание, это частное или подразделенное знание. Это отличается от “джняны” (тиб. еще), которая означает знание или мудрость. Разница между джняной и виджняной становится очень важной на дальнейших стадиях последовательной медитации на пустотность.
В итоге этой довольно долгой дискуссии о том, что в буддизме подразумевается под сознанием, мы подошли к моменту, когда в надежде на разрешение трудностей, полагают, что ЭГО, это продолжающееся осознавание, которое за пределами всех переживаний, и тут нам необходимо обратиться к потоку виджняны. Мы, возможно, не анализировали это достаточно глубоко, но если мы все же принимаем общепринятое мнение относительно времени и пространства, тогда природа сознания должна рассматриваться так как это было сделано выше. Более того, поскольку каждый момент сознания имеет различный объект - каждый момент сознания отделен от другого. Это может быть сознанием формы, звука, запаха, вкуса, осязаемого или ментального образа; как бы то ни было, все это отделено от любого другого момента, который возник прежде или собирается появиться после. Предыдущий момент уже исчез, а последующий еще не появился. Таким образом, сознание может быть лишь моментальным, а такой моментальный феномен никогда не определяется как ЭГО. Значит ум или осознавание которое, как нам кажется, находится за пределами всякого нашего переживания - также не может быть ЭГОм.
В конце своего анализа мы приходим к выводу, что ЭГО это просто смутная и общепринятая концепция, которую мы проецируем на поток переживаний, однако, сама по себе она ничем не является. Можно утверждать, что ЭГО, это протяженность потока физических и ментальных событий, которые составляют личность и как таковые не имеет характеристик постоянства, единичности и независимости. Это просто переопределение термина ЭГО где совсем не объясняется наше эмоциональное поведение. Буддизм не заставляет верить в существование ЭГО или, напротив, в его отсутствие. Он утверждает, что если взглянуть на то как мы страдаем, думаем или эмоционально реагируем на жизнь - это похоже на то как если бы мы верили, что есть ЭГО, которое длящееся, единичное и независимое, но при более близком анализе такое ЭГО не может быть ни выделено ни найдено. Иными словами, скандхи пусты от ЭГО.
Однако, на уровне относительной реальности, поскольку мы эмоционально привязаны к собственной концепции ЭГО, все наши ментальные клеши и стереотипы (скт. самскары) питают и усиливают эту идею. Более того, действия, которые мы производим, веря, что это делает ЭГО, служат созиданию мира в котором затем мы себя и находим. Иными словами, хотя в абсолютном смысле и нет никакого ЭГО, в относительном мы все еще испытываем страдание в результате своих хороших или плохих деяний.
Чтобы проиллюстрировать этот момент: возьмем пример с пламенем свечи. В общем смысле, возможно такое высказывание как: “Это пламя горело весь день”. Однако, в абсолютном смысле, никакое пламя весь день не горело. Пламя не оставалось тем же от момента к моменту. Не было никакого независимого и постоянного единичного пламени. Нет такой вещи как пламя само по себе, но несмотря на это имеет смысл говорить о пламени.
Когда медитируют на пустотность скандх, то просто видят их такими каковыми они являются, в них нет ничего твердого и реального, они не длящиеся, не независимые и не являются отдельной сущностью, в них нет никакого ЭГО. Также как во сне, когда видят, что та личность это не мы, какое бы страдание не возникало: горели бы мы, или за нами гнался бы тигр - все это просто улетучивается. Точно также, когда сосредоточивают свое внимание во внутрь, на отсутствии сущности в скандхах - улетучивается все страдание, полученное от принятия скандх за ЭГО.
Затем ум может мирно покоится в пустом пространстве, в совершенной уверенности и твердости. Таким же образом посредством медитации все тонкие сомнения рассеиваются и ум может естественно пребывать в пустотности.
РЕЗУЛЬТАТ ПРАКТИКИ ШРАВАКОВ