Глава 1. Психическая конституция человека

Глава 1. Психическая конституция человека

Учение о гунах

Наряду с физической конституцией, характеризуемой тремя дошами, существует психическая конституция, характеризуемая тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом.

Гуны, - это и качества, и типы реальностей, и психические состояния. Туны имеют чрезвычайно тонкую структуру. Они всегда изменяются. Даже в том состоянии, которое считается состоянием равновесия, гуны постоянно превращаются одна в другую. Пока равновесие не нарушается, эти изменения, происходящие внутри них самих, не дают объективных результатов. Если происходит нарушение равновесия, то гуны воздействуют одна на другую, и в результате этого происходит эволюция.

Разнообразие мира объясняется взаимодействием гун. Та из гун, которая преобладает в каком-либо явлении, проявляется в нем, несмотря на присутствие других гун. В материальных вещах, находящихся в состоянии покоя, преобладает тамас, а саттва и раджас занимают подчиненное положение; в вещах, находящихся в движении, преобладает раджас, а другие гуны находятся в скрытом состоянии. Поэтому термины саттва, раджас и тамас имеют значение скорее в качестве преобладающих аспектов, нежели исключительных характеристик.

Тамас - это свойство инерции, а применительно к человеку - дух оцепенения. Оно направлено на удовлетворение чувств. Его цель - удовольствие. Его характер - неведение. Если это свойство контролируется, то говорят, что человек воздержан.

Раджас - это эмоциональная энергия, возбуждающая желания. Она делает человека беспокойным и жаждущим успеха и власти; будучи подчиненной, она имеет благородный вид привязанности, жалости, любви. Она является промежуточной между тамасом, который ведет к неведению и лжи, и саттвой, развивающей способность проникновения в реальность.

Саттва является разумной стороной человека. Она способствует постоянству характера и поощряет доброту. Только она способна вести человека по правильному пути. Ее силой является практическая мудрость, а целью - правильное исполнение долга.

Ни один человек не лишен этих качеств. Эти три свойства имеют свой оплот в разуме, жизни и теле. Строго говоря, они присутствуют неразделимо в каждой частице нашего психического целого. Если взять волевую сторону сознательной жизни, то элемент тамаса преобладает в наших низших инстинктивных потребностях с их непрекращающимся повторением желаний и удовлетворением. Элемент раджаса преобладает в наших влечениях к власти и выгоде, к успеху и приключениям. Элемент саттвы стремится к гармоничному равновесию или к регулированию между «Я» и средой. Мир есть игра этих форм. Различие явлений возникает через взаимодействие равновесия, движения и инерции. «Туны рождаются в гунах и исчезают в них».

Развитие пракрита происходит при помощи трех составляющих ее сил, или гун, наличие которых узнается на основе характера следствий пракрита. Пракрита - это как бы нить, состоящая из трех прядей. Туны не воспринимаются, а существование их выводится на основании производимых ими следствий.

Первое их следствие называется саттва. Это потенциальное сознание, и поэтому оно имеет тенденцию сознавать проявление и причины удовольствия, испытываемого индивидом. Этимологически слово саттва происходит от cam, или от того, что реально, что существует. Поскольку сознание вообще допускает такое существование, говорят, что саттва является потенциальным сознанием. Не в этимологическом смысле «сат» означает также «совершенство», и, следовательно, саттва есть то, что создает добро и счастье. Говорят, что оно является плавучим, или легким.

Второе следствие, раджас, представляет собой источник всякого действия и производит боль. Раджас вызывает к жизни возбуждение, удовольствие и беспокойство. Третье, тамас, - это то, что сдерживает действие и вызывает состояние апатии, безразличия. Оно приводит к невежеству и лености.

Функциями саттвы., раджаса и тамаса являются соответственно проявления, действия и сдержанность, производящие удовольствие, страдание и леность. Все три гуны. никогда не разделяются. Они поддерживают друг друга и тесно переплетаются между собой. Они взаимосвязаны так же тесно, как связаны между собой пламя, масло и фитиль лампы. Они составляют субстанцию пракрити. Все вещи состоят из трех гун, и разнообразие мира вызывается преобладанием той или иной гуны в данной вещи.

Происхождение этой концепции, несомненно, психологическое, потому что основой различения служит тончайшее чувство восприятия, но даже в древности под гунами понимали факторы, или компоненты, пракрити. Они называются гунами (или качествами), потому что только пракрити субстанциональна, а они - простые ее модусы, или элементы. Туны можно считать различными стадиями эволюции какого-нибудь отдельного продукта. Саттва означает сущность или форму, которую нужно воспринять, тамас является препятствием к ее восприятию, а раджас представляет силу, которая преодолевает препятствия и делает явной форму сущности. Вещь всегда производится, но никогда не создается.

Основной принцип аюрведической метапсихологии

Как отмечено выше, ведическая философия классифицирует человеческие характеры по трем основным категориям: саттва, раджас и тамас. Доминирование той или иной категории определяет индивидуальную психологическую конституцию. Рассмотрим их подробнее.

Тамасичная конституция

Люди с тамас-доминантой склонны к депрессии, лени и избыточному сну, любят поспать днем. Даже небольшая умственная работа их легко утомляет. Они любят работать, не чувствуя никакой ответственности, они любят хорошо поесть, попить, поспать и позаниматься сексом. Они жадны, раздражительны и не заботятся о других.

В чувствах, переживаемых человеком, может преобладать гуна тамас, порождающая уныние, лень и омраченность; или гуна раджас - деятельная и активная, выражающая себя как гнев, страх, азарт; или гуна саттва - ясная и восприимчивая, присутствующая в эмоциях радости, смирения, доброжелательности. Вот некоторые состояния, в которых, согласно традиции, преобладает гуна тамас. заблуждение, неведение, безверие, нерешительность, скупость, жадность, презрение к добру, безрассудность, сонливость, тяжесть, безволие, вялость.

Все деяния, совершаемые под действием тамаса, не ведут к благу. Аюрведа причиной всех тамасичных устремлений считает неведение (авидью). Под неведением понимается не отсутствие образования или информации, а омраченное состояние разума, неспособного распознать Высшее «Я» и не осознающего единство всего сущего. Неведение считается корнем всех остальных пороков - похоти, лени, зависти, жадности.

В аюрведической традиции считается, что, если человек находится под влиянием тамаса, это влечет за собой «утяжеление» всех трех дош; при этом вата-доша и питта-доша будут ослаблены, а капха-доша усилится. Подобное расстройство влечет за собой ослабление жизненной силы. Тамасичные эмоции чрезвычайно энергозатратны: депрессия, зависть, жадность и лень словно поглощают силу и способности радоваться, восторгаться миром и людьми, творить и преображать свою судьбу. Тамасичные устремления души, тамасичные чувства, поглощая жизненную теплоту, могут довести человека и до серьезной болезни. Теория перевоплощений в Индии также использовала понятие гун. Считалось, что люди, проявляющие в течение жизни только тамасичные чувства и творящие темные дела, в последующих воплощениях попадают в самые неблагоприятные условия жизни, порой рождаясь в семьях низкого происхождения, безумными, неудачливыми или больными.

Раджасичная конституция

Люди с раджас-доминантой самовлюбленны, честолюбивы, агрессивны, горды, конкурентоспособны и стремятся управлять другими. Они любят власть, престиж, это весьма требовательные личности. Они много работают, но им недостает надлежащего планирования и руководства. Эмоционально они сердиты, ревнивы и честолюбивы. Они стремятся подчеркнуть неполноценность других людей и скоро теряют поэтому свою ментальную энергию. Они приятны в общении, спокойны и терпеливы - до тех пор, пока соблюдаются их требования. Они готовы прийти на помощь и преданы только тем, кто для них полезен.

В мире человеческих чувств, намерений и деяний гуна раджас выступает двояко, проявляя темную и светлую стороны: влечение к чему-либо переходит в отвержение, любовь превращается в ненависть, благотворительностью прикрывают эксплуатацию и воровство, приветливость сменяется грубостью, воздержанность оказывается другой стороной потакания своим страстям, забота о благополучии других сменяется презрением к миру, защита соседствует с угрозой, порицание союзничает с похвалой - все эти двойственные проявления раджасичны по своей природе, но одни - благотворны и созидательны, а другие - темны и разрушительны. Поскольку раджасичные эмоции двояки, их воздействие на три доши также двояко - они могут усиливать их, а могут и ослаблять; раджасу свойственно порождать силу и бессилие, «жар и холод», он способен как увеличивать, так и уменьшать жизненную энергию.

Такие раджасичные чувства, как гнев или ненависть, чрезмерно усиливают numma-дошу и ослабляют вата-дошу и капха-дошу; всем знакомо то чувство опустошенности, которое наступает после яростных вспышек гнева. Поскольку эти состояния быстротечны, то и увеличение жизненной теплоты за счет усиления питта-доши также бывает кратковременным. Но если человек постоянно пребывает в состоянии раздраженности, если его ненависть к кому-то приобретает хронический характер, если он напрягает свою numma-дошу, не считаясь ни с чем, то расстройство здоровья так же неизбежно, как неизбежно разрушение дома, у которого протекает кровля. Эти эмоции приводят к понижению жизненной теплоты и, следовательно, к уменьшению сопротивляемости различным болезням. Они также понижают жизненную энергию, усиливают тревожность, торопливость, суетность, подозрительность. Внимательность, учтивость и добротолюбие нормализуют вата-дошу и капха-дошу и усиливают numma-дошу, сохраняя неизменным или даже повышая уровень жизненной силы и сердечной теплоты.

Двойственность раджасичных чувств приводит к тому, что человек либо перейдет на более высокий, саттвичный уровень радости, счастья и благости, либо, напротив, спустится на более низкий - тамасичный.

Саттвическая конституция

Люди с саттва-доминантой благостны, любвеобильны, сострадательны и чисты помыслами. У них хорошие манеры, поведение и мысли. Они не так быстро, как другие, расстраиваются или сердятся. Хотя они занимаются активной умственной деятельностью, их разум не устает. Это творческие, скромные люди, они - лучшие учителя.

Туна саттва считается наивысшей из гун - наивысшей потому, что только саттвичным людям присущи различение, умиротворение, разум и чистота. Только для саттвичных людей открывается мир таким, какой он есть. Саттвичный разум прозрачен для света духа.

Саттвичному сознанию присуща способность к созерцанию, просветлению, празднованию жизни.

Деятельность также может быть саттвичной, но для этого она не должна быть обусловлена привязанностью к результатам. Такая деятельность исходит из внутреннего закона, дхармы, и не мотивируется жаждой награды или похвалы.

Согласно арийской метапсихологии, только саттвичные чувства не расстраивают природного равновесия дош, поддерживают надлежащий уровень жизненной силы и сердечной теплоты, способствуют гармонии, здоровью и долголетию. Саттвичная жизнь наполняет саттвой и подсознательный ум, который контролирует физическое тело. Благодаря этому многие глубинные процессы на уровне клеток, нейронов, квантового поля становятся более упорядоченными. В «Падма пуране» перечисляют качества саттвичного человека: «Чистота, здоровье, благость, умиротворенность, сияющий цвет лица, благозвучный голос, приятный запах тела». Аюрведические методы направлены на накопление саттвичных свойств, ибо только они помогают обрести подлинное счастье и гармонию. Только саттва может привести к просветлению.

Гуны и здоровье

Аюрведическая медицина считает, что пища, эмоции и образ жизни - деяния тела, речи и души - воздействуют на три доши организма, вата-дошу, питта-дошу и капха-дошу. Именно деяния души (эмоции, чувства), а не климат или питание аюрведическая медицина считает первопричиной расстройства трех дош. Здоровье и возможность долгой счастливой жизни прежде всего зависят от того, какая гуна - тамас, раджас или саттва -преобладает в деяниях души. Три доши претерпевают под влиянием эмоций либо тамасичное, либо раджасичное, либо саттвичное воздействие. Соответственно этому они либо расстраиваются, либо пребывают в природном равновесии.

Тамасичные эмоции действуют разрушительно на людей всех типов конституции, но людям, имеющим тип капха, вата, капха-вата и вата-капха, они особенно противопоказаны, поскольку у них невысок уровень жизненной теплоты. Дальнейшее же его понижение у них может привести к «холодным болезням» - аллергиям, диабету и прочим неприятностям. Поскольку тамасичные эмоции вызывают ослабление воли, эти люди зачастую ничего не меняют ни в своем образе жизни, ни в пищевых пристрастиях, усугубляя расстройства и доводят себя до совершенно плачевного состояния, несмотря на природную выносливость, которую обеспечивает им хорошо выраженная капха-доша. Эмоции с преобладанием раджаса двояки - они могут увеличить жизненную теплоту, но могут и уменьшить ее, по-разному воздействуя на три доши. Например, такие раджасичные эмоции, как страстность, агрессивность, настырность, раздражительность, вспыльчивость и гневливость, усиливают питта-дошу, а вата-дошу и капха-дошу подавляют. Питта-дошу они возбуждают кратковременно; эмоциональное возбуждение на какое-то время повышает жизненную теплоту, но такие эмоции в конце концов изнашивают нервную систему и разрушают организм.

Более всего от таких эмоций страдают люди с типами питты, питта-ваты, вата-питты. И без того сильно выраженная питта-доша у них быстро приходит в возбуждение, у них уже в молодости могут появиться различные желудочно-кишечные расстройства, сосудистые патологии. Часто эти раджасичные эмоции сменяются состояниями тамасичного характера - депрессией, унынием, апатией, безразличием, ленью, циничностью. А это неизбежно приводит к понижению жизненной энергии и ослаблению внутреннего огня.

Считается, что раджасичные эмоции с элементом саттвы более благотворны, они меньше расстраивают вата-дошу и питта-дошу; чем более в них выражен оттенок саттвы, тем чаще они переходят в саттвичные эмоции. Доверчивость, внимательность, дружелюбность и искренность гораздо ближе к саттвичной радостной умиротворенности, чем подозрительность, гневливость, грубость и лживость. Обеты, посты, воздержания тренируют волю, помогают человеку справляться со своими страстями. Считается, что они устойчиво повышают уровень жизненной энергии, что особенно актуально для большинства из нас.

И наконец, саттвичные деяния души сохраняют природный уровень жизненной энергии, они помогают телу, душе и уму находиться в своем прирожденном, естественном и здоровом состоянии.

Итак, из тамасичного состояния можно выйти только с помощью энергичного раджасичного толчка Он может быть внешним, но может быть и внутренним. К внутренним можно отнести молитву, медитацию, переживание красоты или любви...

Перейти от состояния страсти и безудержной активности (раджас) в состояние умиротворения и благости (саттвы.) можно, только переоценив свою жизнь и изменив глубинные метапрограммы. Перейти от зависти к благожелательности и сострадательности можно только совершенно особым внутренним усилием. Гуна страсти заставляет человека как бы мчаться по кругу деятельности, заблуждений и привязанностей, и очень трудно выбраться из этой бессмысленной гонки. Нужны трансформация, глубинное преображение. Нужны новая идеология, новые идеалы, медитация, просветление, молитва, которые не принадлежат кругу обыденного существования.

Негативная эмоция порождает болезнь

Аюрведические мастера установили связь между ментальными состояниями, эмоциями и соматическими проявлениями.

Печаль вызывает анемию, несварение, туберкулез, болезни сердца, анорексию, язву, дерматиты, истощение жизненной силы (оджаса), возникновение опухолей, лихорадку с признаками возбуждения.

Длительное переживание горя, неудачи может вызвать аритмию сердца, диабет вата-типа.

Постоянные вспышки ярости и гнева приводят к болезням печени, сердца, расстройству нервной системы, к заболеваниям селезенки, к бессоннице.

Страх нарушает работу пищеварительного тракта, вызывает диарею, заболевания сердца, рак желудка, язвенные заболевания, дерматиты.

Низкая самооценка приводит к заболеваниям кожи, воспалениям вен.

Эгоизм приводит к хроническим бронхитам, гипертонии, лейкемии.

Ненависть порождает заболевания желчного пузыря, холецистит, инсульт.

Жадность порождает артриты, ревматизм, тромбоз кровеносных сосудов, анемию, атеросклероз.

Раздражительность приводит к ослаблению иммунной системы, к заболеванию щитовидной железы и надпочечников, к приступам гипогликемии.

Зависть порождает гастрит, энтерит, дисбактериоз, стенокардию, у женщин - эрозию шейки матки, у мужчин - простатит.

Похоть порождает ослабление иммунной системы, остеопороз, сосудистые кризы, миокардит.

Неумение радоваться жизни приводит к заболеваниям сердечно-сосудистой системы.

Стремление осуждать приводит к заболеваниям селезенки, атеросклерозу.

Эмоциональный голод приводит к заболеваниям надпочечников.

Ненависть к себе порождает булимию, анемию, гипогликемию (понижение уровня глюкозы в крови), несварение.

Нежелание познавать себя ведет к проблемам со зрением и слухом.

Негативное отношение к жизни ведет к подверженности вирусным заболеваниям типа гриппа и герпеса.

Гордость приводит к болезням крови, дисфункции гипофиза.

Принципы лечения нервных расстройств

В древности считалось, что нервные импульсы представляют собой что-то вроде ветра или воздуха, движущегося внутри тела. Вата (проявление элемента воздуха в теле) - это та энергия, которая проходит через мозг и нервы и отвечает как за сознательные действия, так и за непроизвольные реакции. Поэтому при нарушениях ваты всегда в той или иной степени имеют место слабость, расстройства или обостренная чувствительность нервной системы.

Расстройства нервной системы могут быть также обусловлены и нарушением равновесия двух других дош. Высокий уровень питты (огня) может сопровождаться «пережиганием» нервной системы и разрывом в движении нервных импульсов. А при высокой капхе движению нервных импульсов препятствуют закупорки.

Причиной нервных расстройств являются препятствия в течении праны или ее неправильное движение по тонким каналам. Препятствия в течении праны вызывают спазмы, скованность, онемение или паралич, а неправильное движение - тремор и непроизвольные движения.

Заболевания нервной системы связываются в Аюрведе с психическими расстройствами, и считается, что ум и нервы непосредственно соединяются через систему специальных каналов. Поэтому при нервных расстройствах следует внимательно обследовать и состояние ума пациента.

Нарушения нервной деятельности могут проявиться в виде нарушений сна, головной боли, тремора или же, в более тяжелых случаях, такими заболеваниями, как эпилепсия, паралич, рассеянный склероз, болезнь Паркинсона. Многие заболевания нервной системы с трудом поддаются лечению методами западной медицины.

При состояниях, связанных с блокировкой течения нервной энергии, хороши многие противоспазматические и укрепляющие нервы травы, которые обладают свойствами очищать и раскрывать энергетические каналы. Восстанавливают поток нервных импульсов и нормализуют нервную деятельность аир, базилик, особенно базилик священный - он очищает и проясняет ум и нервы. Хороши также мирт, камфора, принимаемая внутрь в малых дозах, а также гуггул, мирра, куркума, лавровый лист, мята.

Ценным средством для очищения нервной системы и устранения воспалений является брахми. При состояниях жара в нервах хорошо помогают и другие травы: шлемник, брингарадж, пассифлора, хмель, буквица.

В качестве общего тонизирующего средства для нервной системы людям капха-типа рекомендуется состав из брахми и аира в равных частях, который принимают с медом.

При питта-конституции брахми принимают отдельно или с добавлением аира в соотношении 4: 1 или 8:1. При вата-конституции следует отдавать предпочтение аиру, хотя может быть полезна и брахми в дозах, не превышающих дозу аира. Аир и брахми принимают с гхи или с теплой водой.

При состояниях недостаточности и дегенеративных процессах - таких как рассеянный склероз или болезнь Паркинсона, - как правило, необходимы тонизирующие травы и укрепляющая терапия. Лучше всего для этого подходит ашвагандха, ее можно добавлять к брахми и аиру. В Аюрведе ашвагандха является также основным средством для лечения тревожных состояний, сопровождающих многие нервные расстройства. Хороши и такие тоники для нервной системы, как харитаки, гуггул и бала, а также аир и брахми, приготовленные с гхи или в виде травяных джемов (Брахма расаян).

Целый ряд трав обладает болеутоляющими свойствами, и при невралгии их можно добавлять в готовые травяные составы. К ним относятся широко используемые в аюрведических составах конопля и дурман, а также мягко действующие травы: валериана, ромашка, хмель, хохлатка, гвоздика, копытень, гуггул, мирра, мелисса.

Так как при лечении нервных расстройств основное внимание должно быть направлено на снижение ваты, нарушение которой лежит в основе нервных расстройств, то независимо от конституции пациента на какое-то время назначаются травы или диета, снижающие вату. Во многих случаях состояние значительно улучшается благодаря полноценному сну, отдыху, расслаблению и медитации.

Поскольку нервы можно питать через кожу, особое внимание уделяется массажу с применением лекарственных масел. Используют кунжутное или миндальное масло, а также любые лекарственные масла на основе кунжутного. Для успокоения нервов смазывают маслом голову, например наносят на лоб эфирное масло из сандала. Для стимуляции нервов смазывают виски эфирными маслами из камфоры, мускуса, мирры и ладана Не менее важно введение масел через нос (насья). Можно закапывать в нос по нескольку капель гхи с брахми или с аиром утром и вечером.

Печение депрессии

С точки зрения аюрведической психологии депрессия представляет собой направленное вовнутрь раздражение или недовольство собой, вызванное упущенными возможностями, чувством вины или обиды, неспособностью реализовать себя. Депрессия - это нечто большее, чем просто подавленное настроение. К симптомам депрессии относятся, например, утрата интереса к близким, к повседневным делам; такие расстройства сна, как бессонница, раннее пробуждение по утрам или, напротив, чрезмерно долгий сон; тревога, раздражительность и беспокойство; быстрая утомляемость и упадок сил; отсутствие мотивации, аппетита и похудание или иногда, наоборот, переедание и увеличение веса; неспособность сосредоточиться и принять решение; снижение полового влечения; чувство собственной бесполезности и вины, ощущение безнадежности и беспомощности; частые приступы слез; мысли о самоубийстве. Считается, что депрессия бывает трех видов - вата, питта и капха.

Большинство депрессий вызваны неустойчивостью капха-доши, которая следует из-за вата- и питта-нарушений. Электрохимия мозга выходит из-под контроля (вата-неустойчивость), что вызывает утрату ферментной активности в метаболизме (питта-неустойчивость). Капха отвечает на это тяжестью, темнотой и застоем, которые сознание интерпретирует как сообщение безнадежности и депрессии.

Факторы, ведущие квата-депрессии: отсутствие режима, поздний отход ко сну; чрезмерное потребление кофеина, чрезмерная половая активность или склонность к мастурбации; гиперактивность; обморожение, замерзание; чрезмерные физические нагрузки. Такой вид депрессии сопровождается нервозным состоянием, тревогой, страхом и бессонницей.

Лечениевата-депрессии. Придерживайтесь диеты, успокаивающей вату. Ешьте теплую тяжелую пищу, которая дает силу и энергию (супы, рис с овощами). Избегайте салатов, фруктов и кофе; предпочитайте зерновые культуры, овощи, приготовленные в масле с пряностями, молочные продукты, орехи. Соблюдайте режим дня с ранним отходом ко сну. Ежедневно проводите масляный массаж всего тела или, по крайней мере, только головы и ступней ног. Принимайте теплые ванны или душ. Больше ходите пешком. Ежедневно медитируйте. Слушайте расслабляющую музыку. Одиночество поддерживает и усугубляет вата-депрессию. Постарайтесь проводить больше времени в общении - это поможет избавиться от депрессии.

Используйте травы и приправы, балансирующие вату: анис, корицу, тмин, имбирь, лакрицу, мускатный орех, кунжут, валериану. Можно два раза в день пить чай из 1/2 чайной ложки шалфея и 1/4 чайной ложки базилика (тулси) на стакан горячей воды. Помогает чай из равных количеств ашвагандхи и брахми (от 1/20 до 1/25 чайной ложки каждой травы), настоянных в чашке воды в течение примерно 10 минут. Пейте этот чай два-три раза в день.

Факторы, ведущие кпитта-депрессии: обеспокоенность тем, чтобы добиться успеха в своих начинаниях, страх неудачи и страх совершить ошибку; долгое пребывание без головного убора на ярком солнце; принятие горячего душа; непокрытие головы в сауне; потребление горячих продуктов и слишком острых специй; недостаток питания, пропуск завтрака; частое раздражение. Депрессия типа питта сопровождается чувством гнева или страха совершить ошибку и потерять контроль над ситуацией. Люди, имеющие тип питта, подвержены сезонным аффективным расстройствам и попадают в сильную зависимость от успеха в делах и любовных отношениях.

Лечение питта-депрессии. Придерживайтесь диеты, успокаивающей питту. Избегайте горячих и пряных продуктов, мяса, рыбы, уксуса, сыра, алкоголя и табака. Предпочитайте прохладные (не холодные) напитки, вегетарианскую диету, молочные продукты (не йогурт), сладкие фрукты, овощи и зерновые культуры. Проводите меньше времени на солнце. Минимизируйте горячие ванны или душ. Выполняйте умеренные физические упражнения типа плавания, катания на велосипеде. Основное время принятия пищи -обед; не пропускайте завтрак. Совершайте ритуалы очищения организма (панчакарма). Ежедневно медитируйте. Слушайте расслабляющую музыку. Используйте сокращающие питту травы и специи: алоэ, лопух, хризантему, кокосовый орех, кориандр, тмин, мяту, гранат, сандаловое дерево, индийскую спаржу. При мягких или умеренных депрессиях типа питта можно два-три раза в день пить чай из 1/2 чайной ложки брахми на стакан горячей воды.

Ежедневно проводите массаж с использованием кокосового масла или гхи. Для успокоения питты в уме (или при общем дисбалансе питты) особенно полезна медитация.

Факторы, ведущие ккапха-депрессии: тенденция к бездеятельности, лень; потребление тяжелых, холодных продуктов; замерзание; увеличение омы вследствие плохого питания; недостаточное прожевывание пищи, чтение или просмотр телепередач во время еды; дневной сон. Депрессия типа капха обычно сопровождается набором лишнего веса, вялостью, долгим сном и отупением.

Лечение капха-депрессии. Придерживайтесь диеты, успокаивающей капху: пряные, горячие продукты, легкие супы, яблоки, груши, зерновые культуры типа ячменя, гречихи, проса. Вместо сахара используйте мед. Хороши все специи, кроме соли. Минимизируйте потребление масла и жиров, пшеницы, риса, холодных продуктов, конфет, орехов, десертов, молочных продуктов. Используйте согревающие травы и специи: имбирь, перец, куркуму. Пейте имбирный чай. Выполняйте упражнения, требующие больших энергетических затрат: бег трусцой, плавание, велосипедный спорт, йога и цигун. Совершайте прогулки или загорайте на солнце, но не обгорайте.

Проводите процедуру очистки организма (панчакарма). Избегайте дневного сна. Ежедневно медитируйте. Очень эффективно при депрессии типа капха трехчетырехдневное голодание на натуральном нефильтрованном яблочном соке.

Смешайте сок пополам с родниковой водой и пейте в течение дня. Можно также сделать имбирный чай на родниковой воде и смешать его с яблочным соком.

Аюрведа побеждает невроз

Неврозы как форма нарушения психического равновесия обычно не мешают нам выполнять свои обязанности, но делают нашу жизнь безрадостной, как при хронических заболеваниях. С такими нарушениями можно справиться собственными силами.

Для лечения невротического расстройства требуется в первую очередь восстановить саттву - природную ясность и чистоту ума. Необходима саттвичная диета, но при этом надо следить за тем, чтобы не возникло чрезмерного усиления преобладающей в индивидуальной конституции доши. Фрукты способствуют гармонизации ума, цельные крупы его укрепляют, молочные продукты питают сердце, а гхи - нервную ткань.

Большое значение имеет и саттвичный образ жизни с учетом индивидуальных конституциональных особенностей. Желательно рано вставать (в 4-7 часов утра) и практиковать пранаяму и упражнения типа йоги или цигуна, повторять аффирмации и медитировать. Если регулярно повторять мантру АУМ или мантру умиротворения АУМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ, состояние может быстро улучшиться. Следует отказаться от просмотра телевизионных передач, кофе, алкоголя, никотина.

Успокаивают ум и улучшают психическую атмосферу благовония, действие которых во многом подобно эфирным маслам. Лучшим благовонием с гармонизирующими свойствами является сандал. Психическую атмосферу очищает возжигание камфоры и кедра. Мирра и ладан очищают ауру и воздух, а роза и лотос успокаивают и питают сердце. Жасмин очищает эмоции, усиливает любовь и сострадание, а гардения очищает сердце.

Из аюрведических растительных средств для повышения саттвы используются брахми, аир, базилик священный, брингарадж, амалаки, харитаки, сандал, ашвагандха и гуггул. Лучше готовить их в гхи или принимать вместе с ним.