Шаг 2

1. Название лекции: Семинар Бхакти йога

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:

4. Дата и место чтения лекции: 2008.04.27 Культурный центр «Просветление»

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

Основные мысли.

Под бхакти йогой понимают самые разные направления, иногда йогу, иногда религию. Йога – это система самопознания, она не вмешивается в дела религии, но хорошо дополняе6т любую религию. Бхакти йога – это достаточно условное название, в нее входит частично и мантра йога, и джнана йога, и янтра йога, и Тантра йога, просто здесь эти методы направлены несколько на другое. Это вопрос терминологии, точнее тех методов, которые практикует йогин для того, чтобы ускорить свое развитие.

Начнем с того, что когда мы с вами родились, у нас не было никаких философских концепций и представлений о мире, но мы обладали чувствами, мы испытывали любовь, тянулись к близким людям и боялись всего чужого и незнакомого. У нас есть некий эмоциональный фон, посредством чувств мы постигаем мир. Йога говорит, что такой способ познания ничем не отличается от способа познания через джнану (разумное познание). Йога говорит, что мы в равной степени можем познавать посредством чувств и посредством разума, это два равновеликих подхода, только лишь тот достигнет высшей цели, у кого эти два подхода присутствуют в равной степени. Подход постижения вселенной через чувства и называется Бхакти йога. Часто мы представляем йогина, как существо, полностью контролирующее свои чувства, которого ничем нельзя вывести из себя, но это всего лишь миф.

Йогин действительно умеет вести себя так, что ни один мускул на нем не дрогнет, если нет надобности, проявлять чувства и эмоции, но с другой стороны, такой йогин в полном объеме постиг Вселенную чувствами. Он настолько чувствует Вселенную, что иной раз его чувства бывают намного сильнее чувств окружающих его людей. Другое дело, что чувства не должны делать из нас марионетку, также как мы не должны становиться рабами своих идей. Реальность находится где-то посередине, ее нельзя понять, если вы не добрали либо разума, либо чувств. В Бхакти йоге можно не анализировать с помощью разума, но иногда ее легче понять с позиции джнана йоги. Детское восприятие очень естественное и наиболее близкое к реальности, потому что чувства еще не забиты разумом. Затем мы взрослеем, интеллект начинает превалировать над чувствами, становится циничным. Йога говорит, что будь у вас хоть сто образований, но в душе вы не остались ребенком, то яйца выеденного не стоит весь этот багаж знаний. Более того, все эти знания будут приумножать вашу скорбь.

У разума есть еще одна опасность – он заставляет нас врать самим себе. Например, нам что-то не нравится, но мы не можем на это повлиять, и разум начинает нас убеждать в обратном, притупляя наши чувства. Так мы теряем канал информации со Вселенной и начинаем делать ошибки, отягощая свою карму. Если же вы сохранили чувственное восприятие, то тогда разум превращается в очень хорошее дополнение, потому что наши спонтанные реакции не всегда уместны, и разум позволяет их контролировать. Поэтому у любого йогина должно быть две опоры – это его чувства и его разум, но ни то, ни другое не должно перевешивать. В некотором смысле подход джнана йоги и подход бхакти йоги можно свести к подходу сознания и энергии, или отцовский и материнский подход. Когда ребенок маленький, он склонен тянуться к маме, потому что она и согреет и накормит, лишь только когда ребенок подрастает и умнеет, тут уже папа начинает с ним более интеллектуально общаться. Для того, чтобы родился йогин, точно также должны быть мама и папа, поэтому мы должны уметь постигать Вселенную и методом чувств, и методом интеллекта. Как у ракеты, у которой должен быть вектор куда лететь, так же и мы разумом должны указать путь для того, чтобы проявлять чувства, иначе нас может унести не туда.

Критерий, отличающий людей, достигших успеха в джнане, они становятся очень добрыми. Высшая джнана приводит к такому состоянию, которое характеризует высшую Бхакти. Доброта – это аналог знания, показатель вашей интеллектуальной развитости, показатель того, что человек подавил в себе животный инстинкт, и проявление его чувств есть проявление сверх, а не чего-то низменного. Чувства могут возникать из наших инстинктов, либо вследствие проблесков сверхсознания. Очень трудно распознать, когда же проявляется наша звериная карма, от которой надо избавиться, а где те чувства, за которые мы должны ухватиться и не менять их даже на доводы разума. У людей, занимающихся йогой, чаще всего проявляется смесь того и другого, когда проблески Высшего перемешиваются с наслоениями кармических недоработок, и все это облекается в чувства. Разобраться в этом тяжело, но, как говорят, яблоню по яблокам определяют, надо анализировать последствия, и для этого уже нужен интеллект. Каждодневной и упорной практикой необходимо вымывать те чувства, которые остались со времен жизни в телах животных, и лелеять те, которые пришли сверх. В тот момент, когда мы очистимся от всего ненужного, мы должны полностью отдаться чувствам.

Мы тащим с собой груз чувств и эмоций со времен жизни в телах животных, такие как страх, ревность, агрессия, они были необходимы на уровне животного, но совершенно неуместны на уровне человека, поэтому мы должны от них постепенно избавляться с помощью практик йоги. У людей, отдающихся в чувственное восприятие, рано или поздно приходит чувство наличия чего-то сверх, так рождаются многочисленные концепции и религии. Религия не выдерживает натиска разума, как только ты начинаешь с помощью разума анализировать религию, она рассыпается, но люди продолжаются придерживаться религий, потому что в любой религии есть ощущение Высшего. Это Высшее, с одной стороны, превосходит разум, и разум не может его уничтожить, а с другой стороны, проявляется в чувствах, которые разум может подавить. В Бхакти йоге это знали, поэтому йога никогда не обвиняет ни одну из религий, это лишено смысла. Если открылось Высшее через какую-то религию, прекрасно, если открылось через что-то другое, тоже хорошо, но надо сталкивать лбами, для каждого человека это сугубо личностный вопрос. Йога признает наличие Высшего, но человек не способен воспринять это высшее в его абсолютной форме и облекает в конкретный образ. Если через этот образ высшее светит человеку, то он становится каналом, по которому человек общается со своим божеством, но если Высшее перестает светить через эти образы, они превращаются в шелуху.

Рис. 1. Канал для Высшего.

Бхакти йога говорит, что это чувство Высшего присуще каждому живому существу, кто очистил свои чувства и стал восприимчивым. Если вы это поймете, то начнете понимать Тантра йогу, все сексуальные йоги, йогу Влюбленности, которая является где-то аналогом Бхакти йоги. К идее Высшего можно придти и без развитого интеллекта, он в этом роли не играет, а играет ваше умение отдаваться в чувства. Единственным доказательством для вас, что высшее существует, пока вы не растворились в самадхи, будут интуитивные проблески, облаченные в конкретные чувства. Мы почувствуем ту или иную эмоцию и поймем, что она пришла сверху. Это является прямым постижением Высшего. Именно поэтому рождаются религии, именно поэтому даже необразованные племена поклоняются высшим силам.

Бхакти йога учит нас, что высшее проявляется, и мы должны его почувствовать, а как только почувствуем, должны ухватиться за эти проблески. Они помогут нам избавиться от чувств, порожденных звериной кармой. Внешним признаком того, что человеку открылось Высшее, является то, как поменялась после этого его жизнь. Как правило, такие люди с усмешкой и стыдом смотрят на свои предыдущие негативные проявления, потому что они уже поднимаются над ними. Как только мы почувствовали Высшее и схватились за него, оно как спасительная веревочка, оберегает нас от чувств, утягивающих вниз. Теперь поговорим о том как относиться к Высшему, если мы его почувствовали. Мы можем его любить, ненавидеть, хвалить, ругать, угрожать, заискивать перед ним. Любое чувство и эмоцию мы можем проявить по отношению к высшему.

Что нам говорит по этому поводу Бхакти йога? Она говорит, что Высшее принимает любое к себе отношение с радостью, оно довольно тем фактом, что мы с ним общаемся. Любое общение с Высшим на порядок выше, чем если бы мы вообще о нем не вспоминали. Это самое первое, с чего начинается Бхакти йога – постараться ощутить Высшее и постараться с ним общаться каким угодно образом. По мере общения с высшим начинает развиваться наш разум, и очень быстро мы избавляемся от неведения. Мы начинаем понимать, что все чувства по отношению к Высшему начинают отваливаться, ругать его не за что, весь происходящий негатив происходит по нашей собственной воле. Единственное, что остается, когда все чувства отвалятся – это чувство Любви к Высшему. На фоне этой любви возникает желание, чтобы это Высшее почаще с нами общалось. Такое общение углубляет нашу медитацию и пратьяхару, что способствует развитию нашего разума. А как Высшее к нам относится?

Йога говорит, что Высшее нас любит, но любит запредельной любовью, то есть это такая любовь, которую мы не можем пережить и представить. Из аксиоматики йоги мы знаем, что наше Я и Высшее есть неразрывное целое, по этой причине его любовь к нам не может быть меньше нашей к нем, это невозможно в принципе. Наша любовь окрашивается нашим неведением, Его же любовь обладает всезнанием. Затем возникает следующий вопрос – Высшее личностно или без личностно? Могу ли я общаться с ним как с человеком, либо это что-то абстрактное? У нас нет понятий и мыслей о Высшем, мы не можем дать ему конкретное определение, потому что высшее выше нашего разума, поэтому и остаются только чувства. Бхакти йога здесь говорит следующее, что Высшее в своей милости может предстать передо мной в той форме, которая мне понятна, близка, которую я могу себе представить. Представьте себе бескрайний океан (это высшее), но я своей любовью и преданностью Ему замораживаю ту форму, которую я в состоянии постигнуть и понять. Высшее в своей милости приходит ко мне в том образе и с теми качествами, которые мне близки и понятны.

Рис.2. Высшее приходит к человеку в образе, который наиболее близок и понятен ему.

Исходя из этой точки зрения, все религии справедливы, потому что они предназначены для определенной группы людей, способных воспринять Высшее в этих формах, более того разговаривать Оно с нами будет на нашем языке, но разговаривает Оно с нами лишь тогда, когда мы готовы его слушать. Высшее не всегда приходит в конкретной форме, оно может скользить, например, сегодня может проявиться через одного человека, завтра через другого, послезавтра через лай собаки, послепослезавтра через завывание ветра, потом через прочитанную статью ит.д. для того, чтобы мы не испугались. Бхакти йога говорит, что высшее не будет вас пугать своим явлением раньше того, как вы будете готовы, но постепенно будет доносить до вас знания через различные образы. До тех пор пока мы не поднялись в саматхи, самая понятная для нас форма – это форм человека. Для мужчины наиболее понятно общение с женщиной и наоборот. Тантра йога строится на том, что высшее начинает общаться с тобой через твоего партнера. Это самое сильное взаимодействие. В этом смысле Тантра йогу можно назвать практической Бхакти йогой.

Далее методы Бхакти йоги. После того, как Высшее проявилось в каком-то понятном для нас виде, у этого проявления остаются качества. Эта форма для вас становится средством для общения с Высшим. Если вы начинаете думать об этой форме, то плавно переходите к самому Высшему. Имя этой формы превращается в мантру имени. Повторяя это имя, мы вновь и вновь призываем Высшее проявиться. Поэтому мантры имен считаются самыми могущественными в мире. В первую очередь вокруг тебя начинают проявляться качества этого образа как снаружи, так и внутри йогина, как будто он сам в это время становится этим проявлением. Из джнана йоги мы знаем о неразрывности имени и формы, таким образом, повторяя имя, мы воспроизводим форму. Следующий момент – это направление всей энергии, всей силы на Высшее. Есть такой термин в йоге – брахмачарья (не растрачиваться по мелочам), то есть если у вас есть энергия, порыв, то направьте его на Высшее. Это очень серьезный метод, потому что накопленный потенциал, как армия, направленная на цель, а если мы этот потенциал растратим по мелочам., то нечего будет направлять.

Следующий метод, он же основной – это посветить всю свою жизнь Высшему. Для чего мы живем? Можем жить неосознанно, что называется, за компанию. Можем жить осознанно, для достижения какой-то цели. Если эти цели материальные, то если даже вы их достигнете, то они не гарантируют вам счастья. Если же мы стремимся к Высшему, это гарантия нашего личного счастья, причем счастья абсолютного без разочарований, поэтому этот метод заключается в том, чтобы сделать общение с Высшим целью своей жизни. Затем уже можно познавать Высшее через материальные вещи без привязанности к ним, нужно быть преданным Высшему. Практически это осуществляется тем, что человек просвещает всю свою деятельность Высшему. Это перетекает в методы карма йоги. Мы перестаем цепляться за результаты своего труда и что бы мы ни делали, делаем это так, как если бы мы служили Высшему.

Теперь коснемся образа. В древности были каменные изваяния, статуи, на смену им приходили другие изображения и т.д. Если вам открылось Высшее через какой-то образ, то этот образ становится иконой, каналом с Высшим. Иногда были конкретные образы Бога или Богини, иногда этот образ бывает абстрактным, строго говоря, сколько у нас есть каналов информации, через все может проявиться Высшее. В йоге Влюбленности и йоге Шри Видьи наш разум низводится до органов чувств. Строго говоря, мысли о Высшем или визуализации вас также настраивают на этот канал. Тантра йога стала популярной благодаря присутствию там секса. А через секс можно познать Высшее? Не только можно, а это один из самых сильных способов взаимодействия. Для познания себя Высшее оставило самый сильный канал – это секс. Когда мужчина и женщина занимаются сексом, то открывается канал в Высшее, причем настолько мощный, что душа будущего человека спускается в наш мир. Таким образом, Бхакти йога является предпосылкой для занятий йогой союза, Тантра йогой и йогой Влюбленности.

Пребывая в счастливом состоянии ощущения Высшего, мы развиваемся, умнеем, а когда достигаем высшего состояния самадхи, то переходим к прямому постижению Высшего. Ни одна мысль не может ухватить, ни одно слово не может сказать, поэтому когда мы поднимаемся над законами пространства и времени и реализуем то, что в нас заложено, только тогда мы можем познать Высшее.

Текст семинара.Часть Первая.

О ВАЖНОСТИ ВНУТРЕННЕГО СОСТОЯНИЯ ПРИ ИЗУЧЕНИИ ЙОГИ.

Друзья, сегодня у нас очередная йога, которую мы должны рассмотреть и рассмотреть на таком уровне, чтобы какие-то практические шаги в этом направлении уже делать. Эта йога одна из самых интересных, самых неочевидных и самых, может быть эмоционально сильных.

Есть в йоге такие темы, которые ускользают от нас, если мы находимся в неправильном состоянии тела, ума, эмоций, каких-то ментальных процессов, ощущений. Просто не доходит. В этом, кстати, один из самых больших секретов йоги. Некоторые очень тонкие практики невозможно понять до тех пор, пока ты не вовлечешься в практику. Причем, иногда эти упражнения очень простые. Но только при выполнении их какая-то внутренняя непонятная энергия вырабатывается и определенные разделы разума включаются и тогда ты начинаешь, действительно, ухватывать, что вот за этими словами скрыта глубочайшая истина. Но стоит только нам выпасть из этого состояния, как для разума начинают оставаться незамеченными какие-то очень важные моменты.

Поэтому ещё и ещё раз, в йоге есть такое правило: если вы что-то изучаете, и до вас не доходит, посмотрите - а соблюли ли вы все подготовительные условия? В правильном ли положении тело (бодро ли оно, весело ли оно, сильно ли оно?), в правильном ли умонастроении мысли, нет ли излишней усталости или наоборот, лености излишней, перенапряжения? Это те маленькие элементы майи, которые скрадывают от нас истину. Мы взором окидываем какую-то йогу и она нам кажется либо тривиальной, либо непонятной, либо неинтересной.

Но стоит только нам сделать определенные упражнения и пробудить внутри себя определенными практиками нужные потоки энергии, как мы начинаем совсем по-другому относиться к едва заметным советам, рекомендациям и т.д. в данной йоге. Поэтому любой семинар всегда начинается с какой-либо практики, чтобы привести разум в нужное восприимчивое состояние.

Так вот под Бхакти йогой понимают иногда самые разные направления, иногда йоги, иногда что-то очень слабо к йоге относится, иногда просто очередные религии называют Бхакти йога.

Мы уже касались не раз этой темы: йога не за религию, не против религии. Йога - это учение, которое не вмешивается в дела религии, которое прекрасно дополняет любую религию, но вовсе не подменяет. Поэтому религия – частное дело каждого отдельного человека, занимается он йогой, не занимается он йогой, это не важно. Более того, религиозные взгляды могут быть какие угодно у кого угодно. Йога, опять же, этим не занимается. Йога – это система самопознания. Все.

Не смотря на то, что это учение называется "Бхакти йога", но если мы начнем его анализировать, то мы для себя увидим, что это достаточно условное название: туда входит частично и мантра йога, частично джнана йога, янтра йога и многие другие йоги. Например, Тантра йогу можно считать как йогу, входящую в Бхакти йогу, точно также как можно сказать что Бхакти йога входит в Тантра йогу.

Это вопрос тех методов и тех упражнений, которые практикуют йог или йогиня, чтобы ускорить свой результат. Эти методики похожи на методики, которые были в других йогах, но они как бы заточены несколько под другое. Поэтому не удивляйтесь, что в арсенале основных средств здесь же будут и мантры, визуализации, здесь же будет и какие-то другие упражнения. И все это гармоничным, не явным образом будет присутствовать. Но по сути это можно отнести и к другим йогам.

ПОЗНАНИЕ МИРА ЧЕРЕЗ ЧУВСТВА.

И теперь начнем с самого начала. Мы все когда-то родились. Мы были маленькими детишками, ничего не помним. Предыдущую жизнь вообще вряд ли кто из нас помнит. Мы родились на этой прекрасной планете и сразу же попали в круг родных, близких. Мы растем, пока еще не знаем никакой философии, умного слова "йога", каких-то более утонченных и абстрактных слов типа "Абсолют", "Высшее". Мы ещё маленькие, играем себе в песочнице. И в общем-то ничего про мир не знаем.

Мир для нас такой как окружает нас: иногда он к нам добрый, иногда злой, иногда он нам нравится, иногда не нравится. Иногда он предстает пред нами с какой-то захватывающей стороны, а иногда с пугающей. Мы пока не умеем не писать, не читать, не умеем толком говорить, но мы уже полны эмоций: эта игрушка мне нравится, другая – нет. У нас есть внутренние эмоциональные порывы: как правило, маму-папу мы любим, мы к ним тянемся, а всех чужих и страшных мы их боимся.

У нас еще нет никаких философских концепций, но уже есть эмоциональный фон. Мы видим вокруг себя фантастическую Вселенную, в которой мы родились. Еще раз, мы не помним ничего из прошлой жизни, никаких умных слов, что есть реинкарнации, перерождения, что ты родился согласно своей карме и т.д. Это придет потом, когда мы начнем применять разум для анализа окружающей нас Вселенной. Но это будет потом, а сначала мы анализируем все чувствами. Мы воспринимаем мир и хотим чтобы он был радостным и красивым. Мы на это рассчитываем. Наше будущее представляется нам в том объеме, в котором мы можем себе его представить абсолютно радужным. Мы рассчитываем что у нас все будет замечательным образом и к этому стремимся.

Таким образом через чувства мы постигаем мир. Не посредством какого-то глубокого философского анализа, что есть законы кармы и т.д. мы просто эмоционально плюх в этот мир. И йога нам говорит, что способ познания мира - эмоциональный, ничем не отличается от способа познания мира через джнану, через мудрость, через аналитику, через философские учения, течения и т.д. С помощью наших высших интеллектуальных способностей анализировать, мыслить, делать выводы. Йога говорит нам, что мы в равной степени можем познавать мир как посредством инструментов чувств, так и посредством инструментов разума. В этом смысле – это два равновеликих подхода.

И обратите внимание, йоги, которые славились тем, что отточили свой разум до совершенства, они прекрасно разбираются во всех науках, во всяком случае известных на тот момент; каждый современный вменяемый йог хотя бы в двух словах в курсе, что происходит в науке, т.е. как-то интересуется этим и в тоже самое время они никогда не молились на этот подход. Что только разум может постигать Вселенную. Нет, они говорили, что можно постигать Вселенную и чувствами. И этот вот подход постижения Вселенной через чувства и называется Бхакти йога. Обратите внимание, прямо противоположный подход Джнане, прямо противоположный подход аналитическому познанию мира, напряженному осмыслению причины и следствия.

БХАКТИ ЙОГА И ДЖНАНА ЙОГА.

Йога идет еще дальше, она заявляет, что только лишь у того йога или йогини, у которого в равной мере присутствуют вот эти, если угодно, способности постижения мира с помощью чувств и с помощью разума, только лишь такие йоги и йогини достигнут высшей цели. Ещё раз повторю, только лишь те, кто умеет постигать Вселенную и через чувства и через интеллект, только они имею шанс дойти до высшего состояния в йоге. Оно по-разному называется. Иногда это состояние называется самадхи – высшее, запредельное состояние, совершенно захватывающее состояние в йоге в котором все йоги и йогини рано или поздно оказываются после долгого занятия йогой. Так вот достичь его можно только если у человека в одинаковой мере развит подход и со стороны разума (такой аналитический подход Джнаны) также как и подход чувственный. Он еще иногда называется подход Бхакти.

Поэтому если вы иногда слышите, что йог – это такое существо, которое полностью умертвил свои чувства (иногда такой образ йогина сухой, бесчувственный ни один мускул на его лице не дрогнет, голос не дрогнет, такой отмороженный и невосприимчивый), то знайте - это всего лишь миф и байки. Йог действительно умеет себя вести так, что если ему не надо проявлять эмоции и чувства, он их не будет проявлять. И будет действительно создаваться впечатление, что из него слезинку выдавить невозможно. Но это всего лишь внешний вид, оболочка, потому что такой человек умеет контролировать свои чувства где надо.

Но, с другой стороны, такой йогин в полном объеме и в полной мере постиг Вселенную чувствами, и радость или страдания других существ для него такие же сильные, как радость или страдания, которые испытывают эти существа. Он настолько глубоко чувствует Вселенную, что иногда получается, что сам человек, который испытывает что-либо, в меньшей степени испытывает эти чувства, нежели йогин, который настроился на этого человека. Это умение постигать Вселенную чувствами. И боже вас упаси, если вы решили заниматься йогой только для того чтобы иссушить свои чувства, чтобы стать безжизненным сухим деревом, которому не холодно не жарко. Человеком, которому абсолютно на всех наплевать. Он сидит для того, чтобы достичь личного счастья, личного самадхи. Это все байки, которые к сожалению проникли на Запад по ряду причин (не будем их сейчас анализировать), и закрепились здесь.

Еще раз, йогин только тот, кто одинаково сильно умеет постигать Вселенную как при помощи разума, так и при помощи чувств. Другое дело, что чувства не должны делать из нас марионетку. Мы не должны быть как листочек на ветру - куда ветер подул, туда и листочек летит. В то же время йогин не должен быть и рабом своих философских идей, вот где-то посередине находится то, что называется реальность. Точнее реальность – это то, что вбирает в себя и то и другое. И реальность никогда нельзя понять, осознать или осуществить, если вы хотя бы одного недобрали: либо разума, либо чувств.

Что касается разума, прекрасная наука Джнана йога со всеми ее ответвлениями, которая занимается аксиоматикой йоги, объясняющей нам что где и как, объясняющей творение Вселенной, почему мы одно принимаем за другое – это один подход. Другой же подход, он чисто эмоциональный. И этот чисто эмоциональный подход и есть Бхакти йога. В Бхакти йоге можно не анализировать какие-то факты с помощью разума, но иногда Бхакти йогу гораздо легче понять если анализировать ее с позиции Джнана йоги. Поэтому мы сегодня на нашем семинаре и будем делать такие реверансы: с одной стороны посмотрим на эту йогу, а потом с другой.

ДЕТСКОЕ ВОСПРИЯТИЕ МИРА.

Итак у всех нас есть чувства. Они рождаются спонтанно. Увидел что-то красивое – хочу, она мне нравится красивая и новая. Увидел что-то неприятное – не хочу, не нравится уберите от меня. Увидел что-то вкусненькое – хочу слопать. Увидел что-то не вкусненькое – нет, уберите от меня. Вот знаете, как ведет себя ребенок? В каком-то смысле, все мы с вами дети. И к чему призывает йога? Йога говорит, что вот эта спонтанная детская реакция это на самом деле одна из самых естественных и самых если угодно йогических реакций на мир. Не в плане того, что мы должны быть капризными, как дети, а в другом смысле. Если мы сталкиваемся с чем-то хорошим – мы радуемся этому. Если мы видим что-то плохое – мы страдаем, отвергаем это.

Реакция такая простая, незамысловатая, как в сказках: есть добрый молодец, Василиса Прекрасная, есть злой Кощей Бессмертный. Но все равно Кощей Бессмертный получит по заслугам, а добрый молодец с Василисой Прекрасной поженятся и будет у них все ok. Детям очень нравятся такие хэппи энды, потому что это реальность. А вот все остальное – это уже кармические наслоения. Мне тут одного автора пропагандировали, он такой утонченный мазохист, у него, как в известном кинофильме - в конце все утонули. Но это достаточно утонченная форма негативной кармы, которую иногда пытаются представить как культуру, как находку режиссера. Но мы не об этом.

Весь мир спонтанен. Соберите детей и скажите: «Дети, хотите я сейчас вам расскажу трагедию?» что они вам на это ответят? «Да не надо мне твою трагедию, расскажи лучше какую-нибудь интересную сказку волшебную.» Почему? Да потому что в них пока еще чувства не забиты интеллектом. А потом, когда мы взрослеем, интеллект начинает забивать чувства и он становится циничным. Кинокритик посмотрел очередную картину хороший веселый фильм. Говорит: «Не ну это хеппи энд, это Голливуд 30-х годов. Меня этим не пронять. Вот если б там главный герой замочил главную героиню в конце фильма, вот это было бы что-то новое в кинематографе.» и это уже извращенный разум он начинает делать кармические спирали по кругу.

Поэтому йога и говорит нам, что несмотря на весь наш багаж интеллекта, пусть мы профессора пусть у нас 250 высших образований и мы все знаем наизусть, но если мы в душе не остались ребенком, если это куда-то делось, то яйца выеденного не стоит багаж всех этих знаний. Более того, все эти знания будут приумножать вашу скорбь. Если же вы в душе сохранили детскую спонтанность восприятия Вселенной, то тогда разум превращается в очень хорошее дополнение, потому что он позволяет скрасить некоторые другие моменты.

Действительно, наши спонтанные реакции не всегда уместны. Хотя они справедливы, естественны, хотя так должно быть, но все же они не всегда уместны. И разум помогает там где надо их скрывать или не давать проявиться неконструктивным образом. Поэтому у любого йогина должны быть две опоры: это его разум и это его чувства. И не то и не другое не должно перевешивать. Как только разум начинает перевешивать – это тупик. Как только чувства начинают перевешивать – это тоже тупик, но, как ни странно, менее опасный. Как это ни странно, но перекос в сторону чувств иногда менее опасный, чем в сторону разума. Хотя казалось бы в соответствии со ступенями эволюции мы должны развивать разум. И мы должны развивать разум. Но иногда разум делает более кармические ошибки. Ошибка солдата на поле боя – это ошибка одного человека. А вот ошибка полководца, который не туда направил пехоту и этим погубил миллионы солдат - это уже страшнее ошибка. Поэтому и ошибки в области чувств и ошибки разума ведет к более страшным последствиям. Но и тот и другой перекос гарантированно закрывает нам дорогу наверх. Поэтому мы должны освоить этот подход – подход детский, естественный подход к восприятию мира, подход эмоциональный, без задней мысли.

Но в тоже время надо понимать, что если мы начнем его демонстрировать кому ни попадя, то кто-то сочтет это за чудачество, кого-то это будет раздражать, кому-то это будет мешать. Но другим людям по большому счету до этого и дела нет никакого, кроме наших близких и родных, кто нас видит во всех наших ипостасях: и на вершине славы и в бездне депрессии. А если люди недостаточно близкие, то смысла нет это демонстрировать. За исключением одной такой вещи: иногда высочайшие Учителя йоги сознательно демонстрировали свою простоту, но не потому, что они не могли контролировать себя, а для того, чтобы у их учеников не было перекоса в сторону разума. Они иногда вели себя как дети, причем это было сознательно, своего рода урок другим. Но нам пока еще далеко до Учителей йоги.

Но, в тоже время, мы не должны позволить, чтобы наша жизнь затерла в нас эти радостные ощущения детской спонтанности. Детство могло быть разным. У кого-то веселым и прекрасным, у кого-то печальным и ужасным. Но каким бы оно не было, у вас все равно была надежда, ожидание чего-то большого и радостного, а вот аналитического постижения ещё не было. Было так у всех, потому что умирая в предыдущей жизни и рождаясь в этой жизни, мы теряем все подробности всей предыдущей нашей жизни. И состояние, которое мы переживаем от смерти до рождения и этот момент между ними – это в некотором смысле отдых для души. В том плане, что те страдания, которые возникают в течение жизни из-за неведения, там на долю секунды прекращаются. Но только после одного: в момент между жизнью и смертью идет достаточно печальная и суровая чистка, чтобы в следующей жизни воплотиться.

Но рождаясь в следующей жизни мы этого не помним. Вселенная очень гуманна. Чтобы мы не страдали от предыдущих воспоминаний, Вселенная дает нам возможность (какова бы ни была наша карма) всегда начать с чистого листа. Даже у самого отпетого негодяя и преступника было детство и были какие-то первые, самые наивные и может быть даже чистые проявления. Это уже потом он стал жутким типом, за которым пол Вселенной гоняется, чтобы его задушить. Но когда-то он был маленьким ребенком. Более того, он приносил радость своим родителям. Тянул свои ручки к маме и к папе.

ПОДХОД ЭНЕРГИИ И ПОДХОД СОЗНАНИЯ.

Так вот подход Бхакти йоги – это подход чувств, это подход спонтанных чувств, это когда мы не анализируем – мы просто чувствуем. В некотором смысле подход Бхакти йоги и подход Джнана йоги можно свести к подходу Энергии и подходу Сознания. В этом есть достаточно хорошее сравнение – и материнский подход и отцовский подход. Пока ребенок маленький, он тянется к маме. Мама ему более дорога, чем папа. Такое явление как папа он может себе пока достаточно абстрактно представить. А вот мама - она тут, рядышком. Она и согреет и накормит. И это подход чувств, подход материнский, подход Энергии. Но потом ребенок взрослеет, умнеет и вот тут уже папа начинает с ним как-то более интеллектуально общаться и это подход Сознания. Вот также и мы с вами. Для того, чтобы мы родились как йоги или йогини у нас должны быть мама и папа. Или два таких базовых принципа. Мы должны уметь постигать Вселенную и методом чувств и методом интеллекта.

ПРОЯВЛЕНИЯ ЧУВСТВ И ДОВОДЫ РАЗУМА.

Мы только что говорили, что иногда проявление чувств уместно, а иногда неуместно. В каком смысле? Что-то со мной произошло и я почувствовал неудовольствие. Я конечно могу тут же ножкой топнуть, говорить: "ай как все плохо!" А могу этого не делать. И в одном случае это надо делать, а в другом – не надо. И это уже вопрос мудрости, опытности нашей. Конечно же мы сначала неопытны, ну как ребенок неопытен. Он начинает плакать хочу вот такую погремушку, а родители не могут ее купить - стоит она дорого, либо не нужна ему, либо еще что-то. И ребенок проявляет свои чувства. Он начинает плакать, рыдать.

Я когда-то наверное рассказывал вам, мне мама говорила, что когда я был маленький и дорога проходила мимо магазина, где был двигатель от моторной лодки. И я его страшно хотел. Вот представьте себе: ребенок бросается в плач и просит маму купить. И вопрос не в том купить или не купить. ну зачем ребенку двигатель от моторной лодки? Я начинал эмоционально показывать, что эта вещь для меня очень важна. Я не мог представить интеллектуальные доводы, что этот двигатель мне нужен для того, чтобы в будущем стать великим инженером, что мне надо его разобрать и понять, как он сделан, а потом сделать еще. Я не мог этого сделать, я начинал эмоционально проявлять свою реакцию. Родители удивились, но все это не имело должного продолжения. Другой момент: "купите мне велосипед". И тут уже не столько эмоции, сколько доводы: я буду кататься, буду сильным, здоровым. Доводы разума иногда более доходчивы для родителей.

В этом смысле мы все дети, а весь наш мир – это наши мама и папа, т.е. вся Вселенная – это наши мама и папа. Наши физические мама и папа – это как бы воплощение наших космических мамы и папы. А все события, которые с нами происходят в жизни, они ничем не отличаются от тех событий, которые происходят с маленьким ребенком. И иногда, чтобы достичь своей цели надо действовать с помощью эмоций, иногда – разумными доводами, но мы время от времени промахиваемся. Там где надо эмоции - там разумные доводы приводим, где надо разумные доводы – мы используем эмоции.

Я готовлю будущих преподавателей йоги, приходит ко мне человек и явно делает какую-нибудь ошибку. И не то что я должен позволять человеку делать эту ошибку, нет, если это в области йоги, то я должен как-то его направить, чтобы он избежал этой ошибки. И как мне до него донести, что это делать надо, а это не надо? И вы знаете, самыми разными способами. Для одних работают доводы разума, когда я объясняю, что если ты будешь делать это и это, то получишь вот это. А на других действует, если я начну бить кулаком по столу, громко ругаться, топать ножкой. Иногда это доходит лучше, потому что дает толчок разуму, эмоциональную встряску и, действительно, мозги начинают у человека работать лучше и тогда и теория уже подтягивается - почему этого не надо делать. Везде по-разному.

Наша реакция по жизни должна быть сбалансирована. Мы не должны превращаться в роботов: он всегда такой невозмутимый, чтобы не произошло. Нет, это безжизненно, и более того это неэффективно, нас не поймут. Кто будет вникать в наши логические рассуждения? А если мы иной раз крепкое слово применим или как-то эмоционально представим, то иногда это лучше доходит. А так как наша цель не в том, чтобы следовать только одному или только другому методу, а в том, чтобы достичь этой цели и идти дальше, то это вопрос личного нашего опыта. Мы, конечно же, делаем ошибки. Иной раз неуместно эмоции проявляем, а иной раз неуместно умничаем. Но мы же умеем делать выводы. А если мы сделали вывод, то в следующей раз в подобной ситуации мы себя как-то по-другому поведем. Внутренний опыт.

Еще пример. Я еду на машине в Индии. И где мне повернуть направо, а где мне повернуть налево? Наше самопознание как дорога. И где-то надо повернуть направо, а где-то – налево. Но в любом случае, мы дойдем до нашей цели. И если сказать всегда поворачивай налево – в результате мы начнём крутиться по кругу.

Почему я иногда эмоционально реагирую, когда, допустим, йога не развивается и не несется дальше, когда в очередной раз ко мне приходит какой-то человек и говорит: "А зачем что-то делать? Все само сделается." Я говорю: «Дорогой, мой. Ты о некоторых йогах даже не слышал никогда и никогда не увидишь и не услышишь, потому что все думают, что все само сделается, а ничего само не делается и ты даже не знаешь об этих практиках.» Вы же попали в место, где есть все практики и всего лишь это вопрос времени.

Я еще раз хочу подчеркнуть, что все мы привыкли к подходу аналитическому, что все мы должны себя сдерживать, держать в узде. Это перекос. Перекос такой же серьезный как и другой: что не надо развивать разум. Эти две крайности одинаково тупиковые.

Мне нравится миф у наших друзей тантрических буддистов о Татхагатах. Будды-победители –Татхагаты. Но так как все вытекает из одного флакона йоги, то одинаковая предыстория о том, что один из будд-татхагат очень долго медитировал, поставил под контроль свой разум, свои чувства. Медитация его была глубока и всеобъемлющая, как Вселенная. И он надеялся, что таким образом он достигнет высшего состояния. Он пребывал в этой медитации до тех пор, как сказано, пока другие Будды времен и направлений щелчками пальцев не вывели его из медитации и сказали: «Татхагата, ты не достигнешь просветления в этой жизни такими методами, тебе придется родиться еще раз». Татхагата был явно не согласен с такой постановкой вопроса. Он спросил:" А есть ли такие методы, чтобы не рождаться еще раз, чтобы в этой жизни достигнуть высшей цели?" И ему ответили, что есть. Татхагата попросил научить его этим методам. И Будды всех времен и направлений сказали: «Хорошо». И как говорит эта легенда, от каждого Будды отделился лучик света, все эти лучики слились в единый поток света. Из этого потока света вышла прекрасная девушка по имени Тилотама, после чего Будды всех времен и направлений ему сказали: «А вот теперь практикуй с этой девушкой».

Это поворот тантрического буддизма - именно взаимодействия мужского и женского. А по сути: "ты методом Сознания, методом интеллекта, однонаправленности разума отточил свой разум, ты заставил его сосредотачиваться на одной идее, ты фактически уже в состоянии самадхи, но самадхи с объектом. Это состояния высокие, но не конечные. А теперь пройди тоже самое через чувства. И вот когда ты пройдешь тоже самое через чувства и когда дойдешь до одного и того же как со стороны ментальности, так и со стороны чувств, когда оно сольется, вот тогда Татхагата, ты достигнешь окончательной победы, то есть ты больше не будешь рождаться" - сказали Будды. Я может быть где-то в деталях наврал, в том плане, что не так все в красках и подробностях вам рассказал. Это очень интересные сказания. Рекомендую вам, друзья, читайте первоисточники. Сразу много ненужных вопросов будет отваливаться.

Так вот, подход через чувства (броситься в омут чувств, броситься в эти чувства: вынесет/не вынесет) - это очень страшный подход для аналитиков. Они считают, это тоже самое, что и играть в русскую рулетку, когда в револьвер один патрон заряжается: выстрелит или не выстрелит. Действительно, отдаваться потоку чувств, который тебя несет, отдаваться спонтанности жизни, не думать, что будет завтра, не анализировать, что будет завтра, жить сегодня, сейчас, вот в этом потоке - это с одной стороны опасный путь. Если есть хоть малейшее загрязнение, этот поток ударит нас и размажет об очередное препятствие или об очередную негативную карму.

Но, с другой стороны, не пройдя вот этим путем, мы не начнем чувствовать жизнь. Мы превратимся в интеллектуальных генераторов. Мы будем сидеть медитировать, а внутри нас будет еще такой человечек наблюдатель и он будет наблюдать как мы медитируем. Мы стремимся к просветлению, а внутри нас еще один маленький человечек сидит и говорит: "ага я вижу как ты стремишься к просветлению" – маленькое эго. Маленькое эго растворяется только в энергии. Но энергия - это опасно и страшно. Потому что если есть хоть малейшая нечестность с самим собой, кармические загрязнения нас размажут.

Но не известно, что более опасно: чтобы тебя об стенку размазало или чтобы ты превратился в циника. В сухое безжизненное дерево, которое не дает плодов Высшего. Поэтому я всегда и всех предостерегаю от экстремизма. Есть такие любители, которые бросаются в чувства не подготовив базу на уровне направления. Если нет направления, то чувства нас приведут не туда. Но если у нас есть направление и мы безоглядно отдаемся чувствам, то это залог того что мы поднимаемся наверх. Это как у ракеты должен быть вектор куда лететь и должен быть мощный двигатель. Двигателю все равно куда лететь. Он будет работать.

Иногда показывают хронику событий: ракета взлетела, повертелась и взорвалась. Это аналог неудачного йогина, который еще не выработал вектор, куда надо лететь, но уже включил чувства. Его поносило, а потом бац об землю и все. С другой же стороны, вспомните ракеты, которые успешно взлетали. Вот она прет и прет. Она(ракета) все на карту поставила во имя просветления. Но есть правильное направление. А достичь этого можно только полностью отдавшись чувствам. А если будет присутствовать маленький наблюдатель: так сейчас я просветляюсь. Вот сейчас я делаю это, но если есть наблюдатель, то это уже другой подход.

Но тема нашего семинара не в том, чтобы сопрягать два этих подхода, а в том, чтобы показать альтернативный метод. Чтобы отдаться чувствам надо это уметь делать, а мы не умеем. Нам только так кажется, что это так просто отдаться волне жизни и куда несет туда и несет. Это иллюзия. У нас такого не бывает. У нас внутри сидят надсмотрщики, они будут контролировать нас. Это нам будет казаться, что мы в свободном полете, а на самом деле будут рулить согласно предыдущим санскарам (по-другому отпечаткам кармы).

ДОБРОТА.ВЫСШАЯ ДЖНАНА И ВЫСШАЯ БХАКТИ.

Еще несколько слов по анализу Бхакти и Джнаны. Мы можем прожить жизнь и отточить свой интеллектуальный потенциал, мы можем входить в десятку людей с самым отточенным разумом в мире. Но что является критерием достижения интеллектуальных высот? Косвенным, непрямым критерием? Мы не можем влезть в шкуру другого человека. Так вот, как ни странно люди, по-настоящему отточившие свой разум, достигшие в джнане, т.е. в познании мира при помощи разума значительных высот, становятся (очень такое странное слово) добрыми. Это очень расплывчатая категория что значит добрым. И мы с вами интеллектуалы, начинаем спрашивать добрым для кого, добрым как? Миллион вопросов. Спросите у ребенка, как понимает он кто добрый, а кто злой. Ребенок без сомнений, не задумываясь тут же вам скажет, что Иван-царевич добрый, а Змей Горыныч злой. Так вот самое смешное, что Высшая Джнана приводит, как ни странно, к состоянию, которое характеризует Высшую Бхакти. Высшее проявление интеллекта отточенное до предела приводит человека к совершенно чистыми, спонтанными открытыми чувствами, причем он в некотором смысле достигает тех же высот, которыми обладает каждый ребенок в детстве. Круг замыкается.

Был маленький, играл в песочнице, был наивный и добрый. Потом пошел в школу, начал умнеть, защитил диссертацию, стал адептом тайных наук в области санскрита и Тантра йоги. В Джнана йоге собаку съел в аксиоматике. Дошел до самого пика в Джнана йоге и вдруг опять стал превращаться в ребенка. Но не в плане, что уже стал старым и из ума выжил, впал в детство. В плане того, что вдруг восприятие и отношение к миру, как если бы восстановилось или как на качественно новый уровень перешло. Как было у ребенка. Оно конечно пришло уже подкрепленное Джнаной. Оно не такое наивное, как у ребенка, но по сути тоже самое. Поэтому есть очень сильное положение, что понятие "доброта" - абстрактное и расплывчатое. Есть люди добрые. Мы даже не знаем, как это определить. Мы сними сталкиваемся, общаемся и они добрые. И вот как ни странно, доброта – это аналог знания. Если мы сталкиваемся с людьми добрыми, то это порой огромного могущества человек. Он свой духовный потенциал мог превратить и в Джнану тоже, а он оставил это в качестве доброты.

Поэтому есть такой очень интересный вывод. Я хочу чтобы каждый запомнил его, зазубрил, записал, и помнил об этом постоянно. Особенно если вы собрались куда-нибудь в Индию. Время от времени ко мне приходят люди: "хочу у вас учиться, но вообще говоря, я хочу в Индию. А у вас перекантуюсь пару месяцев пока мне визу не сделают". И я говорю: «Нет, дорогой. Давай либо сначала Индия, потом я. Либо сначала я, а потом Индия. Но не как не так что туда сюда.» Так вот, если вы собрались в Индию и собрались искать там себе Учителя жизни, то знайте такое правило: никто и никогда не учит злых. Будьте добрыми, только тогда на вас обратят внимание. Потому что доброта – это показатель вашей готовности к обучению. Если угодно, степень вашей интеллектуальной развитости. Бесполезно учить тупого. Только себе головная боль. Но, с другой стороны, как отличить тупого человека от того человека, у которого просто не было шансов этим заняться своим образованием? Показатель только один: Учителя и Учительницы обращают внимание только на добрых.