Часть III Бог как Блаженство

Часть III

Бог как Блаженство

Итак, хотя истинной целью человечества является уклонение от боли и достижение Блаженства, человек, благодаря фатальной ошибке, пытаясь удалить боль, гонится за обманным нечто, называемым удовольствием, ошибочно принимая его за Блаженство.

Что достижение Блаженства, а не удовольствия, является универсальной и высочайшей необходимостью косвенно доказано тем фактом, что человек никогда не бывает удовлетворен одним объектом удовольствия. Он всегда летит от одного к другому: от денег к одежде, от одежды к имуществу, оттуда к супружескому удовольствию и т.д. И таким образом он постоянно впадает в страдание, хотя и желает избегать его с помощью, как он полагает, правильных средств. Однако, неизвестная и неудовлетворенная жажда, кажется, навсегда остается в его сердце.

Но религиозный человек всегда хочет принять надлежащие религиозные средства, с помощью которых он может придти в контакт с Блаженством или Богом.

Конечно, когда я говорю, что Бог есть Блаженство, я подразумеваю под этим также, что Он является всегда существующим и сознающим свое блаженное существование. И когда мы хотим Вечного Блаженства или Бога, под этим подразумевается, что с Блаженством мы также хотим вечного, бессмертного, неизменного, всегда осознанного существования. И то, что каждый из нас, от самого высочайшего до самого низкого, хочет пребывать в Блаженстве, не требует доказательств! Все хотят вечного Блаженства (Ананда) вместе с вечным существованием (Сат).

Но если нам будет дано вечное существование без осознания этого существования, мы это отвергнем. Кому захочется вечного существования во сне? Никому. Мы все хотим осознанного существования.

Итак, мы все хотим вечного, блаженного, осознанного существования Сат - Чит - Ананда, Существование - Сознание -Блаженство. Это и есть на хинди имя для Бога.

Что есть Бог?

Если бы Бог был чем-то иным, чем Блаженство и контакт с Ним производил бы в нас не Блаженство, а только страдание и не прогонял бы боль от нас, хотели бы мы Его? Нет! Если бы Бог был чем-то бесполезным для нас, мы бы не хотели Его. Какая польза от Бога, который остается всегда неизвестным и чье присутствие не проявляется нам внутренне, хотя бы в каких-то обстоятельствах нашей жизни? Любое представление о Боге, которое мы формируем при помощи рассудка, такие как: "Он запредельный", "Он - вечный" будет всегда оставаться смутным и неясным, если не почувствовать Его в действительности как такового. Из-за этой неясности в нашей идее и переживании относительно Бога, мы не в состоянии уловить действительную необходимость Бога и практическую ценность религии. Это не изменяет наши жизни, не влияет на наше поведение ощутимым образом или не заставляет нас пытаться узнать Бога.

Доказательство существования Бога лежит внутри нас самих

Что говорит Универсальная Религия о Боге? Она говорит, что доказательство существования Бога лежит в нас самих. Это есть внутреннее переживание. Вы можете, наверное, вспомнить хотя бы один момент в вашей жизни, когда в молитве или поклонении вы чувствовали, что путы вашего тела почти исчезли, что двойственность переживаний - удовольствия и боли, пустячной любви и ненависти и т, д. - отступали от вашего ума. Чистое Блаженство и спокойствие заполняло ваше сердце и вы наслаждались ненарушимым покоем - Блаженством и удовлетворением.

Однако есть и космологические доказательства существования Бога - от следствия мы поднимаемся к причине, от мира к Миротворцу. Также есть и телеологическое доказательство - от планирования и приспособления в мире мы поднимаемся к Всевысшей Интеллигентности, которая создает план и приспособление. Есть также и моральное доказательство - от осознания и ощущения совершенства мы поднимаемся к Совершенному Существу, перед которым мы несем ответственность.

Однако мы должны признать, что эти доказательства более или менее являются результатами вывода.

Мы не можем иметь полное или прямое знание Бога через ограниченные силы интеллекта. Обозреть вещь интеллектуально, будучи отдельным от нее, не есть видеть это, существуя в ней. Но интуиция, которую мы объясним позже, является прямым схватыванием истины. Вот почему с помощью интуиции Блаженство -сознание или Божественное сознание является реализуется.

Нет ни капли сомнения в абсолютном тождестве Блаженства - Сознания и Бога - сознания, потому что, когда мы имеем это Блаженство - сознание, мы чувствуем, что наша индивидуальность трансформируется и что мы поднимаемся выше двойственности: маловажной любви и ненависти, удовольствия и боли и достигаем уровня, с которого боль и пустячность обычного сознания становится ослепительно очевидным, И мы чувствуем также внутреннее расширение и все-обнимающую симпатию ко всему. Смятение этого мира замирает, возбуждение исчезает и сознание "Все - в одном и Один - во всем» расцветает над нами. Великолепное видение света появляется. Все несовершенства, все неловкости погружаются в небытие. Мы оказываемся перенесенными в другую область, в фонтан неувядающего Блаженства, стартовую точку бесконечности.

Это и есть переживание Бога. Он проявляет себя сам в наших сердцах в форме Блаженства в медитации - в молитвенном и поклоняющемся настроении.

Религия становится универсальной необходимостью только тогда, когда Бог ощущается как Блаженство

Если религия понимается таким образом, то не возникает вопроса о принадлежности к религии Христа, Мохаммеда или Шри Кришны. В таком понимании она является универсальной.

Если бы всем людям мира предложили бы признать Шри Кришну, как их Спасителя, все ли христиане и приверженцы Мохаммеда приняли это? Или если бы было предложено принять Иисуса, как их Господа, все ли индусы и приверженцы Мохаммеда сделают это? Но если вы говорите: О, мои христиане, приверженцы Мохаммеда и индусы - братья, ваш Господь Бог - это Всегда Блаженное Сознательное Существование". Разве не примут они это? Могут ли они отвергнуть это?

Разве физические тела Иисуса, Кришны и Мохаммеда главным образом интересуют нас, или разве нас так сильно интересует историческое место, которое они занимали?!

Не являются ли они для нас незабываемыми единственно из-за их различных и интересных путей проповедования истины. Мы почитаем их потому, что они знали и чувствовали Бога. Не реализовали ли все они Бога как Блаженство и открыли действительную благословенность как истинную Божественность? Не является ли это достаточными узами единства между ними, не говоря уже о других аспектах Божьего главенства и истины, которые были реализованы и выражены ими? Не должны ли христиане, индусы и приверженцы Мохаммеда заинтересоваться и другими пророками, принимая во внимание, что все они достигли Бога-сознания? Бог как блаженство объединяет все религии.

В Боге или Блаженстве - сознании наши духовные чаяния находят выполнение

Не надо думать, что это представление Бога является абстрактным, не могущим ничего сделать для наших духовных надежд и вдохновений, которые нуждаются в представлении Бога как персонального существа. Это не является представлением имперсонального существа, как широко понимается, и не того персонального существа, как узко представлено.

Бог не есть персона (личность), подобная нам в нашей узости. Наше существование, сознание, чувствование имеют только тень сходства с Его Существованием, Сознанием и Блаженством. Он есть персона в запредельном ощущении. Наше существование, сознание и чувствование ограниченные и эмпирические; Его -неограниченные и запредельные. Он имеет имперсональный и абсолютный аспект, но мы не должны думать, что Он недостижим для всех ощущений - даже наших внутренних.

Он приходит во все наши переживания в нашем спокойном состоянии. Мы реализуем Его в Блаженстве - сознании, Доказательство Его существования в том Блаженстве, которым Он является, в котором мы находим выполнение наших духовных надежд и вдохновений и обьект нашей любви и преданности.

Если Бог это Блаженство, и если мы ищем Блаженства, чтобы узнать Его, мы не должны пренебрегать нашими обязанностями и ответственностью перед этим миром. Выполняя их, мы все же можем чувствовать Блаженство, потому что оно вне этого, и поэтому они не могут воздействовать на него. Мы переступаем пределы радости и печали этого мира в Блаженстве, но мы не переступаем пределы необходимости выполнения наших правильных обязанностей в миру.

Человек самореализации знает, что Бог является Делателем: вся сила для выполнения действий течет к нам от Него. Тот, кто сосредотачивается на своем духовном Я, чувствует себя беспристрастным наблюдателем всех действий - созерцает ли он, слушает ли, ощущает ли, обоняет, вкушает или подвергается другим различным переживаниям на Земле. Погружаясь в Блаженство, такие люди живут в согласии с волей Бога.

Когда культивируется непривязанность, узкий эгоизм исчезает. Мы чувствуем, что мы играем наши назначенные роли на сцене мира, будучи внутренне не подвержены влиянию блага и горя, любви и ненависти, в которое нас вовлекает играние роли.

Великая игра жизни

Истинно, во всех отношениях мир может быть уподоблен сцене. Директор сцены выбирает людей помогать ему в игрании определенных ролей. Он распределяет особые роли особых персон; все из них работают согласно Его указаниям. Одного Он делает королем, другого министром, третьего слугой, четвертого героем и т.д. Один должен играть роль, полную горя, другой - радостную роль.

Если каждый человек играет свою роль согласно указаниям Директора сцены, тогда игра со всеми ее разнообразиями комических, серьезных, горестных ролей будет успешной. Даже незначительные роли имеют свое, совершенно необходимое место в игре.

Успех игры лежит в совершенном исполнении каждой роли. Хороший актер играет свою роль горя или удовольствия реалистически и кажется подверженным всем внешним проявлениям, но внутренне он остается незатронутым теми или иными страстями, которые он изображает - любовью, ненавистью, желанием, злобой, гордостью, смирением.

Никто не должен желать играть другие роли. Если все в мире будут изображать роль царя, тогда это потеряет интерес и значение.

Тот, кто достиг Блаженства - сознания, будет чувствовать мир, как сцену, и будет играть свою роль самым наилучшим образом, помня Великого Директора сцены, Бога, и зная и чувствуя Его план и указание.