Краткий обзор тантрической литературы

Краткий обзор тантрической литературы

(С.Л.)

Согласно традиционному взгляду, упоминаемому в самих Тантрах, Тантры неисчислимы. Например, «Нитьяшодашикарнава» (1.13-22) утверждает, что Тантры бесчисленны, но упоминает только 64 Каула-тантры. «Саундарья-лахари», приписываемая Шанкаре, также упоминает 64 Тантры (chaiuShShaSh Ту A tantraiH). «Тантралока» (1.18) Абхинавагупты говорит о существовании трех групп шиваитских Тантр, или Агам.

«Шактисангама-тантра» (1.5.92-93) перечисляет несколько важнейших групп тантрических школ, имеющих собственные тантрические писания: вайшнавов, ганапатъев, шайвов, сваямбхувов, чандров, пашупатов, чипов, джайнов, каламукхов и вайдиков. Весьма примечательно, что термином «вайдика» (буквально - «ведический»), обычно используемым для обозначения ортодоксальных брахманских школ, традиционно рассматриваемых как нетантрические, но параллельно сосуществующие с тантризмом в рамках единой «вечной религии» (санатапа-дхармы), здесь именуется какое-то тантрическое направление (по-видимому, такое, чья практика и писания вполне согласуются с Ведами или даже выводятся непосредственно из них). Что именно имеется в виду, из самого текста «Шактисангама-тантры» уяснить сложно. С другой стороны, удивляет отсутствие в этом перечне упоминания каул, хотя сама Тантра, вне всякого сомнения, выраженно шактистская. «Саммохана-тантра» говорит, что существуют 402 шиваитские Тантры, 339 вишнуитских, 180 Тантр школы саура, 122 Тантры ганапатьев и 39 буддистских (бауддха) Тантр. Разумеется, эти числа фиктивны, но интересно уже само упоминание Тантр в связи с разными школами и сектами. Эта же Тантра также упоминает о связи Тантр с определенными регионами. Говорится, что в Чине — 100 «важнейших» и 7 «дополнительных» Тантр, в «стране дравидов» - соответственно 20 и 20, а в Гауде - 27 и 16.

Надо отметить, что классификация Тантр по географическим регионам встречается чаще, чем классификация по мифологическим периодам (кальпам) — Вараха-кальпе, Кала-калъпе и т. д. В «Махасиддхасара-тантре» Индия и прилегающие к ней области подразделяются на три региона - кранты. Вишнукранта (от гор Виндхья и далее на восток), Ратхакранта (к северу от гор Виндхья, включая Махачину) и Ашвакранта (остальная часть Индостана). Утверждается, что каждый из этих регионов имеет 64 изначальных Тантры. Многие тантрические тексты говорят о шести регионах, соответствующих шести ликам (и устам) Шивы, из которых «изошли» изначальные агамические откровения - амнаи, в дальнейшем письменно зафиксированные как группы конкретных Тантр. В «Куларнава-тантре» (3.6-7, 41-44) и «Па-рашурамакальпа-сутре» (1.2) упоминаются восточная (пурва), западная (пашчима), северная (уттара), южная (дакшипа), верхняя (урдхва) и нижняя (адха) амнаи. С каждой амнаей связаны свои собственные системы священных текстов, культов и практик. Деление школ и их текстов по амнаям также подразумевает и их соотнесение с двумя общими группами - кадимата ихадимата (подробнее об этом говорится в 5-й главе «Саммохана-тантры»).

Некоторые Тантры (например, уже упоминавшаяся «Шактисангама-тантра») просто подразделяют все тантрические школы и связанные с ними культы и тексты по четырем регионам (вполне соотносящимся с реальными исторически сложившимися) Индии: Kepaлa-, Кашмира-, Гауда- и Виласа-сампрадаи. Первые три из них соответствуют реальным керальской, кашмирской и бенгальской школам индуистской тантры, а о последней говорится, что «может быть обнаружена во всех местах», т. е. является повсеместно распространенной в Индии.

Встречается также классификация Тантр в соответствии с тремя широко известными течениями тантрической традиции: «тантрой правой руки», «тантрой левой руки» и «средним (или смешанным) путем» (дакшина-марга, оама-марга и мадхъяма(мишра)-марга соответственно). При этом, как утверждает «Брахма-ямала» (гл. 39, раздел «Шрота-нирная»), каждое из этих течений (и соответственно связанные с ним тексты писаний), в свою очередь, подразделяется на внутреннее (харда, антара) и внешнее (бахья).

Существуют также и другие традиционные классификации Тантр, но встречаются они гораздо реже. В научных кругах единой общепризнанной системы классификации тантрических текстов (ввиду их недостаточной изученности) пока еще не сложилось. Обычно ученые объединяют эти тексты в группы, связанные с теми или иными реально существующими (либо некогда существовавшими) сектами и культами. В подобном контексте принято говорить о существовании шиваитских, шактистских и вишнуитских Тантр и иногда еще отдельно выделять «тексты общего и оккультного характера».

Чаще всего тантрические священные тексты называются Тантрами, но известны также и другие их названия: упатантра, агама, самхита, ямала, дамара, таттва, калъпа, арнава[ка], уддала, удди-гиа, упасанкхья, чудамани, вимаршини, чинтамани, пурана, упасаджня, какшапути, калъпадрума, камадхепу, садбхава, аватаранака, сукта, амрита [тарпана], дарпана, сутра, сагара, самуччая и т. д. При этом стоит отметить, что некоторые из этих названий также могут встречаться в названиях нетантрических текстов на санскрите и других индийских языках. Например, Самхиты и Пураны представляют собой вполне конкретные канонические писания индуизма и относятся к так называемой ведической литературе (Самхиты - непосредственно к текстам Вед, а Пураны - к «вторичной ведической литературе»), суктами обычно называются гимны Вед (особенно «Ригведы»), а сутрами и вовсе именуется особый и весьма обширный жанр санскритской литературы - от ортодоксальной «Веданта-сутры» до буддистских и джайнских сутр. Также и слово «тантра» порой может встречаться в названиях совершенно нетантрических текстов. Например, «Вриддхадживакия-тантра» - трактат аюрведы, а знаменитая «Паньчатантра» - художественное произведение.

В традиционной тантрической литературе упоминаются обычно несколько Тантр из разряда дамар: «Шива-», «Йога-», «Дурга-», «Сарасвата-», «Брахма-», «Якша-», «Гандхарва-» и др. В реальном обиходе можно также встретить «Бхутадамара-тантру» и некоторые другие тексты, как правило, посвященные оккультным практикам. Из известных Тантр разряда ямал обычно упоминаются восемь: «Брахма-», «Вишну-», «Рудра-», «Сканда-», «Яма-», «Ваю-», «Индра-» и «Кубера-». Другие известные, но реже упоминаемые ямалъг. «Деви-», «Пингаламата-», «Джаядратха-», «Граха-», «Адитья-» и «Ганеша-».

Для обозначения собственно тантрических писаний чаще всего употребляются термины «тантра», «агама» и «самхита», часто рассматриваемые как взаимозаменяемые синонимы. В наиболее расхожем словоупотреблении Тантрами чаще называют тантрические писания тактов, Агамами - тантрические писания шиваитов (шайвов), а Саммитами - вишнуитские тантрические писания (особенно школы паньчаратра).

Наиболее часто синонимом слова «тантра» выступает «агама». Согласно «Пингаламата-агаме», агама ~ это «то, посредством чего становится известным все вокруг» и что поведано самим Шивой: «изошло» (агата) из уст Шивы, «приходит» (гата) к его божественной супруге Парвати и «утвердилось, как общепринятое» (мата); она называется агамой потому, что распространяет знание, шастрой - потому, что позволяет все контролировать, джняной - потому, что все может быть познано благодаря ей, и тантрой - потому, что все поддерживается и спасается благодаря ей. В «Варахи-тантре», цитируемой в «Шабдакальпа-друме», говорится, что Агамы рассматривают семь тем: космологию, конечное разрушение и растворение проявленного мира, почитание богов, садхану, пурагичарану, шесть форм ритуалов и четыре формы медитации.

В «Варахи-тантре» приводится список из двенадцати «особых» Агам: «Муктака-», «Прапаньча-», «Шарада-», «Нарада-», «Махарнава-», «Капила-», «Йога-», «Кальпа-», «Капиньджала-», «Амрита-шуддхи-», «Вира-» и «Сиддхасамварана-». Некоторые из них соотносятся с известными и вполне доступными шиваитскими и вишнуитскими Агамалш, о других же неизвестно ничего, кроме их названия, и можно предположить, что их тексты утрачены.

Практически всеми школами шиваизма признаются двадцать восемь канонических Агам, называемых также Сиддханта-агамами или Шайва-тантрами. Они имеют общешиваитское значение и в качестве источника вероучения и практики признаются наравне с Ведами (иногда называемыми Нигамами в агамической литературе). Нередко в этом контексте Агамы рассматриваются как «пятая Веда».

Авторитетный современный шиваитский гуру школы вирашайвов (лингаятов) Чандрашекхара Шивачарья Махасвами, глава известного монастыря Джангамавадиматх в Варанаси (известен своими изданиями шиваитских Агам на санскрите и в переводе на современные языки), пишет по этому поводу: «Бог Шива явил ради блага человечества из своих пяти ликов, именуемых Садьоджата, Вама-дева, Агхора, Татпуруша и Ишана, четыре Веды -Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва- - и двадцать восемь Агам. Каждая из двадцати восьми Агам - от «Камика-агамы» до «Ватула-агамы» - состоит из четырех частей: чарьяпады, крияпады, йогапады и джнянапады. Эти вышеупомянутые Нигамы и Агамы — важнейшие источники религиозной философии санатана-дхармы. Преданные приверженцы этой вечной религии обретают вечное благо своей жизни, следуя путям, указанным Агамами и Нигамами. Поскольку Нигамы и Агамы дарованы самим Шивой, они никогда не могут противоречить друг другу» (цит, по изд. «Candrajnanagama: Kriyapada & Caryapada. Sanskrit text with English translation and notes by Dr. Rama Ghose». Shaiva Bharati Shodha Pratishthanam, Jangamavadimath, Varanasi, 1995). Приведенная цитата хорошо иллюстрирует традиционный взгляд шиваизма на происхождение и значение Агам.

Канон двадцати восьми общешиваитских Агам включает следующие тексты:

1. Камика-; 9. Вимала-;

2. Чинтья-; 10. Раурава-;

3. Йогаджа-; 11. Лалита-;

4. Кирана-; 12. Сантана-;

5. Аджита-; 13. Сарвокта-;

6. Сукшма-; 14. Ватула-;

7. Сахасра-; 15. Дипта- (Судиптака-);

8. Виджая-; 16. Нишваса- (Найшваса-);

17. Макута- (Макутоттара-); 24. Мукхабимба-;

18. Парамешвара-; 25. Сиддха[мата]-;

19. Анала- (Агнея-); 26. Продгита-;

20. Карана-; 27. Амшу[мана]-;

21. Вира- (Виреша-); 28. Чандраджняна-

22. Супрабхеда-; (Чандрахаса-, или

23. Сваямбхува-; Чандрамшу-).

Десять из них («Сукшма-», «Камика-», «Йогаджа-», «Чинтья-», «Карана-», «Аджита-», «Дипта-», «Сахасра-», «Амгаумана-» и «Супрабхеда-») принято называть Шива-агамами, а остальные восемнадцать - Рудра-агамами. Разные списки двадцати восьми Агам могут несколько различаться, но, как правило, там фигурируют те же самые Агамы, только перечисленные в иной последовательности и под другими названиями (каждая из Агам может иметь по два, три и даже более названия, что вполне характерно для агамической литературы).

Традиционно каждая из этих Агам содержит четыре раздела: чаръяпада, посвященный этике и внешней дисциплине; крияпада - описание ритуалов и других внешних практик; йогапада - «внутреннее поклонение», йога и медитация; джняна-пада - метафизика и практика непосредственного освобождения.

Кроме того, с каждой из Агам связан свой собственный набор примыкающих к ней «вторичных Агам» (упагам) и других текстов (в том числе и на поздних индийских языках). Из шиваитских упагам, связанных с двадцатью восьмью каноническими Агамами, наиболее известны «Мригендра-», «Нетра-» и «Паушкара-», также почитающиеся как божественное откровение. Другая «вторичная» агамическая литература, обычно не считающаяся непосредственным божественным откровением, как сами Агамы, представляет собой обширный класс текстов, опирающихся на авторитет Агам и конкретизирующих их идеи и практики применительно к потребностям определенных школ и культов. Например, в южноиндийской школе гиайва-сиддхантпа (иначе известна как тамильский шиваизм) весьма почитается «Тирумантирам», написанный на старотамильском языке текст, происхождение которого традиция связывает с легендарным сиддхой Сундаранатхой (Тирумуларом), который пришел на юг Индии с севера и «изложил учение двадцати восьми Шайва-агам» в трех с лишним тысячах изящных стихов, объединенных в девять разделов (примечательно, что эти разделы именуются тантрами). Действительно, по своему содержанию «Тирумантирам» в основном является пересказом шиваитских Агам и даже перечисляет их. Это самый известный и наиболее значимый текст «вторичной?» агамической литературы шайва-сиддханты наряду с «Шиваджняна-бодхам» Мейкандара и другими текстами. Из «вторичной*» агамической литературы других шиваитских школ можно назвать: «Пашупата-сутру» у пашупатов; «Сомашамбху-паддхати» и «Ишанашивагурудева-паддхати» - у Шпаликов и каламукхов] «Сиддханта-шикхамани», «Прабху-линга-лилу» и «Шиванубхава-сутру» - у вирашайвов; «Тантралоку» и «Тантра-сару» Абхинавагупты, «Ишвара-гхратьябхиджню» Утпаладевы и «Пратья-бхиджня-хридаям» Кшемараджи - у кашмирских шиваитов. Особенно обширна «вторичная» агамическая литература в кашмирском шиваизме, где только Абхинавагупте приписывается авторство десятков текстов (в том числе весьма объемной «Тантралоки»).

Таким образом, помимо общепризнанных двадцати восьми канонических Агам (нередко, хотя и с определенными оговорками, признаваемых также тантриками шактистских и вишнуитских школ), каждая из шиваитских школ имеет свой собственный сложившийся канон тантрических текстов. Как правило, эти тексты являются уже «вторичной» агамической литературой - упагамами и т. д., но бывает, что некоторые писания определенной школы почитаются как божественное откровение наряду с общепризнанными Агамами, т. е. фактически сами признаются особым классом Агам. Типичный пример таких Агам - так называемые Бхайрава-агамы кашмирского шиваизма, о которых, ввиду того, что они принимаются в качестве авторитетных писаний также в ряде шактистских школ (в частности, у каул), стоит сказать особо.

Кашмирский тантрический шиваизм в качестве источника вероучения и практики опирается как на общешиваитские Сиддханта-агамы (10 Шива-агам и 18 Рудра-агам), так и на особые собственные Бхайрава-агамы, признавая также наряду с последними за равно авторитетные многие Кула-агамы (Каула-агамы), общие с каула-шактами. При этом, с точки зрения авторитетов кашмирского шиваизма, Шива-агамы считаются по излагаемой в них доктрине дуалистическими (двайта), Рудра-агамы -ограниченно монистическими (вишишта-адвайта), а Бхайрава-агамы (и приравниваемые к ним Каула-агамы) - чисто монистическими (адвайта), из чего делается вывод о Бхайрава-агамах как о «высших» Тантрах, а о Сиддханта-агамах - как о «низших».

Одновременно кашмирский шиваизм и идейно родственный ему каула-шактизм принижают значение Вед по сравнению с Бхайрава-агамами и Каула-агамами, рассматриваемыми как высшее, окончательное и полностью самодостаточное божественное откровение. Двадцати восьми общешиваитским Агамам и Ведам, таким образом, отводится роль неких «низших» писаний «для всех», в то время как Бхайрава-агамы являются эзотерическими и предназначены лишь для избранных. Такой взгляд на саму природу агамического и ведического канонов является отличительной особенностью кашмирского шиваизма, сближая его в большей степени с каулами и другими тактами школ «тантры левой руки», чем с остальными традиционными шиваитскими школами, где агамический канон ограничен двадцатью восьмью Агамами, почитаемыми наравне с Ведами.

Традиционно происхождение Бхайрава-агам в кашмирском шиваизме связывается с божественным откровением, возвещенным пятью потоками (иногда говорится о шести и даже девяти потоках) из уст пятиликого Шивы. Классификация этих писаний по конкретным «потокам» (сротам), амнаям и т. п. является явно мифологической, довольно путаной и в целом представляющей мало интереса для широкого круга читателей уже хотя бы по причине того, что большинство текстов ныне утрачено. Считалось, что первоначальных Бхайрава-таитр было шестьдесят четыре, объединенных в восемь групп по числу восьми проявлений Шивы-Бхайравы, но дошедшие списки этих Агам сильно отличаются друг от друга, причем из-за утраченности большинства текстов невозможно установить, являются ли различия в списках лишь разными вариантами названий одних и тех же текстов (что не такая уж редкость для Тантр) или же указывают на совершенно различные, но, возможно, связанные друг с другом, писания одной школы. В последнем случае общее число Бхайрава-агам, значительно превышает изначальное гипотетическое их число - 64.

Из доступных Тантр разряда Бхайрава-агам, изучаемых и используемых в кашмирском шиваизме и в настоящее время, можно назвать «Малинивиджая-тантру», «Сваччханда-тантру», «Виджняна-бхайрава-тантру», «Уччхушмабхайрава-тантру», «Анандабхайрава-тантру», «Мантханабхайрава-тантру», «Паратримшику» и известную многим «Шива-сутру», также считающуюся агамическим откровением. Связанные своим происхождением с общешиваитскими Сиддханта-агамами и изначально дуалистические по содержанию «Мригендра-тантра», «Нетра-тантра», «Найшваса-тантра» и «Сваямбхува-тантра» кашмирскими комментаторами истолковываются в духе недуалистических идей Бхайрава-агам. Весьма почитаются в кашмирском шиваизме также «Вамакешвара-тантра», «Деви-ямала», «Рудра-ямала» и некоторые другие Тантры, обычно связываемые с шактистской традицией.

Помимо собственно Тантр (Сиддханта-, Бхайрава- и Каула-агам) в кашмирском шиваизме существует, как уже было сказано выше, масса «вторичной» тантрической литературы. В целом кашмирский шиваизм (по крайней мере, его доминирующая школа пратъябхиджня) опирается на «три класса писаний» (трика-шастра): Агама-шастры, спанда-шастры и пратьябхиджня-шастры. Если признаваемые в кашмирском шиваизме Агамы, за исключением Бхайрава-агам, так или иначе являются общими и для других шиваитских школ, то спанда- и пратъябхиджня-гиастры являются особыми, поскольку отражают специфические метафизические воззрения кашмирского тантризма - теории спанды («пульсации» энергии сознания) и пратьябхиджни (метода «распознавания» всегда наличествующего внутреннего единства индивидуума с Шивой), не всегда имеющие прямые параллели (во всяком случае, в таком же развитом виде) в других направлениях индуистской тантры. К спанда-шастрам относится «Спанда-сутра» (или «Спанда-карика»), приписываемая мудрецу Васугупте, с классическими комментариями «Спанда-сарвасва» Каллаты, «Спанда-нирная» и «Спанда-сандоха» Кшемараджи, «Спанда-вритти» Рамакантхи, «Спанда-прадипика» Утпалы, а также поздние комментарии уже на них. Наиболее известные классические пратъябхиджня-шастры: «Шива-дришти» Сомананды, ученика Васугупты; «Ишвара-пратьябхиджня» («Пратьябхиджня-сутра») Утпалы, ученика Сомананды, и его же комментарии к ней — «Пратьябхиджня-вимаршини» и «Пратьябхиджня-вивритти-вимаршини»; «Пратья-бхиджня-хридаям» («Пратьябхиджняхридая-сутра») Кшемараджи. Особо стоит упомянуть «Тантра-сару», «Парамартха-сару» Абхинавагупты и его же комментарий к «Паратримшика-тантре», а также фундаментальный труд - «Тантралоку», настоящую энциклопедию тантрической метафизики и практики. Эти и связанные с ними тексты снискали кашмирскому шиваизму славу «центральной философии индийского тантризма». Действительно, по степени тщательной разработанности и сложности своей философии кашмирский шиваизм во многом превосходит прочие школы шиваизма и в этом отношении может быть сравним с адвайта-ведантой, буддизмом и каббалой.

Несколько особняком в рамках кашмирского шиваизма стоит такая его шактистски ориентированная под ветвь (упасампрадая), как система крама (другие названия - Кали-крама, маханая и т. д.). Хотя эта система является генетически тесно связанной с основными внутренними школами кашмирского шиваизма и с «каулическими» школами шактизма (а в какой-то мере и с тантрическими формами вишнуизма) вне Кашмира, все же она некогда обладала многими признаками самодостаточной и самобытной школы, а в дальнейшем оказалась интегрированной в общую традицию кашмирского шиваизма Абхинавагуптой и его преемниками и фактически прекратила существование как самостоятельное направление, от нее сохранилось немало специфических текстов - как Тантр, так и комментариев к ним и разнообразной «вторичной» тантрической литературы. Они до сих пор еще недостаточно изучены. Изданы только немногие из них. Большинство писаний этой школы оказалось утраченным, а другие остаются в виде манускриптов. Из доступных специфических текстов системы крама можно назвать «Крама-кели» и «Крама-стотру» Абхинава-гупты, «Маханая-пракашу», «Джнянакрия-адвая-шатаку» Шитикантхи, «Чхумма-сампрадая-пракашу» Нишкриянанданатхи, «Махартха-манджари» и некоторые другие труды Махешварананды, «Ватуланатха-сутру» с комментарием Ананташак-типады, «Крама-сутру», «Сиддха-сутру», «Крамодаю», «Маханая-паддхати», «Бхавопахару» и «Чидгагана-чаидрику». Из собственно Тантр крамы наиболее известны «Деви-паньчашатика», «Крама-садбхава», «Крама-рахасья», «Калика-крама» и «Крама-сиддхи».

Свои особенности имеет литература тантрико-йогической школы натхов (иначе известна как сиддха-сиддханта, йогини-каула-сампрадая и под другими наименованиями), во многом вполне самодостаточная и не всегда напрямую опирающаяся на канонические Агамы, общие с другими сектами. Как и кашмирский шиваизм, эта школа находится на стыке шиваизма и шактизма, поэтому также относится к «каулической» традиции и признает в той или иной мере шактистские Каула-агамы наряду с общешиваитскими Агамами и собственными текстами (на практике отдавая все же явное предпочтение последним). «Горакша-сиддханта-санграха» говорит о «принесении Каула-тантр на землю девятью учтелями-натхами». Важным текстом этой школы является «Кауладжняна-нирная», приписываемая легендарному учителю Матсьендранатхе и весьма почитаемая также в среде тантриков-тактов. Из другой литературы школы можно упомянуть уже издававшуюся в русском переводе «Шива-свародаю», а также «Горакша-вачана-санграху», «Матрика-чакра-вивеку» Сватантрананданатхи, «Сиддха-сиддханта-паддхати», «Горакша-самхиту», «Горакша-шатаку», «Йога-сиддханта-паддхати», «Йога-чинтамани», «Джнянамриту», «Амараугха-прабодху», «Горакша-гиту», «Йога-биджу» и некоторые другие тексты, приписываемые знаменитому Горакшанатхе, ученику Матсьендранатхи. Самому Матсьендранатхе приписываются, помимо уже упомянутой «Кауладжяна-нирнаи», также: «Матсьендра-самхита», «Кулананда-тантра», «Джняна-карика», «Акулавира-тантра». Такие известные тексты йоги, как «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита», «Гхеранда-самхита», «Натха-сутра» и ряд других также своим происхождением напрямую связаны с системой натхов. Практически все так называемые «упанишады йоги» (особый класс поздних Упанишад как включенных в канон «Муктика», так и оставшихся вне его): «Надабинду Упанишад», «Дхьянабинду Упанишад», «Йогататтва Упанишад», «Йогакундали Упанишад», «Йогашикха Упанишад», «Горакша Упанишад»* и другие также своим происхождением обязаны этой традиции и связаны с натхами.

* В отечественной академической традиции утвердилось неправильное написание «упанишада» вместо традиционного санскритского «упанишад» (или «упанишат»). В этом издании мы следуем индийской традиции произношения и написания данного слова.

Перейдем теперь к обзору шактистской тантрической литературы.

Шактистские Агамы (именно их чаще всего в индуизме принято называть Тантрами) представляют собой весьма обширный и совершенно особый класс писаний, существенно отличающихся друг от друга по жанру, содержанию и объему в зависимости от группы, к которой они принадлежат. Это связано с огромным количеством как самих шактистских Тантр, так и с многообразием конкретных культов и сект, которым они близки по своему происхождению. По этой же причине многие из подобного рода текстов с трудом поддаются четкой классификации.

Мифологически происхождение всех Шакта-maump так или иначе связывается с Шивой и Шакти, т. е. они признаются божественным откровением Шивы или его супруги, Деви. Как правило, тантрики-шакты признают божественное происхождение шиваитских Тантр (Агам), хотя на практике к ним обычно редко апеллируют. Как и шиваитские Сиддхапта- и Бхайрава-агамы, Каула-агамы (шактистские Тантры) «проистекли» как потоки откровения из уст пятиликого Шивы и поэтому также классифицируются по сротам, амнаям и т. п. Считается, что изначальных Каула-агам, как и Бхайрава-агам, также было шестьдесят четыре.

Некоторые из Каула-агам фактически дублируют соответствующие Бхайрава-агамы, что, помимо прочего, указывает на тесную взаимосвязь между ними - вплоть до принадлежности к одной группе Тантр и даже до полного тождества. Свидетельства этому содержатся и в самих Бхайрава-и Каула-агамах. Согласно «Нетра-тантре» (главы 11 и 12), главное божество Кула-амнаи - Бхайрава, который, в частности, повелевает дакшина-сротой («южным потоком [откровения]»). «Горакша-самхита», важный тантрический текст пашчима-амнаи, начинается с гимна Бхайраве, который «рожден Кулой и Акулой и свободен от погруженности Кулы», т. е., иными словами, одновременно трансцендентный Шива (Акула) и имманентная Шакти (Кула) и в то же время не ограниченный всей космической манифестацией, также называемой Кулой. Махешварананда в своей «Махартха-манджари» говорит о Кулешваре («Владыке Кулы»), которого каждая школа каул почитает как высшее Божество и который «в Тантрах кауликов обычно именуется Бхайравой». Таким образом, шактистские Каула-агамы, хотя вполне могут восприниматься как самостоятельная обширная и самодостаточная группа Тантр со своими собственными подразделениями и внутренними взаимосвязями, находятся в особой тесной связи с кашмирскими Бхайрава-агамами. Нередко те и другие именуются «писаниями Кулы» (кула-шастрами), равно считаются эзотерическими и по авторитетности превосходящими прочие Агамы и даже Веды. Здесь стоит отметить, что к «писаниям Кулы» относятся также тексты патхов.

Выраженно каула-шактистская «Куларнава-тантра» (3.3-4) утверждает, что «ведические писания и Пураны широко распространены» (т. е. являются экзотерическими), в то время как «во всех шиваитских и шактистских Агамах провозглашаются как сокровенные» (т. е. эзотерические) «писания каул» (kulashAstrANi). Интересно, что в других доступных редакциях этой Тантры вместо словосочетания «шиваитские и шактистские Агамы» (shaivashAktAgamAH) стоит либо «шиваитские агамические писания» (shaivashAstrAgamAH), либо «Агамы шиваитского пути» (shaivAchArAgamAH), что, помимо прочего, также указывает на размытость границ между собственно шиваитскими и шактистскими Тантрами. Это отражает общий взгляд каула-тантриков на то, что каула-шактизм - это наиболее эзотерическая ступень шактизма и шиваизма в целом, а шире - и всей «вечной религии Вед». В той же «Куларнава-тантре» неоднократно встречаются определения Каула-дхармы как «сокровенной сущности Вед» и т. п. Аналогичное понимание свойственно и кашмирскому шиваизму, рассматривающему свою доктрину одновременно как превосходящую «общедоступные» учения Вед и «низших» Агам (подразумеваются общешиваитские Сиддханта-агамы, вишнуитские и прочие «сектантские» писания, как правило, дуалистические), так и выражающую их сокровенную внутреннюю истину.

Списки шактистских Тантр, приводимые в тантрической литературе, сильно различаются как по общему количеству упоминаемых текстов, так и по их перечисляемым названиям. Также они часто содержат названия текстов, ныне утраченных, сохранившихся фрагментами или существующих лишь гипотетически. Один из наиболее близких к реальным перечней содержится в «Варахи-тантре». Правда, там упоминаются всего 20 Тантр, но зато все они представляют собой вполне доступные (а не гипотетические) тексты: «Нилапатака-тантра», «Вамакешвара-тантра», «Мритьюньджая-тантра», «Йогарнава-тантра», «Майя-тантра» (или «Маха-тантра»), «Дакшинамурти-тантра», «Калика-тантра», «Камешвари-тантра», «Харагаури-тантра», «Кубджика-тантра», «Катьяяни-тантра», «Пратьянгира-тантра», «Махалакшми-тантра», «Трипурарнава-тантра», «Сарасвати-тантра», «Йогини-тантра», «Варахи-тантра», «Гавакши-тантра», «Нараяния-тантра» и «Мридани-тантра». Другие списки и даже целые фрагменты утраченных Тантр упоминаются в различных сборниках и комментаторской литературе.

Из основных имеющихся ныне в наличии текстов (в том числе неполных) шактистских (безотносительно конкретной школы или культа) Тантр можно назвать: «Куларнава-тантру», «Деви-ямалу», «Нируттара-тантру», «Нитья-тантру», «Джаядратха-ямалу», «Граха-ямалу», «Гуптасадхана-тантру», «Маханирвана-тантру», «Чамунда-тантру», «Мундамала-тантру», «Бхутадамара-тантру», «Бхуташуддхи-тантру», «Трипурасара-тантру», «Махамайя-тантру», «Джнянарнава-тантру», «Махакауладжняна-нирнаю», «Кали-тантру», «Самвара-тантру», «Нитьяшодашикарнава-тантру» (фрагмент «Вамакешвара-тантры» со знаменитым комментарием «Сетубандха» Бхаскарарайи), «Йогинихридая-тантру» (с комментарием «Дипика» Амритананданатхи, ученика Пуньянанданатхи), «Тантрараджа-тантру», «Мридани-тантру» (с комментарием «Манорама» Субхаганаиданатхи), «Шактисангама-тантру», «Рудра-ямалу», «Тара-тантру», «Бриханнила-тантру», «Кулачудамани-тантру», «Каливиласа-тантру», «Меру-тантру», «Дакшинамурти-самхиту», «Тодала-тантру», «Махакала-самхиту», «Йогини-тантру», «Йони-тантру», «Кубджикамата-тантру», «Шатсахасра-самхиту», «Шадамная-тантру», «Кокиларнава-тантру», «Пхеткарини-тантру», «Камакхья-тантру», «Трипурарнава-тантру», «Махачнначарасара-тантру», («Чиначара-тантру»), «Нирвана-тантру», «Гандхарва-тантру», «Гаятри-тантру», «Матрикабхеда-тантру», «Пара-тантру», «Сиддхайогешваримата-тантру», «Пиччхила-тантру», «Камадхену-тантру», «Джнянасанкалини-тантру», «Бхайрави-тантру», «Сарвавиджаи-тантру», «Вадаваналия-тантру» и т. д. В общей сложности только доступных шактистских Тантр насчитывается не менее двухсот, большинство из которых остается в неизданных манускриптах.

Некоторые писания, почитаемые у тантприков-шактпов, одновременно являются священными текстами шиваитов или вишнуитов. Например, «Лакшми-тантра», входящая в вишнуитский агамический канон паньчаратры, или «Девикалоттара-агама» (версия «Сардхатришатикалоттара-агамы», известная также как «Сканда-калоттара») - упагама, связанная с шиваитской «Ватула-агамой».

Весьма обширна собственная тантрическая литература тактов. В основном это труды различных учителей, принадлежащих к определенным школам шактистской тантры, комментарии и т. п.

Последователи школы Шривидъя-кула (Шри-кула) имеют свой канон «первичной» (так называемые Шубха-агамы) и весьма обширной «вторичной» агамической литературы. Авторство целого ряда текстов этого направления традиция приписывает великому философу-ведантисту Шанкара-чарье, бывшему также посвященным адептом и наставником этой тантрической школы. Это «Прапаньчасара-тантра», знаменитая мистическая поэма «Саундарья-лахари» и др. Считается, что Шанкара написал также несколько комментариев к тантрическим текстам - таким, как «Шри-видьяратна-сутра», приписываемая Гаудападе, и «Камакалавиласа-тантра» Пуньянанданатхи.

К текстам школы относятся также: «Матсья-сукта» (обозначаемая в самом тексте как махатантра), составленная Халаюдхой Мишрой, придворным царя Лакшманасены; «Мантра-маходадхи» Махидхары, написанная в конце XVI века; «Шри-таттва-чинтамани» Пурнананды. Один из самых ранних текстов - «Парананда-сутра», известная уже к началу IX века и провозглашающая Кула-дхарму «сущностью Вед». Этот текст весьма почитаем в обеих важнейших ветвях тантрического шактизма - в школах Шривидъя-кула и Кали-кула.