Глава 7. БЕРЕГИСЬ УМА - ОН СЛЕП

Глава 7. БЕРЕГИСЬ УМА - ОН СЛЕП

Совсем необязательно разбираться в закономерностях мышления: это пустая трата времени. Осознания уже достаточно, даже более чем достаточно. Становясь более осознающим, ты освобождаешься от оков ума, и ум превращается в ископаемое.

Возлюбленный Ошо,

Должен ли я разобраться в природе моих старых шаблонов мышления, чтобы избавиться от них, или достаточно одного осознания? Разъясни, пожалуйста.

Дева Супарни, в этом как раз и заключается различие между западной психологией и восточным мистицизмом. Западная психология пытается изучить закономерности ума и шаблоны поведения человека, но это еще никому не помогло от них освободиться.

Ты достиг более высокого уровня понимания, научился трезво мыслить, стал "нормальным человеком"; твой ум, наконец избавился от хаоса. Теперь в нем все разложено по полочкам. Но проблемы продолжают оставаться проблемами - они просто дремлют. Ты уже можешь понять свою зависть, свою злость, алчность, амбиции, но все это понимание происходит только на уровне ума. Вот почему даже самые выдающиеся западные психологи сильно отстают от мистиков Востока.

Основатель западной психологической мысли Зигмунд Фрейд испытывал такой ужас перед смертью, что одно упоминание слова "смерть" повергало его в шок. Он просто терял сознание - таким сильным был страх смерти. Это случалось с ним трижды. Он страшно боялся призраков и никогда бы не пошел через кладбище. Такой человек, как Зигмунд Фрейд, обладавший острым, проницательным умом, знавший об уме практически все, сам так и не смог выйти за его пределы.

Осознание выводит нас за пределы ума. Осознание не копается в проблемах ума, не изучает его основы, оно просто выходит за его границы, обходит ум стороной. Именно по этой причине на Востоке психология так и не получила развития.

Не странно ли, что на протяжении почти десяти тысяч лет на Востоке многие люди упорно и целенаправленно работали в области человеческого сознания, но так и не создали ни психологии, ни психоанализа, ни психосинтеза. Очень любопытно, что за такой большой отрезок времени никто даже не приблизился к психологии. Вместо изучения ума Восток выбрал совершенно иной подход, а именно - отделение человека от ума: "Я не есть ум". Как только осознание того, что ты не есть ум, закрепится в тебе, твой ум становится бессильным.

Вся сила ума как раз и заключается в том, что человек привык идентифицировать себя с ним. Вот почему копание в истоках ума, поиск одной причины за другой, исследование снов, их анализ и интерпретация оказались бессмысленными. Более того, у каждого психолога - свои причины, интерпретации, закономерности. Психология так и не стала наукой, она по-прежнему остается фикцией.

Если верить Зигмунду Фрейду, то сны имеют сексуальную подоплеку. Его ум одержим сексом. Любую проблему он тут же объясняет ее сексуальной природой.

Обратимся к Альфреду Адлеру, основоположнику другой психологической школы - аналитической психологии... Он одержим иной идеей: стремлением к власти. Что бы вам ни приснилось, все объясняется стремлением к власти. Обратитесь к Карлу Густаву Юнгу, и он расскажет вам, что все ваши сны - это далекий отзвук ваших прошлых жизней. Его интерпретация мифологична. Существует и немало других школ.

Известна также попытка психосинтеза Ассаджоли, стремившегося объединить все существующие школы. Это оказалось абсолютно бессмысленной затеей. Психоанализ, по крайней мере, кое в чем нащупал истину, но психосинтез - это неудобоваримая смесь. Ассаджоли позаимствовал кое-что из одной школы, кое-что из другой и соединил все вместе.

Ассаджоли - большой интеллектуал: ему под силу собрать мозаичную картинку-головоломку. Если в учении Зигмунда Фрейда и присутствовало рациональное зерно, то только в определенном контексте; нет контекста - нет и смысла. Ассаджоли взял из его учения, казалось бы, все основное, но вне оригинального контекста оно потеряло весь смысл. Таким образом, всю свою жизнь Ассаджоли корпел над синтезом, но сам не создал ничего нового, ничего значимого. И представители всех этих школ трудились над своими концепциями в поте лица.

А на Востоке ум просто обошли стороной. Вместо того чтобы искать, по каким законам работает ум, какие у него причины для совершения действий, там сумели выяснить лишь одно: узнали, откуда ум черпает энергию. Откуда поступает питающая ум энергия? От самого же человека, который идентифицируется с ним: "Я есть ум". Мистики сломали эту зависимость. Вот что такое осознанность: "Я не есть тело, я не есть ум. Я даже не сердце, я - просто чистая осознанность, сакши".

По мере углубления и кристаллизации осознанности, ум начинает постепенно затихать, отходит на второй план. Ум теряется, он уже не в состоянии оказывать на тебя былое влияние. Когда же человек становится полностью осознающим, ум просто испаряется.

Западной психологической науке еще предстоит разобраться в причинах своей неудачи. Тысячи людей проходят через психоанализ и другие терапевтические методы, но ни одного из них - это в полной мере относится и к самим основателям психологических школ - нельзя назвать просветленным, ни об одном из них нельзя сказать, что ему удалось освободиться от своих проблем, страхов, волнений, беспокойств, страданий и паранойи. Основатели философских течений страдают от тех же недугов, что и любой другой человек.

К Зигмунду Фрейду неоднократно обращались студенты со следующими словами: "Вы всех нас подвергаете психоанализу; мы все рассказываем вам о своих снах, чтобы вы дали им истолкование. Нам было бы очень интересно протестировать и вас. Расскажите нам о своих снах, и мы попробуем проанализировать их, разобраться в их скрытом значении, узнать причину их появления". Но Фрейд никогда не давал на это согласия. Это еще раз доказывает слабость, ненадежность всей системы психоанализа. Он просто опасался, что студенты обнаружат в его снах то же самое, что он находит в их собственных. Тогда рухнет его слава как учителя, как основателя психоанализа.

Фрейд ничего не знал о таких людях, как Гаутама Будда, Махавира или Нагарджуна. Эти люди не поддаются психоанализу, ибо они не видят снов. Эти люди настолько далеко отдалились от ума, что все умственные связи оказались обрезанными. Они живут осознанностью, а не интеллектом. Они реагируют, опираясь на осознанность, а не на интеллект и память. Они ничего в себе не подавляют, а значит, у них нет необходимости видеть сны.

Сновидения появляются в результате какого-нибудь подавления. Аборигены некоторых диких племен не видят снов. А если и видят, то лишь на мгновение. Они с удивлением узнали, что цивилизованные люди видят сны практически каждый день. Шесть часов из восьми люди видят сны. Абориген же проваливается в глубокий, безмятежный сон. Зигмунду Фрейду были известны только психически больные люди Запада. Он ничего не знал о человеке осознающем, в противном случае история западной психологии была бы совершенно иной.

Супарни, совсем необязательно разбираться в закономерностях мышления: это пустая трата времени. Осознания уже достаточно, даже более чем достаточно. Становясь более осознающим, ты освобождаешься от оков ума, и ум превращается в ископаемое. Совершенно неважно, откуда в тебе появилась жадность; весь вопрос в том, как избавиться от этой жадности. Не имеет значения, откуда возникло твое эго: интеллектуальные вопросы для искателя истины не представляют никакого интереса.

Подобных философских вопросов множество: как возникает жадность, откуда у человека берутся эго, зависть, жестокость... Хочется знать, как это все начиналось. Ум - это гигантский механизм, и одной жизни не хватит, чтобы познать все его проблемы и причины их появления. Они могут брать начало от тысяч предыдущих жизней. Западная психология постепенно приближается к постижению этого, в качестве примера я могу упомянуть психологический метод возврата в детство.

Янов полагал, что нужно обратиться к истокам проблем... Поскольку он был христианином, он верил, что существует только одна жизнь, и искал корни особенностей человека где-то в детстве. Когда Янов начал работать в этом направлении - возвращать пациента в детство, он столкнулся с новым фактом: в состоянии глубокого гипноза люди вспоминают не только свое детство, они вспоминают свое рождение. Они вспоминают те девять месяцев, что провели внутри матери; а некоторые очень чувствительные люди даже вспоминают свои предыдущие жизни.

В этот момент Янов испугался, что забирается в область, которой нет конца и края. Ты погружаешься в свою прошлую жизнь, которая через тоннель ведет тебя к предыдущей жизни. Твой ум несет отпечаток многих жизней, а это означает, что ты не сможешь найти причины возникновения проблем в настоящем. Возможно, тебе придется предпринять путешествие на тысячи жизней назад, а это совсем непросто. И даже если представить, что ты смог обнаружить причину какой-нибудь фобии, ты ничего не выиграешь. Главное - знать, как от нее избавиться.

У человека столько проблем, что если ты начнешь избавляться от каждой проблемы в отдельности, то тебе понадобятся миллионы жизней, чтобы очистить свой ум. Далее. Пока ты разбираешься в причинах возникновения какой-то причины, другие проблемы продолжают расти, набираться сил, энергии и усиливать свое влияние. Это очень глупая игра.

На Востоке никто никогда не беспокоился об этом - ни в Китае, ни в Индии, ни в Японии, ни в Аравии. Это похоже на борьбу с тенью. На Востоке подошли к проблеме с другой стороны и добились гигантских успехов. Там просто от ума отделили осознанность. Там вышли за границы ума, превратившись в сторонних наблюдателей. И произошло чудо: обнаружилось, что, когда человек становится наблюдателем, его ум теряет всю власть и влияние, становится беспомощным. И ничего не нужно понимать.

По мере увеличения осознанности, ума становится все меньше - в той же самой пропорции. Если осознанность развита на пятьдесят процентов, значит, и ум усечен на пятьдесят процентов. Если осознанность составляет семьдесят процентов, то от ума остается лишь тридцать. В тот день, когда осознанность достигает ста процентов, ум полностью исчезает.

Вот почему на Востоке ищут состояние не-ума: состояние безмолвия, чистоты, спокойствия. Ума, со всеми его проблемами, со всеми его беспокойствами, больше нет; он испарился, подобно тому, как роса бесследно исчезает на утреннем солнце. Вот почему я говорю тебе, что осознанности достаточно, и даже более чем достаточно. Тебе больше ничего не нужно.

Западная психология еще не поняла важности медитации, поэтому она ходит вокруг да около, так и не находя выхода из положения. Есть люди, которые занимаются психоанализом пятнадцать лет. Они истратили на него целое состояние, ведь психоаналитик - самая высокооплачиваемая профессия. Но за пятнадцать лет произошло лишь то, что эти люди уже не могут обходиться без психоанализа, они пристрастились к нему. Они уже просто не представляют своей жизни без него. Вместо того чтобы разрешить старые проблемы, они запутали себя еще больше. Их состояние напоминает наркотическую зависимость. Когда им надоедает один психоаналитик, они обращаются к другому. Они чувствуют, что без психоанализа им чего-то недостает.

Но психоанализ еще никому не помог. Специалисты признают, что еще ни один человек на Западе не прошел полного психоаналитического обследования. Люди просто слепы, они не видят очевидного: при наличии тысяч психоаналитиков еще никому не удавалось получить полный психоанализ и выйти за границы ума.

Психоанализ не в состоянии вывести тебя за эти границы. Это способно сделать только осознание; только медитация выведет тебя за пределы ума. Это простой путь, и он принес просветление тысячам людей на Востоке. Эти люди ничем не нагружали свой ум, они делали кое-что другое: просто становились сознающими, наблюдательными, пробудившимися. Они использовали свой ум в качестве объекта наблюдения.

Так же как ты видишь деревья, столбы, других людей, они видели свой ум: как нечто постороннее, отдельное... И добились успеха. Их ум погиб в тот момент, когда они начали рассматривать его как нечто отдельное. Ум начинает уступать место ясности, четкости; интеллект исчезает, уступая место разуму.

Человек уже не реагирует слепо, его действия становятся осознанными. Реагирование основывается на прошлом опыте, а сейчас твои действия стали отражаться, словно в зеркале: ты подходишь к нему, и оно отражает тебя, оно показывает твое лицо. Оно не имеет никакой памяти. Как только ты отошел от зеркала, оно вновь становится чистым и уже ничего не отражает.

В конечном итоге тот, кто занимается медитацией, превращается в зеркало. Любая ситуация отражается в нем, как в зеркале; действия медитирующего всегда основываются на настоящем, они не опираются на старый опыт. Вот почему реакция такого человека всегда свежая, ясная, полная новизны, красоты, грациозности. Это не повторение какой-то старой, отрепетированной идеи. Нужно понять, что ни одна ситуация никогда не повторяет полностью предыдущую, имевшую место в прошлом. Поэтому если ты реагируешь на ситуацию исходя из своего прошлого опыта, то ты не сможешь решить эту проблему; ты безнадежно отстал.

В этом и заключается причина твоих неудач. Ты просто не видишь реалий жизни, ты больше озабочен своим реагированием; ты упускаешь суть. Практикующий медитацию смотрит на ситуацию широко раскрытыми глазами, он в состоянии увидеть происходящее, и его ответная реакция продиктована самой ситуацией. У него нет заготовленного заранее ответа. Есть одна прекрасная история о Гаутаме Будде...

Однажды какой-то человек спросил его: "Есть ли Бог на свете?" Будда посмотрел в глаза вопрошающему и ответил: "Нет, Бога нет".

В тот же самый день другой человек опять спросил Будду: "Что ты думаешь о Боге? Есть он на самом деле или нет?" Будда вновь посмотрел в глаза человеку и ответил: "Да, Бог есть".

Ананда, всегда находившийся рядом с Буддой, очень удивился услышанному, но он никогда не вмешивался в беседу. Вечером, когда все ушли и Будда стал готовиться ко сну, Ананда подошел к нему - он мог позволить себе задавать вопросы только в это время.

Но неожиданно в самом конце дня, когда уже садилось солнце, пришел третий человек с тем же вопросом, но слегка в другой форме. Он сказал: "Есть люди, которые верят в Бога; есть те, кто не верит. Я еще не решил, с кем мне быть. Помоги мне разобраться в этом вопросе".

Ананда ловил каждое слово Будды. На протяжении одного дня Просветленный дал два противоположных ответа на один и тот же вопрос. Третьего ответа на один и тот же вопрос быть просто не могло: что же Будда ответит на этот раз? Но Будда дал три разных ответа на один вопрос. На этот раз он ничего не сказал, лишь закрыл глаза. Был прекрасный вечер. Птицы уже устроились на ночлег на деревьях - Будда сидел в манговой роще, - солнце село, подул свежий ветер. Увидев, что Будда закрыл глаза, человек решил, что это и есть его ответ; он тоже закрыл глаза, присев рядом.

Спустя час человек открыл глаза, прикоснулся к ногам Будды и произнес: "Твое сострадание велико. Ты дал мне ответ. Я всегда буду тебе благодарен".

Ананда не мог в это поверить, ведь Будда ничего не сказал. Когда полностью удовлетворенный ответом человек ушел, Ананда спросил Будду: "Ну это уж слишком! Подумай обо мне - ведь ты меня с ума сведешь. Я на грани нервного срыва. Одному ты говоришь, что Бога нет, другому ты говоришь, что Бог есть, третьему вообще не отвечаешь. И этот чудак припадает к твоим ногам и говорит, что удовлетворен ответом и доволен. Что происходит, в конце концов?

Будда дал ему такой ответ: "Ананда, прежде всего тебе нужно понять, что это были не твои вопросы и ответы предназначались не для тебя. Почему ты так озабочен чужими проблемами? Вначале разреши свои собственные".

"Это правда, - произнес Ананда. - Вопросы были не мои, и ответы предназначались не мне. Но что мне делать? У меня есть уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть. Я пребываю в полной растерянности: где же истина?"

"Истина? - переспросил Будда. - Истина - это осознанность. Первый человек был теистом. Он нуждался в моей поддержке, он уже верил в Бога. Он пришел сюда с ответом, с готовым ответом, он пришел сюда просто для того, чтобы заручиться моей поддержкой. Чтобы он мог потом всем говорить: "Я прав, и сам Будда думает так же". Я должен был сказать ему "нет", чтобы подорвать его слепую веру, ибо вера не является знанием. Второй человек был атеистом. Он также пришел с готовым ответом, с ответом о том, что Бога нет. Ему также была нужна моя поддержка, чтобы он мог повсюду говорить о том, что я с ним согласен. Я вынужден был ответить ему: "Да, Бог есть на свете". Но моя цель оставалась прежней.

Если ты понял идею, то ты не обнаружишь здесь никакого противоречия. Я подрывал слепую веру первого человека, я подрывал твердую веру второго человека. Вера позитивна, неверие негативно, но в сущности это одно и то же. Они оба не знали, о чем говорили; они оба не были смиренными искателями: они пришли ко мне с предрассудками.

Третий же человек был искателем истины. У него не было предрассудков, его сердце было открытым. Он сказал: "Есть люди, которые верят в Бога; есть те, кто не верит. Я еще не решил, с кем мне быть. Помоги мне разобраться в этом вопросе". Моя единственная помощь заключалась в том, чтобы преподать ему урок безмолвия, и здесь слова бесполезны. Когда я закрыл глаза, он понял мой намек. Этот человек был разумным, он был чувствительным, он был открытым. И он тоже закрыл глаза.

Когда я погрузился в тишину, он стал частью моего безмолвия и моего присутствия; он начал погружаться в тишину, в осознанность. Прошел целый час, а показалось, что прошло всего лишь несколько минут. Посетитель не получил словесного ответа, вместо этого он получил истинный молчаливый ответ: не думай о Боге, совершенно неважно - есть он или нет. Главное: есть ли безмолвие, есть ли осознанность. Если ты осознающий и умеешь пребывать в безмолвии, тогда ты сам становишься богом. Бог всегда рядом с тобой: ты становишься либо умом, либо богом. В безмолвии и осознанности ум растворяется и исчезает, и в тебе проявляется божественность. И хотя я ничего ему не сказал, он понял мой ответ и остался им довольным".

Осознанность приводит тебя к такому состоянию, когда ты сам сможешь понять свое высшее предназначение, когда ты сам познаешь законы Вселенной... И тогда к тебе придет удивительное ощущение своего единства со Вселенной, осознание того, что ты - часть целого. Лишь в этом и заключается истинная божественность.

Тебя обучали анализу, пониманию, тебя готовили к интеллектуальным играм. Все это никому не поможет, как не помогло никому в прошлом. Вот почему Западу недостает такого ценнейшего измерения, как просветленность, осознанность. Все богатство Запада, не идет ни в какое сравнение с роскошью просветления, с богатством состояния не-ума.

Не углубляйся в дебри ума; лучше стань наблюдателем на обочине, а твой ум пусть следует по дороге дальше. Вскоре дорога станет пустой. Ум живет жизнью паразита. Ты идентифицируешь себя со своим умом, и это питает его. Твоя осознанность обрезает эту пуповину, приводя ум к гибели.

Древние писания говорят, что учитель - это смерть. За этим странным заявлением кроется глубокий смысл. Мастер является смертью потому, что медитация приводит ум к гибели. Медитация - это смерть твоего ума, медитация губит твое эго. Медитация - это смерть твоей личности и рождение, возрождение твоей истинной сущности. Познать свою истинную сущность - значит познать все.

Бекки Гольдберг звонит вниз гостиничному менеджеру.

- Я нахожусь в номере пятьсот десять, - сердито кричит она, - и хочу, чтобы вы знали, что какой-то мужчина поднял жалюзи в номере напротив меня и ходит по комнате совершенно голый.

- Я сейчас поднимусь, - ответил менеджер.

Он вошел в комнату Бекки, внимательно всмотрелся в окно напротив и сказал:

- Вы правы, мадам. Мужчина действительно голый. Но в каком бы месте комнаты он ни находился, нам он виден только по пояс.

- Ах, так? - завопила Бекки. - А вы станьте на кровать, вы только станьте на кровать!

Наш ум - странный парень. Он создает проблемы там, где их нет. Зачем нужно становиться на кровать?

Лишь для того, чтобы убедиться, что там кто-то ходит голый?

Нужно понимать, как странно устроен наш ум. Я не согласен с теорией эволюции Чарльза Дарвина, но я отношусь к ней с определенным уважением: ибо если с исторической точки зрения гипотеза о том, что человек произошел от обезьяны, может, и неверна, то с психологической точки зрения - не вызывает сомнений. Ведь ум человека очень похож на обезьяну... Он везде творит одни глупости.

Не стоит глубоко копаться в хламе, из которого состоит ум. Ум - это не твоя сущность, ум - это не ты; это просто пыль, которая накопилась за все твои многочисленные жизни.

Одна девица пришла к врачу, опасаясь, что у нее гангрена: на каждом бедре она заметила по одному красному пятнышку. После внимательного обследования врач сообщил, что это не гангрена и что волноваться ей не о чем.

- Кстати, - спросил он, когда девица уже собиралась уйти, - а ваш бой-френд - не цыган?

- Да, он действительно цыган.

- Тогда передайте ему, что его серьги не золотые.

Так работает наш ум.

Это великий исследователь.

Есть такое старое определение философа: философ - это слепой, который темной ночью в темном доме ищет черную кошку, которой там нет. Но это еще не все: он находит ее! И он пишет научные труды, трактаты, создает целые системы, логически доказывая существование этой черной кошки.

Берегись ума: он слеп! Он никогда ничего не знал, но он - великий притворщик. Он притворяется, что знает все.

Сократ разделил человечество на две группы. В первую категорию попали знающие невежды - те, кто полагают, что знают все, хотя на самом деле знают очень мало; так работает их ум. Вторую группу составляют так называемые невежественные знатоки - те, кто утверждают: "Мы ничего не знаем". Знание приходит к ним через смиренность, через искренность и простодушие.

Итак, есть те, кто притворяются, что все знают, - такова функция их ума, - и те, кто говорят: "Мы не знаем". Знание приходит к ним через искренность - такова работа медитации и осознанности.

Возлюбленный Ошо,

В конце занятий медитацией я часто ощущаю, как меня заполняет некое спокойное, расширяющееся пространство. Это похоже на восприятие необъятности, и это меня сильно успокаивает. Затем, через некоторое время я чувствую напряжение и страх, а то пространство наталкивается на некий барьер и исчезает. И каждый раз я с трудом выношу наступающую при этом тишину. Возлюбленный Ошо, что это за барьер, на который я наталкиваюсь?

Ананд Нирбиджа, ты задал вопрос, который имеет значение для всех, кто практикует медитацию. Первый опыт безмолвия переносится с трудом по той простой причине, что это вход в неизведанное. Ты привык к знакомому, ты привык к известному. Ты теряешься, когда входишь в мир неведомого, в космос, не имеющий границ; в тебе рождается тот же страх, что и у капли дождя, которая стекает в океан с листа лотоса. Это очень похоже на смерть - ведь капля уже никогда не будет каплей. Она полностью растворяется в безграничном океане. Но это только начало. Скоро это чувство принесет совершенно другие ощущения.

Когда нечто подобное произошло с одним из величайших мистиков, Кабиром, он написал прекрасное стихотворение, которое означает следующее: "Я отправился на поиски истины; я нашел истину, но потерял себя. Когда был искатель истины, не было искомого. Теперь, когда искомое найдено, нет больше искателя. Я стал как капля росы, которая упала в океан, и сейчас уже невозможно извлечь ее обратно".

Перед смертью он сказал своему сыну Камалю: "Запиши еще одно стихотворение. Первая строчка пусть останется прежней: "Я отправился на поиски истины; я нашел истину, но потерял себя". Но измени вторую строчку, напиши: "Я был каплей росы. Теперь весь океан влился в меня, и уже невозможно отделить меня от него"".

Сначала ты будешь чувствовать себя потерянным. Но в конце ты осознаешь, что освободился от фальши и обрел огромное пространство... Бесконечную тишину, полное блаженство. Ты уже не тот, что был раньше.

Ты больше не являешься умом, ты стал чистым сознанием. Вот почему ты с трудом переживаешь свой первый опыт. Человек дрожит... Он боится потеряться... Он цепляется за лист лотоса. Безбрежный океан таит огромную опасность - опасность для твоей личности, опасность для того, каким ты себя представлял до сих пор. Но это только начало.

Одним из величайших изречений Гаутамы Будды является следующее: "Берегись сладкого в начале пути, ибо в конце оно превратится в горечь. А то, что вначале было горьким... Потерпи немного, и в конце пути оно станет сладким". Горечь в начале пути испытывает тебя, достоин ли ты сладкого в конце.

Я прочту твой вопрос:

В конце занятий медитацией я часто ощущаю, как меня заполняет некое спокойное, расширяющееся пространство. Это похоже на восприятие необъятности, и это меня сильно успокаивает. Затем, через некоторое время я чувствую напряжение и страх, а то пространство наталкивается на какой-то барьер и исчезает. И каждый раз я с трудом выношу наступающую при этом тишину. Возлюбленный Ошо, что это за барьер, на который я наталкиваюсь?

Это хорошие новости. Каждый, кто переходит от земного к возвышенному, сталкивается с таким барьером. Потом он поймет, что это не барьер, а мост; осознание этого приходит после того, как ты проходишь его. С этой стороны он выглядит как барьер. Перейдя на другую сторону, ты удивишься - барьер оказался мостом; он был для тебя таким неизвестным, что ты сразу не смог определить, что это мост.

В твоей жизни было немало барьеров, но совсем не было мостов. Вот почему ты интерпретируешь все на основании своего прошлого опыта. В следующий раз, натолкнувшись на барьер, ты пройдешь его, как будто это мост. Естественно, это будет только "как будто" для тебя, но, пройдя его, ты увидишь, что это "как будто" исчезло. Ты хорошо посмеешься над собой. А тишина кажется тебе невыносимой, потому что ты очень привык к шуму.

Олдос Хаксли, один из умнейших людей современности, как-то захотел испытать на себе влияние полной тишины. Все делалось по западным стандартам. Он пришел в научную лабораторию, где для нужд научных экспериментов была создана звуконепроницаемая комната. В этой комнате проводились научные эксперименты с астронавтами, ибо самой большой проблемой для того, кто отправлялся на Луну и преодолевал двухсоткилометровую атмосферу вокруг Земли, была тишина, чудовищная тишина. Ученые обучали космических путешественников привыкать к тишине, преодолевать трудности, которые впоследствии могли бы представлять очень серьезную проблему. Зная об опасности заранее и должным образом подготовившись, можно легче справиться с этой проблемой. Этим целям и служила звуконепроницаемая комната.

Олдос Хаксли вспоминает, что, войдя в комнату, он не мог поверить, что тишина может быть такой оглушающей. Он ощутил сильный страх, хотя прекрасно понимал, что комната специально сконструирована так, чтобы никакой шум не мог проникнуть в нее. Но его уши, его тело, все привыкло к вибрациям вокруг.

Вот ты сидишь здесь, ты слышишь звуки: птица поет на дереве, я говорю с тобой... А еще есть множество звуков, которые ты не слышишь, но твое тело воспринимает их.

Все радиоволны проходят через нас. С помощью маленького приемника можно настроиться на волну любой радиостанции. Думаешь, это приемник посылает волны? Эти волны проходят мимо, просто приемник способен их улавливать. Они касаются нашего тела. Нас окружают миллионы радиоволн, которых мы не слышим, но к которым мы привыкли. Так продолжается всю нашу жизнь.

Олдос Хаксли испытал разные ощущения. Он вдруг почувствовал себя обнаженным, хотя был одет! Что произошло? Почему он почувствовал себя голым? Все эти неуловимые вибрации, окружающие нас в повседневной жизни, вдруг исчезли. Как ни странно, у него начали болеть уши! Понятно, когда уши болят от чьего-то крика или сильного шума. Но здесь не было ни малейшего звука, и для ушей это стало абсолютно новым ощущением. В это было трудно поверить!

Он договорился, что пробудет в комнате один час, но уже через пять минут он тарабанил в дверь: "Выпустите меня отсюда. Я больше не могу! Мне кажется... Я сейчас взорвусь, меня разнесет на куски!" Человек сохраняет свою форму благодаря давлению окружающих волн.

Когда человек погружается в свое внутреннее безмолвие, поначалу его тоже охватывает странное чувство. Появляется страх: в этой тишине становится абсолютно очевидно, что все то, с чем ты ранее себя идентифицировал, оказалось ненастоящим. Ненастоящим оказалось твое имя, твое тело, ведь оно не принадлежит тебе, и ты обнаруживаешь, что внутри тебя нет ничего, за что можно было бы зацепиться. Ты приходишь к осознанию, что ты и есть тишина... Ты есть ничто и никто.

У Гаутамы Будды есть слова, очень точно передающие это состояние. Первое из них - анатта, то есть состояние отсутствия эго. Второе слово - шуньята: ты чувствуешь себя просто ничем. Это слово обозначает отсутствие и намека на то, что существует какое-то "я". Тишина настолько оглушает - а ты и есть тишина, - что хочется сбежать в старый знакомый мир, каким бы несчастным, каким бы тяжелым он ни был. Все-таки мы привыкли к нему.

Астронавтам пришлось испытать те необычные ощущения, через которые всегда проходят восточные мистики, - уход вглубь себя. Когда ракета покидает гравитационное поле Земли, человек впервые испытывает невесомость, и это шокирует его. Он просто плывет по космическому кораблю. В кресле астронавта может удержать только привязной ремень. А так он просто парит, взмывает к потолку. Все вещи плавают в воздухе. В состоянии невесомости человек ничего не весит.

Как-то Альберт Эйнштейн выдвинул гипотезу, которая, скорее всего, окажется правильной, ибо он очень усердно трудился над всем, что было связано с космосом. Его идея просто поражает. Ученый хранил молчание на протяжении многих месяцев и не заявлял об этом открыто из-за боязни, что научный мир не поверит ему. Его просто сочли бы сумасшедшим. Но эта идея имела такую большую значимость, что Эйнштейн решил все-таки рискнуть своим здравым смыслом и заявил о ней.

Гипотеза заключалась в том, что вне земной гравитации человек перестает стареть. Допустим, что человек летит на далекую звезду. Ему понадобится тридцать лет, чтобы добраться до нее. Прибавим к этому еще тридцать лет на обратный путь и еще тридцать лет - возраст, в котором он отправился в полет. Если вы думаете, что по возвращении домой астронавту будет девяносто лет, то вы ошибаетесь. Ему по-прежнему будет тридцать. Все его друзья и коллеги уже давно будут в могиле. Может, некоторые из них еще будут живы, но они уже будут глубокими стариками. Он же останется таким же молодым, как и на момент совершения полета.

Итак, вне земного тяготения процесс старения прекращается. Старение - это постоянная нагрузка на организм человека. Земля притягивает его к себе, а он сопротивляется этому притяжению. В этой непрекращающейся борьбе постепенно иссякает жизненная энергия. Этого не происходит вне поля притяжения Земли. Вернувшийся из космического путешествия уже не встретит своих современников, уже не увидит той моды, что была в то время, когда он отправлялся в полет. Он обнаружит, что он отсутствовал шестьдесят лет.

Но чувство невесомости можно ощутить и в медитации, такое случается. Это сбивало с толку многих людей.

Закрой глаза, погрузись в полную тишину - и ты почувствуешь себя в невесомости. Но в невесомость попадает не твое тело, а твоя тишина. И в этот момент ты идентифицируешь себя с тишиной, ты чувствуешь, что поднимаешься наверх; йоги называют это ощущение "левитацией".

Не открывая глаз, ты чувствуешь, что это не просто ощущение, что твое тело действительно начинает подниматься вверх. Но все же это заблуждение. Это твое безмолвие покидает гравитационное поле - вот что на самом деле происходит. Но так как ты идентифицируешь себя со своим телом, то тебе кажется, что поднимается ввысь именно тело. Открой глаза - и ты увидишь, что сидишь на том же месте.

Сегодня Верховный Суд США рассматривает иск семи учеников Махариши Махеша Йоги к своему учителю. Сумма иска - девяносто миллионов долларов. По заявлению пострадавших, он обманул их, пообещав, что они будут левитировать, а этого не произошло. С закрытыми глазами они летали, но стоило им открыть глаза, как они обнаруживали, что сидят на земле на том же месте.

Махариши Махеш Йоги брал с людей деньги за обучение левитации, но он был не в состоянии хотя бы раз публично продемонстрировать свой опыт. Все это - эксплуатация под прикрытием духовности. Не вызывает сомнений, что люди чувствовали полет, но они не должны были открывать глаза. Когда же они открывали глаза, ощущение левитации исчезало, они обнаруживали, что сидят на земле. Если продолжать сидеть с закрытыми глазами на протяжении нескольких часов, то покажется, что ты плывешь над домом, над деревьями, над горами... Но не открывай глаза, ибо увидишь, что продолжаешь просто сидеть на месте.

Так мы ощущаем тишину; именно тишина преодолевает притяжение Земли. И не надейся, что Махариши Махеш йоги будет что-то доказывать в Верховном Суде. Его постоянно просят устроить публичную демонстрацию полетов, но это невозможно. Давно уже известно, что практикующие медитацию всегда чувствуют, что их уносит вверх, но это чисто духовное ощущение, а никак не физическое. Махариши попытался представить все так, будто полет происходит на реальном, физическом уровне, и тысячи людей платили ему по двести пятьдесят долларов за обучение.

Очень легко использовать людей под маской духовности и убедить их в том, что их совсем не эксплуатировали. Нужно лишь соблюсти одно условие: не открывать глаза. Тогда ты пойдешь домой и у тебя будет ощущение, что тебе действительно удалось левитировать.

Ты тоже можешь испытать подобные ощущения: ничего не бойся, ты никуда не улетишь, ты будешь сидеть на том же месте, где и сидел. Но такие ощущения могут породить страх. И хотя этот страх необоснованный и бояться на самом деле нечего, тебе нужно хорошенько собраться с духом, чтобы привыкнуть к неизвестному. Тогда страх растворится.

В рай только что прибыла новая группа мужей. Встречавший их ангел осмотрел всех внимательно и произнес: "Внимание! Все, кто был под каблуком у жены, станьте слева. Все, кто был в доме хозяином, станьте справа". Все выстроились слева. Только один Хаим Гольдберг стал справа. Видя, что Хаим похож скорее на мышонка, чем на льва, ангел спросил:

- Почему ты думаешь, что твое место справа?

- Так жена сказала... - пропищал Хаим.

Он всю жизнь прислушивался к жене... И вот он уже в раю, и жены рядом нет. Никакой зависимости от жены больше нет: она осталась в миру, а он вознесся к небесам, но вот что значит сила старой привычки... Жена проинструктировала его: "Не становись вместе с толпой". Так как все стали слева, ему пришлось стать справа.

Привычки сдаются с огромным трудом. У нас столько мелочных привычек, что, попадая в святой мир, мы чувствуем, что нас просто ограбили, нас лишили всего. Помни: тебя могли лишить только фальшивого. Не цепляйся за это, это станет барьером на твоем пути; отпусти все это, пусть уходит. Никто не сможет лишить тебя того, что принадлежит тебе от природы.

Однажды человек был в турецкой бане и вдруг увидел, как кто-то ворует его вещи. Он помчался за вором, прикрыв интимное место своей шляпой. За углом он натолкнулся на двух девушек, которые расхохотались, увидев его.

- "Если бы вы были настоящими леди, то не стали бы смеяться над человеком, попавшим в беду!"

- "А если бы вы были джентльменом, то приподняли бы шляпу".

Вот знакомый нам мир - мир леди и джентльменов. Попадая же в неведомый ранее мир, ты перестаешь быть мужчиной или женщиной, перестаешь ассоциировать себя с умом или сердцем; тебя можно просто назвать "Икс". Лучше не давать этому состоянию никакого имени, ведь оно придет из старого, хорошо известного словаря. Пусть все остается таинственным, неведомым, новым; только ничего не бойся и не волнуйся.

Я говорю так не потому, что это записано в священных книгах. Я говорю так потому, что сам пережил подобные проблемы, подобный страх, подобное желание вернуться обратно; я столкнулся с тем же барьером, который впоследствии оказался мостом. Что бы я тебе ни сказал, я говорю это исходя из своего личного опыта, и несу за все полную ответственность. Я не прошу мне верить; я предлагаю провести эксперимент. Пусть мои слова будут лишь предположением, а твой собственный опыт покажет, правда это или нет. Не нужно верить мне заранее, будь открыт для нового.

Я разрешаю тебе быть, открытым, но никакая религия не позволит тебе этого. В церкви тебе скажут: "Нужно верить". А ведь те, кто испытал это, уже двадцать веков как мертвы, и их последователи не имеют своего собственного опыта. Они опасаются, что если ты не поверишь, то они сами начнут сомневаться в истинности того, о чем постоянно твердят. Они верят, поэтому и настаивают, чтобы ты тоже верил.

Я же не верю; я знаю. Вот почему я настойчиво прошу тебя: проверяй всякую веру - и тогда ты будешь знать.

Однажды кто-то спросил Раману Махарши: "Ты веришь в Бога?" Махарши ответил: "Нет". Человек, задавший вопрос, был просто шокирован: он приехал издалека, услышав, что Рамана Махарши достиг просветления. Он решил, что, должно быть, неправильно понял ответ или что его неправильно поняли. Посетитель повторил свой вопрос.

Рамана Махарши сказал так: "Я слышал твой вопрос, ты слышал мой ответ. Не нужно повторять его. Я не верю в Бога, потому что я знаю".

Вера нужна тому, кто не знает. Я не собираюсь давать вам свою систему верований; я даю вам гипотетическую идею, которую вам нужно проверить самим. Я убежден, что вы придете к тем же выводам, что и я. Иного просто не дано.

Хорошо, Маниша? Да, Ошо.