Медитация От делания к свидетельствованию

Медитация

От делания к свидетельствованию

У вас много заболеваний —

у меня есть лишь одно лекарство…

Сложно предлагать одно и то же лекарство от разных болезней.

Но мне не важно, чем вы больны, —

у меня есть лишь одно лекарство: медитация.

Я много раз слышал, как ты говоришь: «Перестаньте делать. Наблюдайте». Я также слышал, как ты говорил, что ум должен быть слугой, а не хозяином. Кажется, что, кроме как наблюдать, ничего нельзя сделать… Но все же возникает вопрос: можно ли сделать что-то с этим неуправляемым слугой, кроме как наблюдать?

С этим неуправляемым слугой невозможно ничего сделать, кроме как наблюдать. Кажется, что это слишком простое решение для слишком сложной проблемы, но это — одна из загадок существования. Проблема может быть очень сложной, решение может быть очень простым.

Наблюдение, свидетельствование, осознавание кажутся маленькими словами для разрешения всей сложности ума. Миллионы лет наследия, традиций, обусловленности, предрассудков — разве они могут исчезнуть просто благодаря наблюдению?

Но они действительно исчезают, потому что, как говорил Гаутама Будда: «Если в доме горит свет, воры не приближаются к этому дому, зная, что хозяин бодрствует». Если окна освещены, значит, в дом входить нельзя. Когда свет не горит, это привлекает воров. Темнота становится приглашением. Как говорил Гаутама Будда, то же самое происходит и с вашими мыслями, воображением, снами, тревогами, всем вашим умом.

Если есть свидетель, а свидетель — почти что свет, — воры разбегутся. Но если воры обнаружат, что свидетеля нет, они позовут своих собратьев, родню и всех желающих: «Налетайте!»

Наблюдение — это такое же простое явление, как свет. В момент, когда вы вносите свет, темнота исчезает. Вы не спрашиваете: «Достаточно ли света, чтобы исчезла темнота?» — или: «Когда мы внесем свет, нужно ли нам будет сделать еще что-то, чтобы исчезла темнота?»

Нет, само присутствие света — это отсутствие темноты, а отсутствие света — это присутствие темноты. Присутствие свидетеля — это отсутствие ума, а отсутствие свидетеля — это присутствие ума.

Поэтому в тот момент, когда вы начнете наблюдать, постепенно, постепенно ваш наблюдатель станет сильнее, а ваш ум — слабее. В тот момент, когда он поймет, что наблюдатель стал зрелым, ум мгновенно подчинится как прекрасный слуга. Это механизм. Если пришел хозяин, тогда можно использовать машину. Если хозяина нет или он крепко спит, тогда машина продолжает работать, делает все, что может, сама. Нет никого, кто мог бы давать распоряжения, некому сказать: «Нет. Стоп. Этого не следует делать».

Тогда ум постепенно убеждается, что хозяин — он сам. Ум оставался вашим хозяином в течение тысячелетий, поэтому, когда вы пытаетесь быть наблюдателем, ум сопротивляется, он совершенно забыл, что он — лишь слуга. Вас так долго не было, что он вас не узнает. Отсюда эта борьба между наблюдателем и мыслями.

Но в итоге победа будет за вами, потому что и природа, и существование хотят, чтобы вы были хозяином, а ум — слугой. Тогда все придет в гармонию. Тогда ум не сможет сделать что-то не так. Тогда все едино с существованием, молчаливо, плывет по течению судьбы.

Вам не нужно делать ничего другого, просто наблюдайте.

Пэдди купил на аукционе попугая. Он спросил аукциониста:

— Я потратил кучу денег на этого попугая, вы уверены, что он — говорящий?

Аукционист ответил:

— Конечно, уверен, — это же он торговался с вами!

Такова неосознанность ума, такова глупость ума.

Я слышал, что ирландские атеисты, узнав, что теисты организовали службу «Молитва по телефону», создали похожий сервис, хотя и были атеистами. Но соревнующийся ум… Атеисты организовали свою службу «Молитва по телефону»: когда вы звоните, этот телефон не отвечает…

Двое бродяг сидят ночью у костра. Один из них в глубокой депрессии.

— Ты знаешь, Джим, — говорит он, — жизнь бродяги не так прекрасна, как кажется. Ночуешь на скамейках в парке или в холодном сарае… Приходится ходить пешком и все время скрываться от полиции. Тебя швыряют из одного города в другой. И ты не знаешь, где сможешь в следующий раз поесть, а твой товарищ над тобой смеется… — он умолк и тяжело вздохнул.

— Хорошо, — говорит второй бродяга, — если ты так думаешь, то почему бы тебе не пойти и не найти себе работу?

— Что?! — изумленно спрашивает первый. — И признать себя неудачником?

Ум привык быть хозяином. Понадобится немного времени, чтобы привести его в чувство. Свидетельствования достаточно. Это очень молчаливый процесс, но последствия его грандиозны. Нет иного метода, который был бы лучше свидетельствования, если речь идет о рассеивании темноты ума.

На самом деле, существует сто двенадцать способов медитации; я испытал все эти методы, и испытал не интеллектуально. Мне потребовалось двадцать лет, чтобы опробовать каждый метод и найти самую его суть. И после того, как я испробовал сто двенадцать методов, я был поражен, когда обнаружил, что вся суть — в свидетельствовании! Отличаются несущественные детали методов, но в центре каждого — свидетельствование.

Поэтому я могу вам сказать, что в мире существует лишь одна медитация, она — в искусстве наблюдения. Она сделает все, полностью трансформирует ваше существо. Она откроет двери к сатьям, шивам, сундарам — истине, доброте и красоте.

Как свидетельствование ведет к состоянию не-ума? Я все больше и больше наблюдаю за своим телом, мыслями и чувствами — ощущения потрясающие! Но моменты отсутствия мыслей кратковременны и редки… Когда я слышу, как ты говоришь: «Медитация — это свидетельствование», я чувствую, что понимаю. Но когда ты говоришь о состоянии не-ума, это звучит совсем непросто. Мог бы ты пояснить?

Медитация — это очень долгое паломничество. Когда я говорю: «Медитация — это свидетельствование», — это только начало медитации. А когда я говорю: «Медитация — это состояние не-ума», — это завершение паломничества. Свидетельствование — это начало, а состояние не-ума — это реализация. Свидетельствование — это способ достижения состояния не-ума. Естественно, вы чувствуете, что свидетельствование проще. Оно вам ближе.

Но свидетельствование — это лишь семена, а затем следует долгий период ожидания. Не только ожидания, но и доверия, что это семя прорастет, что оно превратится в куст, что однажды наступит весна и куст зацветет. Состояние не-ума — это последняя стадия цветения.

Посадить семя, конечно, очень легко; на это вы способны. Но цветение — не в ваших руках. Вы можете полностью подготовить почву, но цветы распустятся сами, вы не сможете их принудить к этому. Весна не подвластна вашей воле, но если вы старательно все подготовили, она не заставит себя ждать, это совершенно точно!

Ты выбрал верную дорогу. Свидетельствование — это путь, на котором ты начнешь испытывать моменты отсутствия мыслей. Это проблески не-ума… но это лишь мгновения.

Запомните один основной закон: то, что может длиться одно мгновение, может также стать вечным. Два мгновения не случаются одновременно, всегда только одно. И если вы можете трансформировать одно мгновение в состояние без мыслей, значит, вы учитесь этому секрету. Тогда нет препятствий, нет причины к тому, чтобы вы не могли изменить другое мгновение, которое будет нести тот же потенциал и с те же возможности.

Если вы знаете секрет, у вас есть главный ключ, которым можно открыть в каждом мгновении проблеск состояния не-ума. Не-ум — это конечная стадия; ум исчезает навсегда и безмыслие становится вашей внутренней реальностью. Если эти немногочисленные проблески происходят, они показывают, что вы на верном пути и что вы используете верный метод.

Но будьте терпеливы. Существованию необходимо великое терпение. Высочайшие тайны открываются только тем, у кого есть великое терпение. Это напомнило мне…

В старом Тибете было принято, это было знаком уважения, когда каждая семья принимала участие в удивительном эксперименте по исследованию сознания. Каждая семья отдавала первого ребенка в монастырь — обучаться медитации. Возможно, ни в одной другой стране не проводилось такой значительной работы…

Разрушение Тибета китайскими коммунистами — одна из величайших катастроф, которая могла произойти с человечеством. Это касается не только этой страны, это касается величайшего эксперимента, который проводился в Тибете на протяжении веков.

Первого ребенка отдавали в монастырь очень рано, в возрасте пяти, максимум шести лет. Тибет знал, что дети могут научиться свидетельствованию быстрее взрослых. Взрослые уже полностью испорчены. Ребенок невинен, и его ум еще пуст, учить его пустоте чрезвычайно просто.

Но вхождение ребенка в монастырь было очень сложным процессом, особенно для маленького ребенка. Мне вспомнился один случай… Я рассказываю вам лишь один, но были сотни подобных случаев. Такое случалось постоянно.

Маленький шестилетний мальчик уезжает. Его мать плачет — ведь жизнь в монастыре будет тяжелой для маленького ребенка. Отец говорит сыну: «Не оглядывайся! Это вопрос чести семьи. Ни разу ни один ребенок за всю историю нашей семьи не оглянулся. Каким бы ни было твое испытание — даже если тебе придется рисковать своей жизнью — не оглядывайся! Не думай обо мне, о матери и ее слезах.

Мы отправляем тебя в монастырь с огромной радостью, хотя расставаться и грустно. Но мы знаем, ты пройдешь через все испытания; ты наша кровь, и, конечно, ты сохранишь достоинство нашей семьи».

Маленький мальчик уезжает на лошади, а рядом скачет слуга. Когда дорога поворачивает, в малыше просыпается огромное желание оглянуться на родительский дом, на сад. Должно быть, там стоит отец, должно быть, мать плачет… но он помнит, что отец сказал: «Не оглядывайся!»

И он не оглядывается. Со слезами на глазах, он продолжает путь. Теперь он больше не видит свой дом, и никому неизвестно, сколько времени пройдет — возможно, долгие годы, прежде чем он снова увидит отца, мать и свою семью.

Он приезжает в монастырь. У ворот монастыря его встречает настоятель, принимая как взрослого, — он очень вежливо кланяется и говорит: «Твоим первым испытанием будет то, что тебе нужно сесть за воротами монастыря с закрытыми глазами и сидеть неподвижно, пока тебя не позовут».

Маленький ребенок сидит за воротами с закрытыми глазами. Проходят часы… а он даже не шевелится. К нему на лицо садятся мухи, но он не может их отогнать. Речь идет о достоинстве, которое продемонстрировал ему настоятель. Он больше не рассуждает как ребенок; к нему проявляют такое уважение — он должен исполнить желание семьи, не обмануть ожиданий настоятеля.

Проходит целый день, и даже другие монахи в монастыре начинают жалеть ребенка. Голодный, мучимый жаждой… он просто ждет. Монахи понимают, что ребенок мал, но в нем огромная смелость и мужество.

Наконец, к тому времени, когда солнце начинает садиться, день заканчивается, и настоятель приходит, чтобы увести ребенка в монастырь. Он говорит: «Ты прошел первое испытание, но впереди еще много вершин. Я ценю твое терпение, ведь ты еще так мал. Ты был неподвижен, ты не открыл глаза. Ты не потерял мужество — ты верил в то, что, когда настанет время, тебя позовут».

А затем — годы обучения свидетельствованию. Ребенку разрешалось снова увидеть родителей лишь спустя десять, двадцать лет. Но пока он не переживал состояние не-ума, ему не позволяли видеться с родителями, с семьей. Однажды он достигнет состояния не-ума и тогда сможет вернуться назад — в мир. Тогда это уже не будет проблемой.

Когда человек оказывается в состоянии не-ума, ничто не может отвлечь его от его существа. Нет силы большей, чем сила не-ума. Такому человеку невозможно навредить. Нет никаких привязанностей, никакой жадности, никакой ревности, никакой злости, ничто не смутит его. Не-ум — это абсолютно чистое небо без облаков.

Ты спрашиваешь: «Как наблюдение ведет к состоянию не-ума?»

Есть важный закон: у мыслей нет собственной жизни. Они паразитируют, они живут за счет вашего отождествления с ними. Когда вы говорите: «Я зол», вы вливаете жизненную энергию в злость, потому что отождествляетесь с гневом.

Но когда вы говорите: «Я наблюдаю злость, которая мерцает на экране моего ума», — вы не даете злости жизни, сока, энергии. Вы сможете это увидеть, потому что вы наблюдатель. Злость абсолютно бессильна, она никак не влияет на вас, не меняет вас, не воздействует на вас. Она совершенно пуста и мертва. Она пройдет, оставив небо чистым, а экран ума — незамутненным.

Постепенно, постепенно вы начнете выбираться из своих мыслей. В этом — весь процесс свидетельствования и наблюдения. Иными словами — Георгий Гурджиев называл это не-отождествлением — вы больше не отождествляетесь со своими мыслями. Вы просто стоите отчужденно вдалеке — равнодушно, как если бы это были чужие мысли. Вы разорвали связь с ними. Только тогда вы сможете их наблюдать.

Наблюдение требует определенного расстояния. Если вы отождествляетесь, то расстояния нет, все слишком близко. Так, если вы поднесете зеркало слишком близко к глазам, то не сможете увидеть свое лицо. Необходимо определенное расстояние, только тогда вы сможете увидеть в зеркале свое лицо.

Если мысли находятся слишком близко к вам, вы не сможете наблюдать. Вы попадете под их влияние: злость делает вас злыми, жадность делает вас жадными, похоть делает вас похотливыми, потому что нет никакого расстояния. Они находятся так близко к вам, что вы не можете не думать, что вы и ваши мысли есть одно.

Наблюдение разрушает это единение и создает разделение. Чем больше вы наблюдаете, тем больше расстояние. Чем больше расстояние, тем меньше энергии получают от вас ваши мысли. Они лишаются источника энергии. Вскоре они начинают умирать, исчезать. И в моменты такого исчезновения у вас появятся первые проблески состояния не-ума.

Вот что ты переживаешь. Ты говоришь: «Я все больше и больше наблюдаю за своим телом, мыслями и чувствами — ощущения потрясающие!» Это только начало. Даже начало невероятно прекрасно — просто быть на верном пути, даже если вы еще не сделали ни одного шага — это прекрасно, вы испытаете невероятное ощущение радости совершенно без каких-либо причин.

И когда однажды вы начнете двигаться по верному пути, ваше блаженство, ваши прекрасные переживания будут становиться более и более глубокими, более и более широкими, с новыми оттенками, с новыми цветами, с новыми ароматами.

Ты говоришь: «Но моменты отсутствия мыслей кратковременны и редки». Это великое достижение, потому что люди не знают ни одного такого момента. Их мысли постоянно спешат, как в час пик, мысль за мыслью, бампер к бамперу, поток не прекращается, бодрствуете ли вы или спите.

То, что вы называете снами, — не что иное, как мысли в форме картинок… потому что бессознательный ум не знает языка слов. Нет школы или института, где бы обучали языку бессознательного.

Бессознательное очень примитивно, оно как маленький ребенок. Вы когда-нибудь видели книги своих маленьких детей? Если вы хотите учить ребенка, прежде всего нужно нарисовать большую картинку. Поэтому вы видите в детских книжках картинки, красочные картинки с очень короткими фразами. Ребенка больше интересуют картинки. Он примитивен, он понимает язык образов.

Постепенно, постепенно вы связываете картинки и язык ассоциациями — когда ребенок видит манго, он знает: «Это — манго». И он начинает учиться тому, что под изображением манго есть некое слово, описывающее его. Его интерес — в манго, но постепенно появляется ассоциация со словом «манго». По мере того как ребенок растет, картинок становится меньше, а слов — больше. К тому времени, когда он будет поступать в университет, из его книг картинки исчезнут полностью, останутся только слова.

Кстати, это напомнило мне о телевидении, которое отбросило человечество назад к примитивной стадии, потому что люди снова смотрят на картинки. Будущее в опасности — это очевидно уже сейчас, потому что люди перестали читать великие литературные произведения. Кто беспокоится о чтении, если можно посмотреть фильм по телевизору? Это опасное явление, потому что есть вещи, которые невозможно передать в картинках. Великие литературные произведения могут быть переданы иллюстрациями лишь частично. Опасность заключается в том, что люди начнут забывать язык, его красоту и волшебство и снова станут примитивными, смотря телевизор.

Среднестатистический американец сегодня смотрит телевизор по семь с половиной часов в день. Это разрушает то, чего мы добились с таким трудом. Теперь этот человек, который смотрит телевизор по семь с половиной часов в день… вы не можете ожидать от него, чтобы он читал Шекспира, Калидаса, Рабиндраната Тагора, Германа Гессе, Мартина Бубера или Жан-Поль Сартра. Чем значительнее литературное произведение, тем труднее передать его в картинках. Картинки красочны, просты, они захватывают воображение, но они не сравнятся с языком.

Будущее необходимо защитить от многого. Компьютеры могут разрушить память людей, потому что в ней не будет необходимости — вы можете держать в кармане маленький компьютер размером с пачку сигарет. Он будет содержать практически все, что вам когда-нибудь понадобится знать. Теперь нет необходимости в собственной памяти, просто нажмите кнопку, и компьютер выдаст вам любую нужную информацию.

Компьютер может разрушить всю систему памяти человечества, которая формировалась на протяжении веков с величайшим трудом. Телевидение может отнять все великие литературные произведения и возможность того, что люди, подобные Шелли или Байрону, снова родились на свет. Это величайшие достижения техники, но никто не смотрит на то, что кроется за ними. Они превратят всех людей в умственно отсталых.

То, что ты чувствуешь, — важный признак того, что ты на верном пути. Ищущего всегда волнует, движется ли он в правильном направлении. Нет никакой уверенности, нет страховки, нет гарантии. Все измерения открыты — как выбрать правильное?

Вот пути и критерии того, как выбирать. Если вы движетесь по любому из путей, используете любые методики, и это приносит вам радость, дает больше чувствительности, больше наблюдательности, дает ощущение невероятного благополучия — это единственный показатель того, что вы движетесь по верному пути. Если вы становитесь более несчастными, более злыми, более эгоистичными, более жадными, более похотливыми — это признаки того, что вы движетесь по неправильному пути.

На верном пути ваше блаженство будет с каждым днем расти, и ваши переживания прекрасных мгновений будут расширяться, становиться более красочными; вы начнете видеть цвета, которых никогда раньше не видели, ощущать ароматы, которых никогда не ощущали. Тогда вы сможете идти по пути без всякого страха, что идете неверно.

Эти внутренние переживания будут все время удерживать вас на верном пути. Просто помните, что, если они возрастают, значит, вы движетесь. Сейчас у тебя есть лишь несколько моментов отсутствия мыслей… Это не простое достижение, потому что многие люди могут ни разу не испытать подобного за всю свою жизнь.

По мере того как ты будешь становиться более и более центрированным, более и более наблюдательным, эти моменты начнут увеличиваться. И не за горами тот день — если ты не будешь оглядываться, не будешь уходить в сторону, если ты будешь двигаться прямо, — не за горами тот день, когда ты почувствуешь впервые, что эти моменты стали такими продолжительными, что проходят часы, и не возникает ни одной мысли. Теперь у тебя больше опыта переживания не-ума.

Высочайшее достижение — когда состояние не-ума длится двадцать четыре часа в сутки.

Это не означает, что вы не можете использовать свой ум — это заявляют те, кто ничего не знает о состоянии не-ума. Состояние не-ума не означает, что вы не можете использовать свой ум, оно означает лишь то, что ум не может использовать вас.

Состояние не-ума не означает, что ум разрушен. Состояние не-ума просто означает, что ум отодвинут в сторону. Вы можете привести его в действие в любой момент, когда будет нужно взаимодействовать с миром. Он будет вашим слугой.

В данный момент он — ваш хозяин. Даже когда вы сидите в одиночестве, он без остановки трещит, и вы ничего не можете сделать, вы абсолютно беспомощны.

Состояние не-ума просто означает, что ум поставлен на место. Как слуга — это отличный инструмент, как хозяин — очень неудачный. Он опасен. Он разрушит всю вашу жизнь.

Ум — это только посредник, необходимый для того, чтобы вы могли взаимодействовать с другими. Но когда вы одни, в уме нет необходимости. Когда же захотите, вы сможете его использовать.

И помните еще одно: когда ум остается в молчании несколько часов, он становится свежим, молодым, более творческим, более чувствительным, обновленным после отдыха.

Умы обычных людей начинают работать в возрасте около трех-четырех лет, а затем они продолжают работать семьдесят лет, восемьдесят лет, без передышки. Естественно, они не могут быть по-настоящему творческими. Они чрезвычайно устали — устали от загрязнения. Миллионы людей в мире живут без какого-либо творчества. Творчество — это одно из величайших переживаний счастья. Но ваши умы так устали… они не переполнены энергией.

Человек не-ума содержит ум в покое, полным энергии, невероятно чувствительным, готовым по команде сразу перейти к действию. Не случайно слова людей, которые пережили состояние не-ума, приобретают особый магнетизм. Когда они используют свой ум, в нем есть харизма, он действует как магнит. Он обладает потрясающей спонтанностью и свежестью утренней росы перед восходом солнца. И ум является наиболее развитым посредником природы в выражении и творчестве.

Поэтому человек медитации — или, другими словами, человек не-ума — превращает прозу в поэзию. Без усилий его слова становятся такими убедительными, что никакие доказательства не требуются. Слова такого человека — очевидная истина. Нет необходимости в какой-то иной поддержке со стороны логики или писаний. Слова человека не-ума обладают силой убеждения. Если вы готовы принимать и слушать, вы почувствуете это сердцем, — это очевидная истина.

Вспомним историю: с Гаутамой Буддой никогда не спорил ни один из его учеников, как никто не спорил с Махавирой, Моисеем или Иисусом. Что-то было в их словах, в самом их присутствии, что убеждало. Вас не пытались обратить, но вы были обращены. Ни один из великих мастеров не был миссионером; они никогда не пытались обратить кого-либо в свою веру и обратили при этом миллионы людей.

Это чудо, и это чудо заключается в отдыхающем уме, уме, который всегда полон энергии и используется только время от времени.

Когда я говорю с вами, я вынужден использовать ум. Когда я сижу в своей комнате практически весь день, я совершенно забываю про ум. Я — просто чистое молчание… а ум в это время отдыхает. Когда я говорю с вами, это единственные моменты, когда я использую ум. Когда я один, я совершенно один, и нет необходимости использовать ум.

Ты говоришь: «Когда я слышу, как ты говоришь: „Медитация — это свидетельствование“, я чувствую, что понимаю. Но когда ты говоришь о состоянии не-ума, это звучит совсем непросто».

Как это может быть просто? Возможно, это твое будущее. Ты только начал медитировать; ты находишься в самом начале, но у тебя есть определенные переживания, которые позволяют тебе понять меня. И если ты можешь понять медитацию, не беспокойся ни о чем!

Медитация, безусловно, ведет к состоянию не-ума, так же как каждая река движется к океану, не имея ни карт, ни проводников. Каждая река, без исключения, в итоге достигает океана. Каждая медитация, без исключения, в итоге достигает состояния не-ума.

Но, естественно, когда Ганг блуждает среди Гималайских гор, по долинам, у него нет никакого представления о том, что такое океан; он не может предположить, что океан существует, — но он движется по направлению к океану, потому что вода всегда стремится в низины. А океаны — это и есть низины… поэтому реки рождаются на вершинах Гималаев и начинают немедленно двигаться к более низким местам и, в конце концов, непременно находят океан.

Процесс медитации противоположный: медитация движется вверх к более высоким вершинам, и самая высокая вершина — это состояние не-ума. Не-ум — это простое слово, но оно означает просветление, освобождение, свободу от всех уз, переживание бессмертия и вечности.

Это сложные понятия, и я не хочу вас пугать, поэтому я использую простое слово — не-ум. Вы знаете ум… вы можете понять состояние, когда ум не функционирует.

Когда этот ум перестает функционировать, вы становитесь частью космического, вселенского разума. Когда вы являетесь частью ума Вселенной, ваш индивидуальный ум работает как прекрасный слуга. Он признал хозяина и сообщает новости из ума Вселенной тем, кто все еще закрепощен индивидуальным умом.

Когда я говорю с вами, это, на самом деле, говорит Вселенная. Мои слова — не мои слова; они являются частью вселенской истины. В этом их сила, в этом их харизма, в этом их магия.

Возможно ли, что вместо того чтобы наблюдать мысли, я думаю о наблюдении?

Это не только возможно — совершенно точно, что вместо того чтобы наблюдать мысли, ты думаешь о наблюдении. Но если ты это осознаешь, значит, это можно изменить. Если ты можешь думать о наблюдении, почему ты не можешь наблюдать мысли? Просто попробуй. Это не сложный процесс, это просто.

Большинство людей так ошибаются. Они думают о наблюдении, обманывают самих себя и начинают чувствовать, что происходят очень важные вещи: наблюдатель вошел, и скоро все эти мысли исчезнут, и состояние не-ума уже не так далеко.

Когда люди говорят мне, что медитация продвигается очень хорошо, это меня настораживает. Если медитация продвигается хорошо, вам не нужно об этом мне говорить — я это вижу. Это видно по вашим глазам, это видно по вашей позе, это видно по вашей походке. Человек меняется, меняется его манера говорить, он становится все более и более молчаливыми, превращаясь в озеро покоя без ряби мыслей.

Но человеческий ум очень хитер, он пытается до самого конца вводить вас в заблуждение. А вы так наивны, что продолжаете заблуждаться.

Сэди Московиц привела свою старенькую бабушку в кино, на фильм-эпопею о Римской империи. В одной из сцен множество безоружных заключенных были брошены на растерзание львам. Увидев это, бабушка запричитала:

— Ах, эти бедные люди!

Сэди смутилась и зашептала:

— Не кричи так, бабуля. Это же христиане…

— А, ну тогда ладно, — прошептала в ответ бабуля и успокоилась. Но тут же опять завопила, громче прежнего.

— Бабушка, — возмутилась Сэди, — ну что теперь?

— Вон, — сказала бабушка, показывая пальцем, — посмотри на того бедного львенка, вон там… Ему не досталось христианина!

Опасайтесь своего ума больше всего в мире. Это величайшее обманывающее устройство, которое было создано вашим телом, физиологией, химией, биологией. Оно держит вас привязанными к телу и не позволяет открыть глаза навстречу сознанию. Оно держит вас занятыми, оно не дает вам даже короткого отпуска. Опасность в том, что, если вам дать небольшой отпуск, вы можете осознать ваше внутреннее великолепие, красоту вашего существа, потрясающую истину и ее сияние. И, увидев однажды это великолепие, вы больше никогда не позволите себя обманывать.

Теперь поменяй все местами. Вместо того чтобы думать о наблюдении, начни наблюдать мысли. Даже если это мысли о наблюдении, наблюдай их. Не важно, каков объект мыслей — им может быть наблюдение, — пусть это тебя совсем не беспокоит. Ты продолжаешь наблюдать даже мысли о наблюдении, и то наблюдение, которое ты будешь практиковать, раскроет секреты и тайну твоего существа. А по мере того как они раскрываются, ум исчезает.

Ум присутствует тогда, когда вы совершенно бессознательны и невежественны. Когда с помощью медитации, наблюдения вносится больше света, ум исчезает подобно темноте. Это не мощный противник, просто вы никогда не пробовали выйти за его пределы.

Наблюдение — это просто процесс выхода далеко за пределы ума, вы смотрите на ум, наблюдая происходящее. Что бы ни делал ум, вы просто видите это: не одобряя, не осуждая, не оценивая, потому что все эти действия — часть мыслительного процесса.

Наблюдение не знает оценок — осуждения или одобрения. Наблюдение подобно зеркалу. Когда вы стоите перед зеркалом, у вас может быть красивое лицо, но зеркало не улыбается вам. У вас может быть уродливое лицо, но зеркало не почувствует отвращения. У вас может вообще не быть лица — зеркалу все равно.

Наблюдение — это зеркало, отражающее ум. Что бы ни происходило, зеркало отражает, но не комментирует. В этом секрет выхода за пределы ума, дальше и дальше от него. Вскоре вы увидите, что ваш ум — это просто далекое эхо — вы даже не можете разобрать, что он там бормочет — и тогда он исчезает.

Осуждение или одобрение рождают привязанность к уму. Даже когда ум исчезает, не говорите себе: «Ага, вот оно!» Это значит, ум вернулся через потайную дверь, хорошо знакомой дорогой. Просто оставайтесь молчаливыми. Не нужно говорить: «Ага!», не нужно говорить: «Вот оно!»

Радуйтесь, получайте удовольствие от молчания, которое вас окружает! Вы покинули шумную площадь ума и оказались в покоях тишины сердца — наслаждайтесь, танцуйте, но не говорите ни единого слова…

Что означает «находиться в середине»?

«Находиться в середине» означает многое. Мне придется вспомнить Гаутаму Будду, потому что он был первым, кто употребил выражение «находиться в середине». И, конечно, никто не смог лучше Гаутамы Будды пояснить смысл, который он вкладывал в слово «середина».

Он назвал свой путь срединным путем. Если вы сможете избежать обеих крайностей, самой правой и самой левой, если вы сможете быть точно посередине между двумя крайностями, вы будете не в середине, вы трансцендируете все три — обе крайности и середину. Таково первое значение. Если вы отбросите обе крайности, середина появится сама по себе. Но середина чего?..

Когда Гаутама Будда настаивал на середине, он настаивал не на середине; на самом деле это просто тонкий способ убедить вас трансформироваться. Чтобы не напугать вас словом «трансформация», Гаутама Будда выбрал слово «середина». Быть в середине, кажется, очень просто…

Гаутама Будда играл со словами из сострадания. Он дал свое название середине — majjhim nikaya — срединный путь. Каждая крайность должна исключать другую, каждая крайность должна быть противоположна другой крайности. Негативное — позитивное, минус — плюс, смерть — жизнь. Если вы воспринимаете их как крайности, они естественным образом кажутся противоположностями.

Но человек, способный остановиться точно посередине, сразу же трансцендирует все крайности и середину вместе. А из высшей позиции трансформированного существа вы увидите, что противоположностей вообще нет. Крайности не являются противоположностями, не противоречат, но лишь дополняют друг друга.

Жизнь и смерть не враги, они части единого процесса. Смерть не завершает жизнь, она просто обновляет ее. Она дает ей новую форму, новое тело, новый уровень сознания. Смерть не против жизни, если правильно смотреть, она обновляет, освежает жизнь. День — не против ночи…

В существовании нет никаких противоположностей; все противоположности вносят свой вклад в целое. Существование — это органическое единство. Оно ничего из себя не исключает, оно все включает.

Человек, который может остановиться в середине, узнает этот потрясающий опыт, что противоположностей нет, противоречий нет. Все существование цельно, и в этой целостности все противоречия, все противоположности, все противопоставления исчезают в единстве. Тогда жизнь включает смерть, тогда день включает ночь.

Человек, который может испытать это органическое единство, становится бесстрашным, в нем исчезают страдание и страх. Впервые он осознает свою бесконечность, потому что он такой же бесконечный, как все существование.

Один из великих последователей Георгия Гурджиева, Петр Успенский, написал книгу. Должно быть, я видел тысячи книг, и, вероятно, ни один человек во всем мире не станет утверждать, что знает о книгах больше, чем я. Но среди всего этого многообразия книг я никогда не встречал книги, которую можно было бы хоть как-то сравнить с «Tertium Organum» Петра Успенского.

«Tertium Organum» означает третий закон мысли. Он назвал так эту великую, уникальную книгу, потому что раньше были написаны две другие книги: первая была написана Аристотелем и называлась «Organum» — первый принцип мысли; а вторая книга была написана Френсисом Бэконом и называлась «Novum Organum» — новый принцип мысли.

Затем Успенский написал «Tertium Organum» — третий закон мысли, и прямо в начале книги заявил: «Хотя я говорю „третий закон мысли“, этот закон существовал еще до появления первого закона мысли».

Эта книга содержит так много тайн на каждой странице, почти в каждом абзаце, каждое предложение наполнено глубоким смыслом… В этой книге много интересных мыслей — и одна из них имеет отношение к тому, что я сейчас говорю. Петр Успенский был одним из величайших математиков своего времени. Он прекрасно знает, о чем пишет, он говорит, что в математике часть никогда не может быть больше целого. Это очевидно: как может быть часть больше целого? Но он продолжает говорить, что математика — это еще не все: «Мистический опыт, который я получил благодаря моему мастеру Георгию Гурджиеву, свидетельствует о том, что есть более высокая математика, мистическая математика, где часть может быть не только равна целому, но иногда случается так, что она больше, чем целое».

Теперь вы входите в странный мир, где часть может быть не только равной целому, но может быть больше целого. Это звучит абсурдно и с точки зрения логики, и из уст человека, который является одним из величайших математиков; и Успенский знает это. Он говорит: «Меня смущает то, что я делаю такое заявление. Как математик я должен отрицать его. Но что я могу сделать против экзистенциального опыта? Когда речь заходит об опыте, тогда, что бы ни утверждала математика, я должен говорить о своем опыте в точности, какой он есть».

В тот момент, когда кто-то трансцендирует противоположности и узнает их как дополняющие друг друга части, он — не только часть целого, он становится целым.

И позвольте мне сказать вам о последней абсурдности. Иногда — в человеке, подобном Гаутаме Будде, или человеке, подобном Махавире, или Чжуан-цзы, или Лао-цзы, — случается, что часть становится больше, чем целое. Совершенно нелогично, совершенно нематематично, но при этом — совершенно верно.

Гаутама Будда не только содержит целое, но благодаря своей трансформации он становится немного больше, чем целое. Целое не осознает своей целостности. А Гаутама Будда осознает его целостность, и в этом его трансценденция, он становится больше целого, хотя и является его частью.

«Находиться в середине» — один из величайших методов наивысшей трансформации себя. Чтобы подготовить себя для того, чтобы «находиться в середине», вам придется отбросить все крайние суждения. А все ваши суждения являются крайними — либо самыми левыми, либо самыми правыми: либо христианин, либо мусульманин; либо индуист, либо буддист. Вы сделали выбор; вы не впустили сознание, которое не имеет выбора, которое принимает все, что есть.

Все ваши предрассудки — ваши выборы. Я встаю против всех ваших предрассудков, просто чтобы привести вас в середину.

Папа римский услышал, что какая-то женщина в Ирландии родила десятерых детей, и отправил к ней одного их своих кардиналов, чтобы благословить ее.

Когда кардинал встретился с этой женщиной, он очень рассердился, узнав, что она не католичка. «Вы хотите сказать, — прогремел он, — что я проделал весь этот путь ради помешанной на сексе протестантки?»

Если бы женщина была католичкой, она бы получила благословения от Папы римского. Но, к несчастью, она — протестантка… Ум с его предрассудками мгновенно меняет отношение: вместо благословений — проклятия. Кардинал называет бедную женщину «помешанной на сексе протестанткой»!

Таковы все предрассудки.

Саньясин — это один из тех, у кого нет предрассудков, кто ни одну идеологию не принял как свою, кто, не выбирая, осознает все, что есть. Не выбирая, вы будете в середине. В тот момент, когда вы выбираете, вы находитесь в крайности. В тот момент, когда вы выбираете, вы делаете выбор против чего-то; иначе не было бы вопроса выбора. Находиться в осознанности без выбора — еще одно значение понятия «быть в середине».

Очень красивый молодой принц по имени Шрона впервые слушал Гаутаму Будду. Будда приехал в столицу королевства этого юноши — который, услышав Гаутаму Будду, немедленно попросил дать ему инициацию. Принц был известным игроком на ситаре и также был известен тем, что жил в роскоши, в крайней роскоши.

Говорят, что, даже поднимаясь по лестнице, вместо перил он опирался на обнаженные женские плечи. Вот как он поднимался наверх! Обычно из-за тяжелого похмелья предыдущей ночи он спал весь день; каждую ночь были праздник, еда, выпивка, музыка, танцы. Принцу некогда было спать по ночам.

Все это было хорошо известно жителям королевства. Гаутама Будда никогда ранее не сомневался, давать ли человеку инициацию. А в этот раз он засомневался. Он сказал: «Шрона, я знаю о тебе все; я бы хотел, чтобы ты еще раз подумал, хорошо подумал. Я собираюсь пробыть в этой столице еще четыре месяца сезона дождей».

Четыре месяца в году, в сезон дождей, Будда и его саньясины никуда не ездили. Восемь месяцев они странствовали и делились своими опытами медитации и более высоких состояний сознания. Двадцать пять веков назад дороги были грунтовые, а Будда не позволял своим ученикам что-либо с собой возить — даже зонта или обуви, но только три комплекта одежды. Один — на непредвиденный случай, и два — для того чтобы ежедневно менять одежду после ванной; большего иметь не разрешалось. В сезон дождей, когда шли проливные дожди, было сложно сохранить эти три комплекта сухими, а от хождения по грязи под проливным дождем многие саньясины могли заболеть…

По этой причине Гаутама Будда взял за правило четыре месяца оставаться на одном месте, и тот, кто хотел его видеть, мог прийти. В течение восьми месяцев они сами ходили к тем ищущим, которые в них нуждались; в течение четырех месяцев они позволяли другим приходить к ним. Поэтому он ответил: «Незачем спешить, Шрона».

Но Шрона сказал: «Если однажды я принял решение, я никогда его не меняю. Ты должен дать мне инициацию прямо сейчас».

Будда все еще пытался переубедить Шрону: «Нет ничего страшного в том, чтобы передумать, ведь ты жил в чрезмерной роскоши. Ты никогда не ходил пешком по дороге, ты всегда передвигался в золотой колеснице. Ты никогда не выходил за пределы своего прекрасного замка и сада. Ты так долго жил в окружении очаровательных женщин, великих музыкантов, танцоров… Все это будет невозможно, когда ты станешь саньясином, — даже два приема пищи в день». Саньясин в буддизме ест лишь один раз в день. Гаутама Будда знал, каким должно быть правильное питание, и после двадцати четырех столетий критики его понимание было подтверждено наукой. Теперь ученые пришли к тому же выводу: если вы можете сократить вдвое количество пищи, ваши болезни, недомогания тоже сократятся вдвое, а ваша жизнь станет вдвое дольше. Теперь правота Будды доказана наукой. Одноразовое питание не было лишением; это действительно было очень здоровой мерой.

Гаутама Будда сказал Шроне: «Ты не сможешь. А мне не нравится, если кто-то возвращается в мир после инициации, потому что такой человек теряет самоуважение. Вот почему я прошу подумать…»

Шрона ответил: «Я много думал, и я по-прежнему хочу быть инициированным прямо сейчас. Чем больше ты отговариваешь меня, тем более непреклонным и упрямым я становлюсь». Гаутама Будда был вынужден сдаться и дать принцу инициацию, и тут же начались трудности — но таких трудностей не ожидал ни один саньясин Гаутамы Будды! Появились трудности, которые, возможно, предвидел Гаутама Будда.

Все саньясины имели три комплекта одежды, но Шрона начал жить обнаженным — от одной крайности к другой. Когда саньясины шли пешком по дороге, Шрона шел по той стороне дороги, где росли колючки. Когда саньясины отдыхали в тени дерева, Шрона оставался под палящим полуденным солнцем.

Всего за шесть месяцев прекрасный молодой принц превратился в старика, в мрачный скелет; невозможно было узнать в нем человека, который когда-то был великим принцем и жил в небывалой роскоши. Его стопы кровоточили, все его тело сморщилось… И вот однажды ночью, спустя шесть месяцев, Гаутама Будда отправился к дереву, под которым спал Шрона. Это один из редких случаев, чтобы Будда ночью пришел к саньясину. Других случаев не было, по крайней мере, в буддистских писаниях. Это единственный случай.

Гаутама Будда разбудил Шрону и задал ему очень странный вопрос:

— Я слышал, что, когда ты был принцем, ты также был известным музыкантом и играл на ситаре. Это так?

— Ты мог спросить это в другое время. Я не вижу смысла спрашивать меня посреди ночи, — ответил принц.

— Подожди немного, сейчас ты поймешь.

— Да, это правда, я был музыкантом.

— Теперь второй вопрос: если струны ситара будут натянуты слишком туго, родится ли из этих струн какая-нибудь музыка? — спросил Гаутама Будда Шрону.

— Конечно, нет! Если струны натянуты слишком туго, они порвутся…

— А если они натянуты слишком слабо, родится ли музыка?

— Ты задаешь странные вопросы посреди ночи. Когда струны слишком слабо натянуты, из них нельзя извлечь никакой музыки. Необходимо определенное натяжение. На самом деле играть на ситаре просто. Вся суть заключается в том, чтобы струны были натянуты средне — не слишком туго, не слишком слабо.

— Именно поэтому я пришел к тебе! Жизнь — это тоже музыкальный инструмент: слишком туго — и музыки нет, слишком слабо — и музыки нет. Струны жизни должны быть точно посередине, натянуты ни слишком туго, ни слишком слабо — и только тогда рождается музыка. И только мастер знает, как удерживать их в середине. И так как ты был мастером игры на ситаре, я бы хотел, чтобы ты также стал мастером жизни. Не переходи от одной крайности к другой: от роскоши — к аскезе, от удовольствия — к самоистязанию. Попытайся находиться точно в середине.

Гаутама Будда в определенном смысле — один из самых выдающихся психологов, когда-либо живших в мире. Быть в середине, всегда и во всем находить середину — значит, быть на пути к медитации, пути к освобождению.

Почему так трудно находиться в состоянии отпускания?

Миру нужны трудоголики. Миру нужно, чтобы мы были рабами, пролетариями и функционировали как машины; поэтому все так называемые моралисты и пуритане учили людей, что работа имеет некоторую ценность сама по себе. Но это не так.

Человеческое общество всегда было обществом эксплуататоров. Оно всегда делилось на богатых и бедных. Бедные вынуждены работать, просто чтобы выжить. А богатые продолжают накапливать горы денег. Это очень уродливая ситуация — бесчеловечная, примитивная, безумная. Те, кто работает, — бедные, голодные, умирающие от нужды; у них нет времени на литературу, музыку, живопись. Для них недосягаемы миры невообразимой красоты, миры искусства. Они даже представить себе не могут, что есть что-то вроде медитации. Для них достаточно поесть один раз в день…

На протяжении веков большинство людей были бедными, и их выживание зависело от их общественной пользы, люди использовались как средства производства. Как только они переставали приносить пользу, их оставляли умирать от голода. А эти люди — реальные собственники всего мирового богатства, потому что они — производители. Но всегда находятся стяжатели, готовые вступить в сговор с политиками, священниками, чтобы поддерживать в обществе разделение на две разные категории: тех, кто на самом деле являются людьми, — это богатые, сверхбогатые люди, — и тех, кого лишь называют людьми, но используют как средства, механизмы производства.

Из-за этой ситуации власть имущие учили на протяжении веков только одному: работать, работать усердно, чтобы бедные могли больше производить, а богатые могли становиться богаче.

Ценность труда заключается в том, чтобы производить достаточно для всех. Возможно, четыре или пять часов работы в день было бы достаточно, чтобы все человечество жило в мире и комфорте. Но это безумное желание быть богатыми, эта безумная жадность, которая не знает границ… без малейшего понимания того, что чем больше у вас денег, тем меньше их ценность.

Это простой экономический закон — закон убывающей прибыли. У вас есть один дом — он имеет ценность, вам необходимо жить в нем, он вам нужен. У вас есть два дома, у вас есть три дома, у вас сотни домов… — ценность уменьшается с увеличением количества домов. В мире есть малочисленный класс людей, чьи деньги не имеют абсолютно никакой ценности.

Например, самым богатым человеком в мире на данный момент является один японец, у которого в банках хранится двадцать один миллиард долларов. Что он будет с ними делать? Их можно съесть? А деньги притягивают деньги; из чистого любопытства этот человек будет продолжать становиться все более и более богатым. Но деньги теряют свою ценность, когда их слишком много…

Однако жадность совершенно безумна. Все человеческое общество живет в своего рода безумии.

Вот почему так трудно находиться в состоянии отпускания — потому что это состояние всегда осуждалось как лень. Отпускание против больного трудоголизмом общества.

Отпускание означает, что вы начинаете жить более разумно. Вы больше не участвуете в безумной гонке за деньгами, вы не продолжаете непрерывно работать; вы работаете, только чтобы удовлетворить свои материальные потребности. Ведь существуют также и духовные потребности!

Работа необходима для материальных нужд. Отпускание необходимо для нужд духовных. Но большей части человечества было полностью отказано в каком-либо духовном росте.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.