Глава VII. Ананда-Брахман
Глава VII. Ананда-Брахман
Путь преданности в интегральной Йоге, объединяющей в себе основные системы йоги, принимает форму поиска Божественного через любовь и восторг и принятия с радостью всех без исключения аспектов его бытия. Кульминацией этого пути становится высочайшее единение в любви и высочайшее наслаждение всеми формами близости с Богом, на которые способна душа. Путь преданности может начаться со знания или с трудов, но потом он превращает знание в радость светлого единения с существом Возлюбленного, а труды – в радость активного единения нашего существа с волей и силой Возлюбленного. Или же он может сразу начаться с любви и восторга; тогда он позже включает в себя знание и труды и развивает их, как часть всеобъемлющей радости единения.
Сначала сердце может потянуться к Божественному как к чему-то безличному, ощутить безличную радость в чем-то универсальном или трансцендентном, непосредственно или опосредованно явивших себя нашему эмоциональному или эстетическому существу или нашему чувству духовного восторга. То, что мы таким образом начинаем осознавать, является Ананда-Брахманом, блаженным существованием. Существует поклонение безличному Восторгу и Красоте, чистому и бесконечному совершенству, превосходящему любое имя и форму, страстная тяга души к некоему идеальному и бесконечному Присутствию, Силе, существованию, пребывающему в мире или за его пределами и каким-то образом становящемуся психологически или духовно ощутимым для нас, а впоследствии все более и более близким и реальным. Так это блаженное существование увлекает и зовет нас. И тогда постоянное ощущение радости и близости его присутствия, желание лучше познать его (чтобы убедить интеллект и интуитивный ум в его неизменной реальности), привести наше пассивное и, насколько это возможно, наше активное бытие, наше внутреннее бессмертное существо и даже наше внешнее смертное в совершенную гармонию с ним, постепенно становится нашей жизненной потребностью. И мы чувствуем, что, только открывшись ему, мы обретем подлинное счастье, а проникнувшись им – настоящее совершенство.
Трансцендентное Блаженство, невообразимое для ума и непередаваемое словами, является сущностью Невыразимого. Оно, будучи тайной и имманентной первоосновой, наполняет всю вселенную и всё во вселенной. Его описывают как присутствующий повсюду тайный эфир блаженства бытия, без которого, согласно Писаниям, никто не мог бы жить и дышать. И это духовное блаженство также пребывает в наших сердцах. Оно глубоко скрыто от напряженной активности поверхностного ума, который улавливает лишь его слабые и искаженные отблески в виде ментальных, витальных и физических форм радости существования. Но как только ум становится достаточно утонченным и чистым в своем восприятии и уже не ограничивается нашими более грубыми внешними реакциями на окружающий мир, мы можем уловить его отражение, которое, вероятно, будет полностью или преимущественно окрашено в тона, доминирующие в нашей природе. Сначала оно может стать тоской по некой универсальной Красоте, ощущаемой нами в Природе, в человеке и во всем, что окружает нас; или в интуитивной вспышке нам может открыться некая трансцендентная Красота, по отношению к которой вся внешняя красота является лишь символом. Именно так вибрации этого блаженства могут почувствовать те, в ком эстетическое существо развито и активно, а также преобладают врожденные внутренние качества, превращающие их, при нахождении нужной формы выражения, в поэтов и художников. Или же это может прийти как ощущение божественного духа любви или же милостивого и дружелюбного Присутствия, пребывающего во вселенной или выше, или по ту сторону ее и отвечающего нам, когда мы просим его удовлетворить наши духовные нужды. Так это блаженство впервые воспринимается человеком с хорошо развитым эмоциональным существом. Оно может приблизиться к нам и по-другому, но всегда как Сила или Присутствие восторга, красоты, любви или покоя, которые затрагивают ум, но превосходят все его представления о восторге, красоте, любви или покое.
Ибо любая радость, красота, любовь, покой, восторг берут свое начало в Ананда-Брахмане, и он же порождает любой восторг духа, интеллекта, воображения, эстетического чувства, этической устремленности и удовлетворенности, жизни, действия, тела. И Божественное может прикоснуться к нам через любые аспекты нашего существа и использовать их для пробуждения и освобождения духа. Но для того, чтобы достичь самого Ананда-Брахмана, наше ментальное восприятие должно быть возвышено, одухотворено, универсализировано и очищено от всего замутняющего и ограничивающего. Ибо максимальное приближение к нему или проникновение в него происходит именно потому, что в нас пробудилось духовное чувство трансцендентного и универсального Восторга, который существует внутри и в то же время позади и выше противоречий мира и с которым, как нам кажется, мы можем слиться через растущий универсальный и духовный или трансцендентный экстаз.
Обычно ум удовлетворяется отражением этой воспринимаемой нами Бесконечности или ощущением ее внутри и вне нас, принимающим форму переживания, которое, каким бы частым оно ни было, все же остается чем-то необычным и исключительным. Само по себе, оно кажется таким приятным и чудесным и настолько превосходящим наш обычный ум и ту обыденную жизнь, которую нам приходится вести, что нам трудно поверить, что можно достичь чего-то большего. Но сам дух йоги призывает нас сделать исключительное нормальным и превратить сознание, которое находится над нами и превосходит наше обычное «я», в наше постоянное бодрствующее сознание. Поэтому мы должны без всяких колебаний все более и более открываться тому переживанию Бесконечного, которое испытываем, очищать, усиливать его, превращать его в объект нашего постоянного размышления и созерцания, пока, наконец, оно не станет внутренней силой, направляющей все наши действия, Божеством, которое мы любим и боготворим, – и пока все наше существо не придет с ним в полную гармонию и это Божество не станет истинным «я» нашего существа.
Наше переживание Бесконечного необходимо очистить от всех ментальных примесей, иначе оно будет неустойчивым, мы не сможем удержать его. И один из элементов этого очищения заключается в том, чтобы сделать переживание независимым от любой ментальной причины или возбужденного состояния ума; оно должно стать самосущим и самодостаточным, источником всего остального восторга (который будет существовать только благодаря ему) и не быть привязанным к тому космическому или иному образу или символу, через который мы впервые пришли к нему. Наше восприятие Бесконечного должно постоянно усиливаться и делаться все более осязаемым; в противном случае, мы сможем только отражать его в зеркале несовершенного ума и не достигнем того уровня преображения и одухотворения, который позволит нам вознестись над умом и погрузиться в несказанное блаженство. Став объектом нашего постоянного размышления и созерцания, Бесконечный уподобит весь мир себе, проявится как вселенский Ананда-Брахман и наполнит собой все существование. Если мы будем черпать в нем вдохновение, направляющее все наши внутренние и внешние действия, то он станет радостью Божественного, изливающейся через нас в свете, любви и силе на жизнь и все живущее. Если мы ищем его через обожание и любовь, то он являет себя в виде Божества и мы зрим в нем лик Бога и познаем блаженство Любящего нас. Обращая все свое существо к этому Брахману, мы обретаем счастливое и совершенное сходство с ним, становимся человеческими образцами божественной природы. И когда он полностью становится нами, а мы в каждом аспекте своего бытия становимся им, мы исполняем свое высшее предназначение и наше существо обретает полноту.
Брахман всегда трояким образом являет нам себя. Мы можем ощутить его либо внутри, либо над нашим планом существования, либо вокруг себя – во вселенной. Внутри нас есть два центра, через которые Пуруша, внутренняя душа, касается и пробуждает нас; есть Пуруша в лотосе сердца, при раскрытии которого все наши энергии устремляются вверх, и Пуруша в тысячелепестковом лотосе, откуда при посредничестве мысли и воли, открывая в нас третий глаз, нисходят вспышки озарения и огонь божественной энергии. Мы можем осознать Ананда-Брахмана в результате раскрытия любого из этих центров. Когда лотос сердца стремительно раскрывается, он, как огненный цветок, озаряющий все существо, наполняет нас божественной радостью, любовью и покоем. Потом радость, любовь и покой могут воссоединиться со своим тайным источником – Божественным в нашем сердце и сделать его объектом поклонения; они могут хлынуть вверх и овладеть умом и волей, а затем прорваться еще выше – к Трансцендентному; они, облекаясь в мысли, чувства и действия, устремляются ко всему, что нас окружает. Однако пока наше природное существо создает препятствия или не стало полностью преобразованным так, чтобы откликаться этому божественному влиянию или быть послушным инструментом в руках Божественного, этот опыт будет прерываться, а мы снова и снова возвращаться к нашей прежней смертной сущности; но благодаря повторению, abhyasa, или силе нашего желания и обожания Божественного наше существо постепенно изменится и, в конце концов, это возвышенное переживание станет достоянием нашего обычного сознания.
Когда открывается тысячелепестковый лотос, весь ум наполняется божественным светом, радостью и силой, позади которых Божественное – Владыка нашего существа – восседает на своем троне с нашей душой, либо прильнувшей к нему, либо погруженной в его сияние; любая мысль и намерение становятся тогда светом, силой и экстазом; при установлении контакта с Трансцендентным все это может нисходить в наши смертные члены и через них распространяться на мир. Озаривший нас свет, согласно ведическим мистикам, тоже периодически гаснет; но по мере того, как мы все более и более можем удерживать это новое состояние, мы становимся способны подолгу смотреть на солнце, излучающее его, а в своем внутреннем существе достигать с ним полной тождественности. В одни периоды времени скорость этой перемены зависит от силы нашего стремления к Божественному, явившему себя таким образом, и от интенсивности нашего поиска; в другие же – от полного предания себя в его руки и покорного следования ритмам его мудрого воздействия, характер которого всегда своеобразен и поначалу непостижим. Но когда наши вера и любовь достигают полноты, а все наше существо покоится в объятиях Силы, воплощающей в себе совершенную любовь и мудрость, эта самоотдача становится основой нашей садханы.
Божественное являет себя в объектах и явлениях окружающего мира, когда мы взираем на них с жаждой духовного восторга и хотим найти Божественное во всем. Тогда нередко происходит неожиданное раскрытие, благодаря которому сам покров форм начинает являть нам Его. Мы ощущаем вселенское духовное Присутствие, вселенский покой, вселенский бесконечный Восторг, имманентные, всё наполняющие и всеобъемлющие. Ощущение этого Присутствия благодаря тому, что мы любим его, наслаждаемся им, постоянно думаем о нем, возвращается и становится привычным для нас – мы начинаем видеть только его, а все остальное воспринимаем как его обитель, форму и символ. Даже все самое внешнее, что доступно нашим органам чувств – тело, форма, звук, – воспринимается как это Присутствие; уже не материя, а субстанция духа становится основой вещей. Эта трансформация свидетельствует о преображении всего нашего внутреннего сознания; окружающее Присутствие включает нас в себя, и мы становимся частью его. Мы смотрим на свое собственное тело, жизнь и ум только как на его обитель и храм, плод его трудов, средство его самовыражения. Этот восторг наполняет и пропитывает собою все.
Так мы воспринимаем Божественное вокруг себя, на физическом плане. Но оно может явить себя свыше. И тогда мы видим или чувствуем его не внутри и не вокруг, а как некое высокое Присутствие, великую вечность Ананды над нами, в которой мы также можем узреть лик нашего небесного Отца. Пока это видение сохраняется, смертность нашей природы аннулируется открывшимся нам Бессмертием; она чувствует свет, силу и радость и, как может, откликается им; или же она чувствует нисхождение духа и тогда на время преображается или же возвышается и превращается в некий сияющий отблеск этого света и силы; она становится сосудом Ананды. В другие же моменты она падает на уровень своей обычной смертности и живет или трудится, погрузившись в свои земные привычки. Полное освобождение наступает благодаря нисхождению божественной Силы в человеческие ум и тело, когда их внутренняя жизнь меняется и приобретает божественный образ, – что называлось ведическими провидцами «рождением Сына с помощью жертвоприношения». И действительно, именно благодаря постоянному жертвоприношению или подношению, жертвоприношению любви и стремления, трудов, мыслей и знания, благодаря горению неколебимого пламени богообращенной воли мы уподобляем свое бытие бытию этого Бесконечного.
Когда мы устойчиво осознаем Ананда-Брахмана во всех трех проявлениях – наверху, внутри и вокруг – мы полностью объединены с ним и видим все существование погруженным в его восторг, покой, радость и любовь; тогда все миры становятся телом этого «я». Но мы в полной мере не познали эту Ананду, если она для нас только безличное присутствие, широта или имманентность, если мы не смогли так глубоко возлюбить это Бытие, что оно из-за покрова своей бесконечной радости показало бы нам свое лицо и тело и заставило бы нас ощутить руки Друга и Любящего. Его безличность – это блаженное величие Брахмана, но за ней мы можем почувствовать сладостный и сокровенно-пристальный взгляд божественной Личности. Ибо Ананда – знак присутствия «Я» и Владыки нашего существа, и поток ее лучей может стать чистой радостью его Лилы.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.