Глава XXIV. Гнозис и Ананда

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава XXIV. Гнозис и Ананда

Восхождение к плану гнозиса, обладание тем, что свойственно гностическому сознанию, должно возвысить душу человека и сделать его жизнь в мире настолько светлой, мощной, блаженной и бесконечной, что по сравнению с ущербностью и ограниченными достижениями нашего нынешнего ментального и физического существования это может показаться абсолютным и высшим совершенством, охватывающим как статический, так и динамический аспекты бытия. Это и вправду подлинное совершенство, так как подобного ему в восхождении духа еще не было. Ведь даже высочайшая духовная реализация на ментальном плане обладает определенной неустойчивостью, односторонностью и исключительностью; даже широчайшая ментальная духовность недостаточно широка и к тому же не способна с достаточной полнотой выражать себя в жизни. И все же по сравнению с тем, что находится выше, это первое гностическое великолепие тоже оказывается лишь ярким переходом к более великому совершенству. Гнозис представляет собой незыблемую и сияющую ступень, с которой мы можем шагнуть еще выше, в абсолютные бесконечности, являющиеся истоком и целью воплощающегося духа. В процессе этого дальнейшего восхождения гнозис не исчезает, а, скорее, достигает своего высшего Света, из которого он низошел, чтобы служить посредником между умом и верховным Бесконечным.

Упанишады говорят нам, что после того, как «я» знания, пребывающее над ментальным «я», обретено и все более низкие «я» подняты в него, остается еще один, последний шаг – хотя можно задаться вопросом, действительно ли он последний или последний в контексте текущего восхождения и нужно ли его вообще делать в данный момент, – позволяющий поднять наше гностическое существование в «Я» Блаженства и тем самым завершить внутренний духовный поиск божественного Бесконечного. Ананда, высшее Блаженство, не знающее границ, превосходящее и очень сильно отличающееся по своему характеру от высочайшей человеческой радости или наслаждения, является сущностной и изначальной природой духа. В Ананде наш дух обнаруживает свое подлинное «я», в Ананде пребывает его изначальное сознание и абсолютная сила его существования. Воплощенная душа, поднявшаяся в сферы высочайшего, абсолютного, безграничного и ничем не обусловленного блаженства духа, достигает бесконечного освобождения и бесконечного совершенства. Верно то, что даже на более низких планах, где Пуруша играет со своей несовершенной и ограниченной Природой, можно уловить отблеск этого блаженства, пережив его частичное нисхождение. Не только на гностическом плане истины и знания и над ним, но и на плане материи, на плане жизни, на плане ума можно пережить духовную и безграничную Ананду. И йогин, осуществляющий эти относительные реализации, может найти их настолько полными и убедительными, что начнет думать, что ничего более высокого и великого не существует. Ибо каждый из этих божественных принципов содержит в себе весь потенциал всех остальных шести нот нашего бытия; на каждом плане Природы в характерных для него условиях каждая из этих нот может звучать совершенно. Но интегрального совершенства можно достичь, только поднимая низшее в высшее и непрерывно низводя высшее в низшее, пока все не станет нерушимым монолитом и одновременно текучим океаном вечной и бесконечной Истины.

Само физическое сознание в человеке, аннамайя пуруша (annamaya puru?a), способно без этого высочайшего восхождения и интегрального нисхождения отразить сущность Сат-Чит-Ананды и проникнуть в нее. Оно может сделать это, либо улавливая отражение Души в физической Природе, ее блаженство, силу и бесконечность, скрытые, но все же тайно присутствующие здесь, либо погружаясь в «Я», пребывающее внутри или вне его, и утрачивая ощущение отдельного субстанционального существования. Результатом становится блаженный сон физического ума, в котором физическое существо забывает себя, погружаясь в своего рода сознательную Нирвану, или скитается, механически движимое Природой, ja?avat, как лист, гонимый ветром, или же впадает в божественное детство и начинает действовать с абсолютной счастливой и свободной беспечностью, не заботясь о последствиях своих поступков, b?lavat. Однако это не сопровождается великолепием более высокого знания и восторга, характерным для того же самого состояния на более высоком уровне. Это своего рода инертная реализация Сат-Чит-Ананды, не предполагающая какого-либо контроля Пуруши над Пракрити или подъема Природы на ее высшие уровни, в бесконечное великолепие Пара-Шакти. А ведь этот контроль и этот подъем являются двумя вратами совершенства, сияющими дверями, ведущими в бесконечность Всевышнего.

Витальная душа и витальное сознание в человеке, пранамайя пуруша (pr??amaya puru?a), точно так же может непосредственно отразить сущность Сат-Чит-Ананды и проникнуть в нее, либо улавливая широкое, блистательное и блаженное отражение Души в универсальной Жизни, либо утрачивая ощущение отдельной жизни и отдельного существования в безграничном «Я», находящемся внутри или вне его. Результатом становится либо глубокое и полное самозабытьё, либо деятельность, беззаботно направляемая витальной природой, страстное воодушевление человека, отдавшегося течению великой мировой энергии и самозабвенно кружащегося в ее неистовом танце. Его внешнее существо живет подобно безумцу, одержимому Богом, не заботясь ни о себе, ни о мире, unmattavat, или полностью пренебрегая как человеческими условностями и приличиями, так и гармонией и ритмами более великой Истины. Оно действует как бесконтрольное витальное существо, pi??cavat, божественный одержимый или божественный бесноватый. В этом случае тоже нет ни контроля Пуруши над Пракрити, ни возвышения природы. Есть лишь «Я», пребывающее внутри нас, владеющее нами статически и наполняющее нас радостью, и внешняя физическая и витальная Природа, владеющая нами бесконтрольно и динамически.

Ментальная душа и ментальное сознание в человеке, маномайя пуруша (manomaya puru?a), может тем же самым непосредственным образом отразить сияние Сат-Чит-Ананды и проникнуть в нее, уловив образ Души, отраженный в природе чистого универсального ума, озаренного, свободного, счастливого, пластичного, безграничного, или же погрузившись в широкое, свободное, ничем не обусловленное децентрализованное «Я», находящееся внутри и вне его. Результатом становится либо неподвижность как ума, так и тела, либо свободная от желаний и ограничений деятельность, наблюдаемая безучастным внутренним Свидетелем. Ментальное существо становится отшельником, чувствующим свое одиночество в мире и пренебрегающим всеми человеческими связями, или же святым, живущим в блаженной близости к Богу или в счастливом единстве со всеми существами и радостно изливающим на них свою чистую экстатическую любовь. Ментальное существо может даже реализовать это «Я» на всех трех планах сразу. Тогда оно либо последовательно, либо попеременно, либо одновременно переживает все вышеупомянутые состояния. Или же оно может преобразовать эти низшие формы освобождения в образы более высокого состояния; оно может возвысить божественную детскость или пассивную беззаботность свободного физического ума или божественное безумие и пренебрежение всеми правилами, нормами, приличиями свободного витального ума и, сделав из них ширму или маску, скрыть за ней экстатичность святого или одинокую свободу странствующего отшельника. В этом случае душа в мире тоже не контролирует и не возвышает Природу, и человек, с одной стороны, одержим свободой и восторгом ментально-духовной бесконечности внутри, а с другой – счастливой, естественной и хаотичной игрой ментальной Природы снаружи. Но поскольку ментальное существо способно воспринимать гнозис так, как не способны витальная душа и физическая душа, поскольку оно может принять его указания с пониманием, хотя и ограниченным ментальным пониманием, оно в какой-то степени способно руководствоваться в своих внешних действиях его светом или же, если ему этого не удается, по крайней мере, может омыть и очистить в этом свете свою волю и свои помыслы. Однако Ум может достичь лишь компромисса между бесконечным внутри и конечной природой вовне; он не в состоянии по-настоящему наполнить бесконечностью знания, силы, блаженства внутреннего бытия свою внешнюю деятельность, которая всегда остается неадекватной. Впрочем, он доволен и свободен, так как ответственность за адекватное или неадекватное действие берет на себя Господь, пребывающий внутри, и Он же его направляет и определяет его последствия.

Гностическая же душа, виджнянамайя пуруша (vij??namaya puru?a), становится первым пурушей, который способен приобщиться не только к свободе, но и к силе и власти Вечного. Ибо он воспринимает целостность и ощущает полноту Божественного действия; он участвует в свободном, победоносном и величественном марше Бесконечного, является сосудом изначального знания, безупречной силы, неомрачимого блаженства, он преобразует всю жизнь в вечный Свет, вечное Пламя и вечное медвяное Вино блаженства. Он владеет бесконечностью «Я» и бесконечностью Природы. Он не столько теряет, сколько находит свое природное «я» в «я» Бесконечного. На других планах, более доступных и открытых ментальному существу, человек обнаруживает Бога в себе и себя в Боге; он скорее по сути, чем в рамках своей личности или природы становится божественным. На уровне же гнозиса, даже ментализированного гнозиса, Вечное Божественное владеет внешним человеком, изменяет его и оставляет на нем свой след, окутывает его и частично проявляется в его личности и природе. Ментальное существо в лучшем случае воспринимает или отражает то, что истинно, божественно и вечно; гностическая душа достигает подлинной тождественности, владеет духом и силой истинной Природы. На уровне гнозиса двойственность Пуруши и Пракрити, Души и Природы, двух отдельных, но дополняющих друг друга начал, великая истина Санкхьи, основанная на практической истине нашего природного существования, исчезает в порождающей их двуединой сущности, в динамической мистерии тайного Всевышнего. Существо Истины предстает в образе Хара-Гори[44] – индийского иконографического символа; это двойная мужская-женская Сила, рожденная и поддерживаемая верховной Шакти Всевышнего.

По этой причине истинная душа не забывает себя в Бесконечном: она приходит к вечному осознанию себя в Бесконечном. Ее действия не беспорядочны; будучи бесконечно свободными, они подчинены совершенному контролю. На более низких планах душа естественным образом подчинена Природе, и принцип, которым она руководствуется для организации своей жизни, принадлежит низшей природе; любой порядок здесь основывается на добровольном и беспрекословном подчинении закону конечного. Если душа на этих планах отходит от закона и вступает в свободу бесконечного, она утрачивает свой природный центр и распыляется в космической беспредельности, она лишается живого гармонического принципа, которым до этого руководствовалось внешнее существо, и не находит другого. Индивидуальная природа или то, что от нее остается, какое-то время продолжает механически выполнять прежние движения или то возносится вверх, то падает вниз, качаясь на волнах вселенской энергии (которая, скорее, воздействует на индивидуальное существо извне, чем действует в нем), или блуждает в беспечной радости, совершая сумасбродные поступки, или остается неподвижной и покинутой дыханием Духа, наполнявшим ее прежде. С другой стороны, если душа в своем свободном побуждении движется к обнаружению другого, божественного центра управления, через который Бесконечный может повелевать своими собственными действиями в индивидууме, она движется к гнозису, где этот центр – центр вечной гармонии и порядка – изначально существует. Именно когда Пуруша, превосходя ум и жизнь, поднимается к гнозису, он становится владыкой своей природы, так как подчинен только высшей Природе. Ибо там сила или воля – это совершенная энергия, являющаяся неотъемлемым свойством божественного знания. И за этим знанием не просто око бесстрастного Свидетеля, а глубокий и повелительный взгляд Ишвары. Его просветленная руководящая сила, сила, которой невозможно ставить барьеры или противиться, подчиняет себе все действия, выражает себя через них и делает истинным, светлым, подлинным и неизбежным каждое движение и каждое побуждение.

Гнозис не отвергает реализации на более низких планах, ибо он есть не исчезновение и не угасание, не Нирвана, а возвышенная полнота нашей проявленной Природы. Трансформировав эти начальные реализации и превратив их в элементы божественного порядка, он приемлет их на своих собственных условиях. Гностическая душа – это ребенок, но венценосный ребенок[45] ; на плане гнозиса располагается чудесный сад, в котором протекает его царственное и вечное детство, здесь он играет, никогда не уставая от игры, а игрушками ему служат миры и вся универсальная Природа. Гнозис приемлет и возвышает состояние божественной инертности; но это уже не инертность материальной души, движимой Природой как сухой лист, гонимый ветром. Это счастливая пассивность, становящаяся основой невероятно интенсивной деятельности и Ананды Природы-Души, движимой блаженством управляющего Пуруши и одновременно ощущающей себя верховной Шакти над ним и внутри него, повелевающей им и вечно несущей его на своей груди. Это двуединое существо Пуруши и Пракрити, как некое пылающее Светило и тело божественного Света, несущееся по своей орбите и увлекаемое вперед своим внутренним сознанием и силой, едино как со вселенским бытием, так и с верховной Трансцендентностью. Его безумие – мудрое безумие Ананды – несказанного экстаза верховного сознания-силы, – ликующей от ощущения бесконечной свободы и мощи своих живых божественных движений. Его действия супрарациональны, и поэтому рациональному уму, не способному их разгадать, они кажутся неслыханным безумием. И все же то, что кажется безумием, есть мудрость в действии, обескураживающая свободой, богатством своих замыслов и бесконечной сложностью своих фундаментально простых шагов. Именно этим недоступным интеллектуальной интерпретации методом пользуется Господин миров. Творимое им напоминает танец и водоворот могучих энергий, но Владыка танца управляет своими энергиями и заставляет их действовать в точном соответствии с ритмами и гармоничными и спонтанными циклами своей Раса-Лилы. Гностическая душа не более, чем божественный безумец, связана жалкими условностями и приличиями обычной человеческой жизни или подчинена ограниченным правилам, с помощью которых та кое-как ухитряется приспосабливаться к обескураживающим двойственностям низшей природы и пытается нащупать путь среди внешних противоречий мира, надеясь не споткнуться о его бесчисленные камни преткновения и обойти все его ловушки и западни. Гностическая супраментальная жизнь ненормальна для нас, потому что она позволяет душе, смело или даже своевольно обращающейся с Природой, любое безрассудство и любое мыслимое или немыслимое наслаждение, однако она совершенно естественна для бесконечного и всего, что управляется точным и безошибочным законом Истины. Она подчиняется закону невозмутимого Знания, Любви и Восторга, проявленных в неисчислимых образах Единства. Она кажется ненормальной только потому, что ее ритм несоизмерим со сбивчивыми пульсациями ума, и всё же она шествует чудесным и идеально размеренным шагом.

Зачем же тогда подниматься на ступень выше и чем душа, взошедшая в это блаженство, будет отличаться от души в гнозисе? По сути, ничем, но некоторые отличия все же возникнут, так как произойдет переход к другому сознанию и своеобразная смена позиции – ибо каждый шаг при восхождении от Материи к высочайшему Существованию сопровождается переворотом в сознании. Взор души, достигшей Ананды, более не направлен вверх – на нечто, превосходящее ее, она уже находится в этом «нечто» и из этого сознания смотрит на все, чем была прежде. Вне всякого сомнения, Ананду можно обнаружить на любом плане, поскольку она существует везде и везде одна и та же. Более того, в каждом мире низшей полусферы есть аналог плана Ананды. Но когда она достигается на низших планах, происходит не только своеобразное растворение в ней чистого ума, витального ощущения или физического осознания, но и она сама при этом, так сказать, разбавляется этой растворившейся в ней формой ума, жизни или материи, находится в «разбавленном» состоянии и превращается в некое слабое подобие блаженства, кажущееся чудесным низшему сознанию, но несравнимое с ее подлинными изначальными вибрациями. Гнозис же, напротив, обладает плотным светом изначального сознания,[46] в котором Ананда способна со всей полнотой и интенсивностью проявлять себя. И когда форма гнозиса растворяется в Ананде, она не исчезает полностью, а претерпевает естественное изменение, благодаря которому душа возносится к своей последней и абсолютной свободе; ибо, погружаясь в абсолютное существование духа, она расширяется и начинает ощущать свои собственные полностью независимые бесконечные блаженные просторы. Бесконечное и абсолютное является сознательным источником гнозиса, его спутником, условием, нормой, полем и средой всей его деятельности, он осознает бесконечное и абсолютное как свою основу, исток, субстанцию, внутреннее вдохновляющее Присутствие; но в своей деятельности он, кажется, выходит из бесконечного и абсолютного, становясь его проводником, размеренным ритмом его трудов, божественной Майей[47] или Творческой Мудростью Вечного. Гнозис – это божественное Знание-Воля божественного Знания-Силы; это гармоническое сознание и действие Пракрити-Пуруши, исполненное восторга божественного существования. На уровне Ананды знание отступает от этих заданных гармоний и возвращается в чистое самоосознание, воля растворяется в чистой трансцендентной силе, и обе возносятся в чистый восторг Бесконечного. Сущностная форма и субстанция Ананды является основой гностического существования.

Такого рода изменения в процессе подъема на план Ананды происходят потому, что на нем завершается переход к абсолютному единству, подлинное обретение которого начинается еще на уровне гнозиса, но не достигает на нем всей своей полноты. На уровне гнозиса душа осознает свою бесконечность и живет в ней, но она также живет в некоем центре действия, созданном для индивидуальной игры Бесконечного. Она осознает свое единство со всеми объектами и существами, но при этом едва заметные, формальные различия, благодаря которым она может взаимодействовать с ними как с чем-то отличным от себя, все же сохраняются. Эти различия, сохраняющиеся ради радости взаимодействия, на уровне ума порождают не только несхожесть, но и вынуждают душу ощутить себя отделенной от других «я» человеческого существа, почувствовать в своем духовном бытии потерю «я», объединяющего ее с другими существами, и начать поиски отнятого у нее блаженства. На уровне жизни эти различия превращаются в компромисс между эгоистической заботой о себе и слепым поиском утраченного единства. Гностическая душа в своем бесконечном сознании создает своего рода произвольные ограничения для осуществления своих мудрых замыслов; она даже обладает своей особой светящейся аурой, в которой она движется, хотя за ее пределами она проникает во всё и отождествляет себя со всем бытием и всем сущим. При подъеме на уровень Ананды все коренным образом меняется, центр, в котором живет душа, исчезает. В природе блаженства нет ни центра, ни произвольных или навязанных ограничений, а всё и вся есть одно неизменное бытие, один проникнутый тождественностью дух. Душа блаженства оказывается повсюду и чувствует, что находится везде; будучи аникетой (aniketa), она не имеет обители или считает всё своей обителью, или, если захочет, может сделать все вещи своими обителями, вечно открытыми друг другу. Все остальные «я» и в своей изначальной сути, и в своей деятельности тождественны ей и являются ее «я». Радость взаимодействия в единстве различий в полной мере становится радостью абсолютной тождественности в неисчислимом сонме единства. Существование более не интерпретируется в терминах познания, так как познаваемое, процесс познания и познающий являются здесь одним целым и, поскольку всё осознает всё в глубочайшей тождественности, превосходящей самую тесную близость, потребности в том, что мы называем знанием, не возникает. Всё сознание является блаженством Бесконечного, вся энергия – энергией блаженства Бесконечного, все формы и труды – формами и трудами блаженства Бесконечного. В этой абсолютной истине своего бытия живет вечная душа Ананды, искажаемая здесь противоречивыми феноменами, которые там преображаются и предстают в своем подлинном облике.

Эта душа живет, она не исчезает, не теряется в лишенном качеств Неопределимом. Ибо на каждом плане нашего существования действует один и тот же принцип; душа может уснуть в трансе самозабытья, или с небывалой интенсивностью ощутить себя в объятиях Бога, или жить в высочайшей славе своего собственного плана – Анандалоке, Брахмалоке, Вайкунтхе, Голоке различных индийских систем, – даже повернуться к низшим мирам, чтобы наполнить их своим светом, силой и блаженством. В вечных мирах и, по мере восхождения, все более и более в мирах, превосходящих Ум, эти состояния существуют друг в друге. Ибо там они не разделены; они – сосуществующие и даже взаимодополняющие могущества сознания Абсолюта. На плане Ананды Божественное не замыкается в себе и ничем себя не ограничивает, оно способно вести мировую игру и проявлять свое великолепие. Упанишады даже настаивают на том, что именно Ананда является подлинным творящим принципом. Ибо все берет начало в этом божественном Блаженстве[48] ; все предсуществует в нем, как абсолютная истина существования, которую Виджняна проявляет и, посредством Идеи и закона Идеи, произвольно ограничивает. В Ананде же все законы исчезают, и наступает абсолютная свобода, не ограниченная никакими условиями или пределами. Ананда превосходит все принципы и в то же время наслаждается всеми принципами; она свободна от всех гун и наслаждается своими собственными бесконечными гунами; она порождает формы и образы и наслаждается ими, пребывая над всеми формами. Эта невообразимая и всеобъемлющая полнота есть сущность Духа, который трансцендентен и универсален, и для души находиться в блаженном единстве с универсальным и трансцендентным духом значит быть этой сущностью и ничем иным. Так как на плане Ананды присутствуют абсолют и игра абсолютностей, он неизбежно невыразим – ни одно из представлений ума, пытающегося постичь его, не может быть адекватным и ни одно описание феноменальных или идеальных реалий, на основании которых ум строит свои концепции, не может передать его. Сами эти реалии в действительности – лишь символы этих невыразимых абсолютов. Символ, выразительный образ может дать нам представление, ощущение, чувство, видение самой вещи, даже контакт с ней, но, в конце концов, мы поднимаемся к тому, что скрывалось за символом, превосходим представление, видение, контакт, прорываемся через идеальные и подходим к подлинным реалиям, к неизменному, высшему, вневременному и вечному, абсолютно бесконечному.

Когда мы внутренне чувствуем, что есть нечто отличное от нас и нашего нынешнего существования, когда мы познаём это и очаровываемся этим, первым всепоглощающим импульсом становится желание ускользнуть из нашей нынешней реальности и жить только в этой более высокой реальности. Крайней формой этого импульса, когда нас неудержимо влечет высшее Существование и бесконечная Ананда, становится отвержение низшего и конечного существования как иллюзии и стремление к Нирване в запредельном – мы страстно хотим раствориться, исчезнуть, утратить себя в духе. Но подлинное растворение, истинная Нирвана есть освобождение от всех оков, характерных для низшего существования, и выход в более обширное бытие Высшего, сознательное обладание этим живым символом посредством живой Реальности. Мы, в конце концов, обнаруживаем, что эта высшая Реальность не только является первопричиной всего остального, не только охватывает все и существует во всем, но и обладает преобразующей силой, и по мере того, как мы постигаем ее, все остальное в глазах нашей души приобретает более высокую ценность и становится средством более разностороннего проявления Реального, более многообразного взаимодействия с Бесконечным, более широкого восхождения к Всевышнему. В конце концов, мы приближаемся непосредственно к абсолюту и его высшим ценностям, являющимся абсолютами всего. Мы утрачиваем страсть к освобождению, mumuk?utva, которая до этого владела нами, так как мы теперь находимся в непосредственной близости от того, что вечно свободно, что испытывает влечения и не привязано к тому, чем связаны мы сейчас, и не боится того, что кажется нам рабской зависимостью. Только когда плененная душа перестает страстно и неудержимо стремиться к свободе, наша природа может обрести абсолютное освобождение. Божественное влечет к себе человеческую душу с помощью различных соблазнов; за каждым из них стоят относительные и несовершенные представления души о блаженстве; устремляясь к каждому, она надеется найти Ананду, однако, ограничиваясь каким-то одним путем и следуя ему до самого конца, она упускает невыразимую истину этих запредельных блаженств. Первым в списке стоит соблазн земного вознаграждения, желание получить материальное, интеллектуальное, этическое или какое-то иное наслаждение, оставаясь в земном теле и уме. Вторым – более отдаленный и величественный вариант того же самого плодотворного заблуждения – надежда на небесное блаженство, намного превосходящее эти земные награды; представления о небесах становятся все более чистыми и возвышенными и в итоге достигают уровня чистой идеи вечного присутствия Бога или непрекращающегося единения с Вечным. И, наконец, мы приходим к самому утонченному из всех соблазнов – Нирване, саморастворению в Абсолюте, Ананде угасания и невыразимого покоя, бегству от всех мирских или небесных радостей, от всех страданий и печалей, усилий и тревог, от всего феноменального. Все эти забавы ума должны быть в конце концов превзойдены. Страх рождения и желание избежать рождения должны полностью покинуть нас. Ибо, согласно древнему изречению, душа, достигшая единства, ни от чего не отвращается и ни о чем не скорбит; духу, обретшему блаженство духа, не пристало никого и ничего бояться. Страх, желание и печаль – недуги ума, порожденные его чувством разделения и ограниченности, они исчезают вместе с ложью, дающей им начало. Ананде эти недуги несвойственны; она не является достоянием исключительно только аскетов, и не отвращение к жизни порождает ее.

Душа блаженства не привязана ни к рождению, ни к нерождению; ее не влечет желание познавать и не преследует страх Неведения. Верховная Душа блаженства уже обладает Знанием и превосходит любые потребности в знании. Не ограниченная в сознании формой и действием, она может играть с тем, что проявлено, не погружаясь в Неведение. На сияющих высотах она участвует в мистерии вечного проявления, а когда приходит время, рождается и нисходит на землю, не становясь рабом Неведения, прикованным к колесу Природы. Ибо она знает, что цель и закон последовательных рождений заключается в восхождении воплощенной души с плана на план и постоянном замещении более низкого правила игры более высоким, изменяя, таким образом, принцип существования даже на материальном плане. Душа блаженства охотно помогает свыше этому восхождению, более того, она не боится нисходить по лестнице Бога в физическое рождение и здесь поддерживать энергией своей блаженной природы божественные силы, влекущие человеческую душу вверх. Дух Времени пока еще не достиг в своем эволюционном развитии этой чудесной точки. Большинство людей все еще не способно подняться к природе блаженства; сначала человек должен прочно утвердиться на ментальных высотах, подняться оттуда к гнозису, и только после этого он сможет низвести всю Силу блаженства в земную Природу; сначала он должен перестать быть ментальным человеком и стать сверхчеловеком. Все, на что он способен сейчас, – это в большей или меньшей степени улавливать в своей душе отблески этой Силы, проходящие через низшее сознание и слабеющие в процессе этого прохождения; но даже это дает ему ощущение экстаза и непередаваемого блаженства.

Какой же будет природа блаженства, когда она проявится в новой супраментальной расе? Полностью развитая душа будет единой со всеми существами в переживании статических и динамических эффектов интенсивно вибрирующего и безграничного сознания блаженства. И поскольку символом души, действенной силой блаженного единства является любовь, человек достигнет и войдет в это единство через врата вселенской любви, начав с возвышения человеческой любви, а затем и любви к Богу и закончив обретением на ее вершинах такого прекрасного, сладостного и величественного чувства, какое сейчас мы просто не в состоянии вообразить. Погруженный в сознание блаженства, он будет един со всей мировой игрой и ее силами и событиями, навсегда забыв о печали и страхе, голоде и боли нашего жалкого и сумрачного ментального, витального и физического существования. Он станет обладать тем могуществом блаженной свободы, в котором все конфликтующие принципы нашего бытия достигнут своей абсолютности и станут едины. Все зло неизбежно превратится в добро; универсальная красота Всепрекрасного овладеет своими падшими царствами; каждая тьма будет преобразована в ослепительное сияние света, а противоречия, созданные умом между Истиной, Добром и Красотой, Силой, Любовью и Знанием, исчезнут на тех вечных вершинах, в тех бесконечных просторах, где они всегда едины.

Пуруша в уме, жизни и теле отделен от Природы и в конфликте с ней. Он упорно трудится, чтобы управлять и властвовать над тем, что он с помощью своей мужской силы может забрать у нее и присвоить себе, и все же он подчинен ее болезненным контрастам и на самом деле всегда и во всем остается ее игрушкой. На уровне гнозиса он образует с ней двуединое существо, и даже соглашаясь на бесконечное блаженное подчинение – условие его господства и его свобод – Всевышнему в образе его суверенной божественной Природы, он обнаруживает, как хозяин своей собственной природы, что они, благодаря своему сущностному единству, пребывают в мире и согласии. На вершинах гнозиса, на высотах плана Ананды Пуруша един с Пракрити, а не просто образует с ней двуединое существо. Это уже не вводящая в заблуждение игра Природы с душой, пребывающей в Неведении; все становится сознательной игрой души с самой собой, всеми ее «я», Всевышним и божественной Шакти, протекающей в ее собственной и бесконечной природе блаженства. И как бы нашему ограниченному интеллекту ни было трудно и сложно втиснуть в рамки своих ментальных представлений и понять то, что превосходит его, эта верховная мистерия и высочайшая тайна оказывается простой при соприкосновении с ней. В свободной бесконечности изначального восторга Сат-Чит-Ананды разворачивается игра божественного Ребенка, раса лила (r?sa l?l?), бесконечного Любящего, и мистические символы его души за пределами времени снова и снова повторяют себя в образах красоты и переливах и гармонии восторга.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.