Бодхичитта намерения: практики

Бодхичитта намерения: практики

Как мы видели, бодхичитта устремления – это практика, для которой вполне достаточно способностей новичков. Она включает в себя чтение написанных великими бодхисаттвами замечательных молитв-благопожеланий, таких как царя молитв-благопожеланий: «Устремление к благим деяниям» Самантабхадры?¹⁰, и воздержание от всего того, что может подорвать ваши устремления. На первый взгляд это кажется довольно простым, потому что единственное, что вам нужно делать, – это снова и снова желать, чтобы все живые существа стали просветлёнными. Однако здесь есть подводные камни, так что вы должны делать всё, чтобы поддерживать эту практику.

Например, бывают времена, когда вы чувствуете, будто вы притворяетесь, а не практикуете. Как бы усердно вы ни старались по-настоящему практиковать, вы чувствуете, что что-то не так. И когда изредка ваша практика кажется вам неподдельной, ощущение это проходит столь стремительно… буквально до того как оно появилось. Так что старайтесь быть довольными своей практикой, какой бы она ни казалась, даже тогда, когда вы всего лишь тупо произносите слова, потому что по крайней мере вы прилагаете усилие.

Живые существа полны неведения и подвержены сильным эмоциям: то, чего мы сегодня жаждем, завтра мы отметаем. Наше настроение то поднимается, то падает, и мы понятия не имеем, чего на самом деле хотим.

Даже будь у вас деньги, чтобы купить своим друзьям предметы роскоши, о которых они мечтают, разве смогли бы вы удовлетворить их страсть к материальному богатству? Хотя подавляющему большинству людей это неизвестно, все живые существа на самом деле нуждаются только в одном – в просветлении, а потому ваше дело – сделать этот выбор за них. Пожелайте: «Да приведу я всех живых существ к просветлению», а затем приучите себя следовать своему расписанию практики, что бы ни происходило. Твёрдо решите давать живым существам не то, что, по их мнению, они хотят, но лишь то, в чём они действительно нуждаются: свободу от всех двойственных разграничений, от одержимости чем-либо и запутанности в чём-либо, свободу от постоянного впадения в крайности «хорошего» и «плохого». И помните: всего этого можно достичь с помощью практики устремления, так что, даже когда вам кажется, что ваша практика фальшива, просто продолжайте её.

Особенно популярны два метода пробуждения бодхичитты: практика тонглен и практика размышлений о четырёх безмерных.

1. Тонглен

Тонглен – это замечательная практика, потому что она предлагает конкретный метод, благодаря которому мы можем пробудить в себе сострадание и бодхичитту. Мы всё время слышим, что наша привычка холить и лелеять собственное «я» и думать только о собственном благополучии – это источник несчастий и помеха нашему духовному пути, а потому очевидно, что противопоставить этому можно заботу о других.

Этот метод прост. Делая выдох, отдавайте всё счастье, все благие качества и материальное богатство всем без исключения живым существам; делая вдох, принимайте на себя все их болезни, страдания, несчастья, омрачения и недостойные мысли и поступки.

Благодаря практике тонглен мы начинаем настраивать свою мотивацию, и, возможно, это лучшая практика для новичков. Как повторяли великие учителя прошлого, принадлежавшие к школе кадам, практика бодхичитты – это развитие в себе стремления к тому, чтобы все приобретения и удачи отдавать другим, а все потери и неудачи принимать на себя.

Один из величайших недугов, которым страдают современные люди, – это недостаток самоуважения или здравого отношения к самому себе.

Вследствие этого некоторые новые ученики спрашивают: если, выполняя практику тонглен, они будут принимать на себя страдания других, не приведёт ли это к потере веры в самих себя? Верно совсем обратное. В действительности то отношение, которое мы развиваем в себе как бодхисаттвы – желание отдать всё лучшее другим и сознательно принять на себя все утраты, неприятности и трудности, – на самом деле только укрепляют нашу уверенность и полностью искореняют склонность к низкой самооценке.

Шантидева писал:

К чему многословие?

Глупцы стремятся к собственной выгоде,

А будды приносят благо другим.

Просто взгляни на различие между ними!

Если не обменяешь своё счастье

На страдания других существ,

Не сумеешь достичь состояния будды,

И в колесе сансары откуда возьмётся счастье?¹¹

Откуда берётся недостаток самоуважения? У людей с низкой самооценкой чаще всего бывает слишком развито чувство собственного «я»: они хотят быть лучшими во всём, хотят, чтобы их высоко ценили все, с кем они сталкиваются, и думают, что их «я» подавлено, слабо и его необходимо усилить. Если же мы развиваем в себе отношение бодхисаттвы, наше эго уменьшается или вовсе пропадает, а потому нет никакого «я», о котором нужно было бы беспокоиться, отдавая кому-то всё хорошее или принимая всё плохое. У бодхисаттвы отсутствует «эго» как точка опоры, а потому его уверенность в себе только возрастает, и не может появиться даже намека на недостаток самоуважения. Так что не бойтесь снова и снова применять бодхичитту устремления.

2. Четыре безмерных

Есть широко распространённое ошибочное понимание любви и сострадания, которое трудно исправить. Что это понимание неверно, нет сомнений, но вся загвоздка в том, что в нём есть некоторая доля истины. Возьмите, к примеру, любовь, которую мы питаем к своей собаке. Как правило, такая любовь вызвана нашей потребностью в общении, беззаветной преданности и беспрекословном повиновении – нам нравится, как слушается нас собака. В некотором смысле это разновидность любви, но она несовершенна. Глубокая любовь совершенно безусловна, свободна от надежды на вознаграждение, от личных планов и эгоистических мотивов. Ваша глубокая любовь к собаке означала бы не только то, что вы её кормите, выгуливаете и заботитесь о её чистоте, но если взять самый высокий уровень, также и то, что вы даёте ей возможность познакомиться с Дхармой, которая в конечном счёте приведет её к просветлению.

Как предполагает само название четырёх безмерных, эта практика состоит из четырёх размышлений, которые безмерны во всех отношениях, в том числе безмерны и объекты нашей практики – все живые существа.

Каковы эти четыре безмерных помысла?

Любовь

Размышление о любви развивает желание, чтобы все живые существа были счастливы и всегда встречались с причинами счастья. Начните с такой мысли: «Пусть все живые существа будут счастливы прямо сейчас, в этот самый миг». Затем вспомните того, кто сейчас страдает тяжёлой депрессией. Думая: «Пусть все живые существа испытывают счастье», представляйте, что этот человек получает именно то, в чём он нуждается, чтобы облегчить свою подавленность, и выразите такое пожелание: «Пусть он найдёт все причины счастья и, что лучше всего, Дхарму».

Следовательно, первая безмерная мысль: «Пусть все живые существа наслаждаются счастьем и причинами счастья». Она отличается от обычной гуманитарной идеи благотворительности, потому что, вместо того чтобы облагодетельствовать одного человека, дав ему еду или кров, мы даём абсолютно всем и счастье, и его подлинные причины.

Сострадание

Здесь мы развиваем в себе желание, чтобы живые существа были свободны от страдания и причин страдания. Снова сосредоточившись на образе человека, страдающего депрессией, а также на всех, кто в этом мире пребывает в угнетённом состоянии, думайте: «Пусть они будут свободны и от депрессии, и от её причин». Причины в данном случае – это их эмоции, неблаготворные мысли и поступки. «Пусть все они будут освобождены от всех своих страданий в этот же самый миг!» А также: «Пусть живые существа воздерживаются от убийства, воровства, лжи и всех пагубных эмоций, которые влекут за собой несчастье». Думая так, вы не только даёте живым существам счастье и его причины, но и отводите от них несчастье и страдание, а также их причины.

Карма Чагме Ринпоче сказал, что, хотя все живые существа в то или иное время были нам матерями, они не помнят об этих отношениях, а потому ничто не мешает им быть нашими врагами или просто безразличными незнакомцами. Мы же с вами знаем о нашей связи, так как же мы можем не быть дружелюбными со всеми?

Вероятно, это верно по отношению ко всем нам. Например, если ваша любящая мать вдруг сойдёт с ума и набросится на вас, скорее всего, вашей первой реакцией будет обеспокоенность, за которой последует всплеск ещё более сильной любви и сострадания к ней.

Радость

Затем мы развиваем желание, чтобы живые существа никогда не разлучались со счастьем и отсутствием страдания, для чего пробуждаем в себе чувство радостной удовлетворённости: «Пусть все живые существа всегда пребывают в радости».

Радость – чрезвычайно важная составляющая этих четырёх безмерных помыслов, потому что, даже если мы делаем пожелание, чтобы все были совершенно счастливы, у нас остаётся склонность завидовать тем, кто кажется нам счастливее, чем мы. Зависть и ревность я называю эмоциями неудачника, а средство против них – это пробуждение чувства радости при мысли об успехах других.

Беспристрастность

Наконец, поскольку живые существа страдают вследствие собственных привязанности и агрессивности, мы желаем им освободиться от всех надежд и страхов, агрессивности и привязанности по отношению к мирским вещам (восьми мирским дхармам), чтобы в конечном счёте у них не было даже мысли проводить какие-то различия.

Думайте так:

Да пребудут все живые существа в беспристрастности, свободные от предвзятости, привязанности и гнева.

Да будут они свободны от надежды и страха, страсти и ненависти.

Да освободятся они от понятий «свои» и «враги»,

Да пребудут они беспристрастными, без ненависти к врагам и привязанности к друзьям,

И тем самым да будут равными все существа и все явления.

Внедрение этой мысли в свой ум и есть практика беспристрастности.

Практикующие должны находить время и силы, чтобы возвращаться умом к этим четырём размышлениям и тем самым, хотя это может показаться общими словами, как бы выстраивать бесконечно длинную лестницу в небо. Всегда помните этот очень важный метод воспитания ума. Бодхисаттвам необходимо развивать в себе непоколебимую отвагу и побудительную силу, и этот процесс нужно начать здесь и сейчас. Обдумывайте каждую мысль в отдельности, применяя её сначала к тем, кого вы любите, потом распространяйте её на своих друзей и соседей и наконец – на всех живых существ. И это не просто упражнение в принятии желаемого за действительное. В конечном итоге мы укрепляем в себе искреннее устремление к тому, чтобы все живые существа были свободны от привычки проводить различия между хорошим и плохим, верным и неверным.

Есть веские основания называть эти четыре мысли «безмерными» – этому слову мы должны уделить некоторое внимание, и его следует понимать с точки зрения подхода «путь и есть цель». Сейчас, когда мы молимся «Да станут все живые существа просветлёнными», мы непроизвольно воображаем, что привести всех существ к просветлению – это измеримая цель, что у этого процесса есть конец. Но его нет. Если бы он был, эти наши размышления назывались бы «четыре измеримых помысла». Поэтому нам нужно привыкнуть к мысли о том, что наш духовный путь имеет безмерную цель и что мы следуем ему с безмерным отношением и безмерной мотивацией. Иными словами, нет ни цели, ни конца этому процессу, и мотивация тоже не имеет цели.