2.5. Абсолютная бодхичитта

2.5. Абсолютная бодхичитта

Следует понимать, что в учениях лоджонг, или в системах тренировки ума, учение о пустоте изложено в не совсем точной форме, объясняется не подробно, а только кратко, очень обобщенно, потому что в тренировке ума основной упор делается на порождении бодхичитты. Поэтому, если изучать пустоту по текстам лоджонга, существует опасность неправильного понимания этой темы. В тантре основной упор делается на Гуру-йоге, иллюзорном теле и наитончайшем уме (ясном свете), упора на пустоту в тантре тоже нет. Поэтому, если вы попытаетесь понять пустоту на основе тантрических текстов, вам грозит опасность неправильного понимания из-за того, что это учение изложено в них не столь точно. Когда вы читаете эти тексты, тема пустоты кажется вам очень простой, и в итоге вы можете прийти к неверным выводам.

Почему в тантрических текстах нет подробных учений о пустоте? Подразумевается, что воззрение объяснено в текстах сутр и в тантрах нет нужды его повторять. Точно так же в университетских учебниках не повторяются азы тех знаний, которые изучают первоклассники: алфавит, таблица умножения и так далее. Ведь все это мы уже проходили в начальной школе.

Традиции сутры и тантры не различаются в воззрении, или мудрости, познающей пустоту, но различаются с точки зрения субъективного ума, который познает пустоту. В сутре идет речь о грубом уме, познающем пустоту. А в тантре, махамудре и дзогчене говорится о наитончайшем уме, так называемом ясном свете, который познает пустоту. В этом вся уникальность тантры.

Если вы хотите добиться точного понимания пустоты, вам необходимо ознакомиться с трудами Чандракирти, а также читать «Ламрим Ченмо». Лучший текст на эту тему — труд Дже Цонкапы «Ламрим Ченмо», потому что там воззрение изложено очень точно. В знаменитом труде Чандракирти «Мадхьямакааватара, или Введение в Мадхьямаку» тема пустоты разбирается с точки зрения аналитического рассмотрения. В «Ламрим Ченмо», помимо анализа, приведены наставления о том, как медитировать на пустоту, поэтому он является более полезным. Если вы будете изучать труд Чандракирти, уже ознакомившись с учением о пустоте в том виде, как оно представлено в «Ламрим Ченмо», вы поймете его лучше. Вы сможете лучше соединить учение Чандракирти с медитацией.

В коренном тексте по семи смыслам тренировки ума написано: «Развивай абсолютную бодхичитту», далее текст гласит: «После достижения устойчивости передавай тайные учения». Здесь имеется в виду, что ученику можно передавать тайное учение о пустоте, только когда он уже достиг устойчивого понимания учения о пустоте. Это учение называется тайным, потому что понять его могут далеко не все. Для неподготовленных учеников существует риск впадения в одну из двух крайностей.

Далее в коренном тексте сказано:

Сосредоточься на том, что все явления подобны сновидению.

Исследуй природу нерожденного осознавания.

Само лекарство самоосвобождается.

Сделай сутью пути природу основы всего[15].

В этих четырех строках изложено все учение об абсолютной бодхичитте, оно очень напоминает учение дзогчен. Я не уверен, стоит ли давать его вам, но все равно дам. Однако будьте осторожны с такими учениями, как дзогчен или воззрение о пустоте в контексте учения по тренировке ума, потому что эти учения доступны для понимания лишь немногим ученикам. Но большинство может неправильно интерпретировать их, потому что эти учения не совсем точны по своей форме, в них мало терминологии, поэтому они кажутся обманчиво легкими.

Допустим, вам кто-то объясняет, как дойти до белого дома. Вам говорят: иди налево, потом направо, потом прямо, потом повернешь за угол и увидишь белый дом. Вам кажется, что это очень простое объяснение. Но на самом деле в нем нет никакой точности, потому что вам не сообщили ни названия улицы, ни станции метро, ни номера дома, ни номера квартиры. А точный адрес знать очень важно. Именно такой точный адрес дает в своих трудах Чандракирти. Итак, хотя дзогчен и тому подобные учения кажутся интересными, так как по форме не столь сложны, они будут полезны лишь тем немногим ученикам, которые способны понять эти учения правильно, остальные же могут в них заблудиться.

Однажды в Индии тибетские монахи, впервые попав в Бомбей, вышли погулять из того дома, где остановились. Они решили: «Нам нужно взять что-нибудь за ориентир, чтобы мы нашли дорогу назад». Они огляделись по сторонам: все дома казались им одинаковыми. Но возле их дома стояла красная машина, и они взяли ее за ориентир. При этом они не спросили ни адреса, ни названия улицы. Они запомнили, что им нужен белый дом, рядом с которым стоит красная машина. Так же обычно поступают люди, которые практикуют дзогчен. Пустота — это нечто ясное, осознающее и неконцептуальное, за пределами всех понятий. Это точно так же, как красная машина около дома. Затем монахи отправились гулять. Возвратившись назад, они не нашли никакой красной машины. Соответственно, они заблудились и не могли попасть домой. Это стало для них уроком, они поняли, что важно знать название улицы и номер дома. Подобно этому, чтобы не заблудиться в учении о пустоте, важно знать терминологию.

До прихода в Тибет Дже Цонкапы тибетцы не уделяли особого внимания терминологии, они говорили: «Терминология так сложна, это для индийских пандитов из монастыря Наланда. Нам, тибетцам, нужна более простая пустота». Но это была ошибка.

Итак, здесь я дам общее учение об абсолютной бодхичитте, не очень подробное. Первая фраза текста геше Чекавы звучит так: «Сосредоточься на том, что все явления подобны сновидению». Поскольку внешние объекты пусты от самобытия, их существование подобно иллюзии, подобно сновидению. Во сне вещи кажутся нам существующими со стороны объекта, но никакого объективного существования в них нет. Мадхьямака Прасангика не утверждает, что внешних объектов не существует вообще. Однако она говорит, что нет никаких внешних объектов, которые существовали бы со своей стороны, то есть самостоятельно. Вам кажется, что вещи существуют объективно. Но такого существования в них нет. Во время анализа вы не найдете в них ни единой частицы, которая существовала бы со стороны объекта. Но это не означает, что вещей не существует.

Например, возьмем машину. Если машина существует объективно, т. е. со стороны объекта, то мы должны обнаружить ее в ходе абсолютного анализа. Допустим, я спрошу вас: «Где машина?» Вы покажете на нее пальцем и скажете: «Вот она». Тогда я спрошу: «А где именно эта машина: в верхней или в нижней ее части?» Верхняя часть — не машина. Нижняя часть — тоже не машина. Колеса — это не машина. Вы можете разобрать автомобиль на детали, положить детали и посмотреть, где же среди них машина. Ни в одной детали машины нет, ни одна из них машиной не является. По отдельности эти детали — не машина, но сложенные в одну кучу они тоже не являются машиной. Если эти детали не собраны в определенную форму, то никакой машины там нет. Тогда можно предположить, что машина — это ее очертания, форма. Но очертания машины и ее форма — тоже не машина. Можно, например, нарисовать автомобиль на бумаге, но он не будет функционировать как автомобиль. Где же машина? Ни одна деталь и ни одна частица этих деталей не являются машиной, очертания, форма машины — тоже не машина. Когда вы ищете, анализируете таким образом, вы не находите со стороны объекта никакой машины.

Все буддийские философские школы могут проводить подобный анализ, в ходе которого они не обнаруживают машины. Но что касается того, что следует отрицать, здесь мнения школ расходятся. Ни одна из буддийских школ не отстаивает глупых и полностью ложных утверждений; все они признают, что машина существует, никто из них не станет отрицать относительной истины. Машина существует, это факт. Вы можете ездить на ней, поэтому очень глупо отрицать ее существование. Небуддийские школы, которые отстаивают нигилистические представления, утверждают, что никакой машины не существует, что, если мы не можем ее найти, это значит, что ее вовсе нет. Например, такое воззрение характерно для китайского наставника Хэшана.

Но ни одна из философских школ тибетского буддизма никогда не скажет, что машины не существует. Все они признают ее относительное существование. Хэшан бы утверждал в наши дни, что машины не существует, потому что ее нельзя обнаружить в ходе анализа.

Хэшан советовал, не обнаружив ни себя, ни внешних объектов в ходе анализа, просто пребывать в этом состоянии отсутствия понятий, концепций. Он говорил, что тем самым вы освободитесь. С точки зрения Хэшана, все концепции, как негативные, так и позитивные, привязывают нас к сансаре, подобно веревкам, поэтому следует освободиться от всех концепций. Это воззрение ошибочно.

Обычно в контексте учения по тренировке ума я стараюсь не уделять много внимания теме пустоты. С другой стороны, если я не объясню эту тему подробнее, боюсь, что люди неправильно истолкуют понятие пустоты.

Что отрицается в медитации на пустоту? Когда вы анализируете объект, вы его не находите. Но если вы не анализируете феномены, они по-прежнему выполняют функции. Машина может ездить, вы можете в нее сесть и уехать, куда захотите. Но когда вы начинаете анализировать, то понимаете, что ни одна деталь машины не является машиной, и в процессе углубленного анализа не находите ни машины, ни себя.

В этом случае относительная и абсолютная истины на первый взгляд кажутся противоречивыми. Анализ абсолютной достоверности все опровергает, то есть в свете этого анализа ничего не существует. В свете анализа относительной достоверности существует все познаваемое. Поэтому вам приходится сделать вывод, что одновременно все существует и ничего не существует. По этой причине некоторые тибетские учителя так и заявляли: «“Я” одновременно существует и не существует, феномены и существуют, и не существуют». Либо они утверждали следующее: «Феномены нельзя назвать ни существующими, ни несуществующими». Кхедруб Ринпоче сказал, что такие заявления противоречивы и свидетельствуют о нечетком представлении о пустоте. Откуда возникают подобные взгляды? Те, кто придерживается этих взглядов, приводят в качестве обоснования то, что феномены нельзя назвать существующими, потому что арьи, находясь в состоянии прямого познания пустоты, не видят относительных феноменов. Они не видят ни машины, ни себя, ни тому подобного. А если этого не видят арьи — существа, постигшие истину, если глубочайшая мудрость не видит относительных объектов, значит их не существует. «Но, с другой стороны, — говорят эти учителя, — феномены нельзя назвать несуществующими, потому что они — основа сансары и нирваны».

Подобные выводы порождены непониманием того, что две истины — относительная и абсолютная — имеют единую суть. Когда вы поймете, что относительная и абсолютная истины являются единым целым, тогда у вас уже не возникнет никакого противоречия. Если кто-то спросит вас: «Ты существуешь?» — не говорите, что «и существуете, и не существуете». Вы можете прямо сказать, что существуете. Никакой проблемы в этом нет. Я, правда, могу начать дискутировать с вами: «Если ты существуешь, то где ты? Твоя голова — это ты или твой живот — это ты?» На это вы должны ответить, что при подобном анализе «я» найти невозможно, потому что самосущего «я» нет. Когда мы ищем аналитическим путем самосущее «я», если оно в принципе существует, значит мы сможем его где-то обнаружить. Но самосущего «я» нет. Я не согласен с существованием подобного «я».

Тогда возникает следующий вопрос: «Какое «я» ты имеешь в виду, когда говоришь, что существуешь?» Тут нужно ответить, что вы имели в виду номинально существующее «я», всего лишь название, данное этому телу и уму. Такое «я» существует, но его невозможно обнаружить в ходе абсолютного анализа. «Я» не является, ни умом, ни телом, это всего лишь название, присвоенное определенной основе для обозначения. Пока существует эта основа для обозначения, существует и «я». Когда основа для обозначения двигается, вы говорите, что вы движетесь. При этом нет никакого самосущего «я», которое движется. «Я» существует лишь номинально. Поскольку оно существует номинально, оно пусто от самобытия. Но если оно пусто от самобытия, это вовсе не означает, что его не существует вовсе. Поскольку оно пусто, оно имеет только номинальное существование. Именно по этой причине номинальное существование и пустота от самобытия — это единое целое.

В «Сутре сердца» сказано: «Форма есть пустота. Пустота есть форма». Тем самым в этой сутре утверждается, что пустота и форма суть единое целое. Под этой фразой нужно понимать следующее: с одной стороны, номинально существующая форма пуста от самобытия. Пустота формы от самобытия сама по себе и есть номинальное существование. С другой стороны, так как форма пуста от самобытия, она существует просто номинально. Поскольку все феномены пусты от самобытия, существуют номинально, то все внешние феномены подобны сновидению и подобны отражению луны в озере. Это просто нечто номинально существующее, лишенное какого-либо объективного существования.

Тем не менее, внешние объекты все-таки есть. В каком смысле мы говорим, что внешние объекты существуют? В том смысле, что они существуют отдельно от вашего ума, что не все является проекцией вашего сознания. Когда вы анализируете внешние объекты и не находите их, нельзя на основе этого приходить к выводу, что внешних объектов, отдельных от ума, не существует. Такой вывод тоже был бы ошибочен.

Почему, например, в школе Читтаматра отрицается существование внешних объектов? Потому что, когда читтаматрины анализируют внешние объекты, они не находят ни единого атома внешних объектов. А поскольку они не могут сказать, что внешних объектов не существует вообще, они говорят, что объекты существуют, но являются проекцией сознания, неотделимы от него по своей сущности. Они заявляют так, потому что не могут понять, что такое номинальное существование. Они не могут понять, как объекты могут существовать просто в силу наименования. С точки зрения читтаматринов, если все существует лишь номинально, тогда камень и золото будут функционировать одинаково, достаточно лишь поменять названия. Но поскольку камень от переименования не становится золотом, они делают вывод, что вещи существуют не просто номинально.

Номинальное существование — это существование в зависимости от простого обозначения мыслью. Но более подробно я не могу сейчас вам излагать воззрения Мадхьямаки Прасангики, потому что у нас нет на это времени. С точки зрения мадхьямиков прасангиков, все существует лишь номинально, однако номинальное существование зависит от достоверной основы для обозначения. Существуют три характеристики достоверной основы для обозначения[16]. На этом мы пока остановимся.

Что касается воззрений Читтаматры, путем абсолютного анализа читтаматрины также не находят ни одного объективно существующего явления или даже частицы. Кроме того, они не верят в неделимые частицы, потому что их анализ показывает, что неделимых частиц нет. Анализ прасангиков приводит к тому же самому. Но поскольку нет неделимых частиц, на основе этого можно логически вывести, что во внешнем мире вы не можете обнаружить ни единого объекта. Даже если вы начнете делить субатомные частицы, элементарные частицы, вы все равно не найдете там ничего неделимого. Итак, когда вы ищете внешние объекты, вы ничего не находите.

Но читтаматрины не утверждали, что феноменов не существует вообще, потому что отрицание существования феноменов противоречит нашему обыденному восприятию. В отличие от прасангиков, они не могут сделать вывод о номинальном существовании вещей и поэтому приходят к следующему выводу: «Все объекты являются проекциями нашего сознания». Никакого выбора им не остается, поэтому они утверждают, что объект и субъект пусты от сущностного различия. Но это не означает, что феноменов не существует вообще. Это означает, что субъект не существует отдельно от объекта, поэтому любой «внешний» объект — всего лишь проекция сознания. Поскольку объект — это проекция сознания, он не существует отдельно от познающего его субъекта. Я даю вам суть того учения, которое сам недавно получил в Индии.

Итак, читтаматрины утверждают, что все феномены — лишь проекции ума. Если задать уточняющий вопрос: «Что это за проекции ума, какого рода?», они ответят, что это всего лишь проявление кармических отпечатков. Из-за ваших кармических отпечатков, ранее оставленных в сознании, перед вами предстают различные феномены, соответствующие проявлению вашей кармы. Если вступить в диспут с читтаматринами на эту тему, то в ходе диспута читтаматрину рано или поздно придется признать, что все объекты, которые видите вы, другие люди не видят. Они придут к этому выводу, потому что им приходится утверждать, что объекты, которые видите вы, — это проявление вашей индивидуальной кармы.

Например, тот Геше Тинлей, которого видите вы, — это проявление вашей кармы, тот Геше Тинлей, которого видят другие, — это проявление их кармы. Олег, который видит Геше Тинлея, не видит того Геше Тинлея, который был проявлением кармы Андрея. Во время диспута читтаматринам трудно защищать этот постулат, потому что это утверждение не имеет под собой достоверной основы. Но читтаматринам приходится утверждать это, потому что, отказавшись от постулата о нераздельном существовании объекта и познающего субъекта, они не смогут вообще обосновать существование феноменов, потому что постичь принцип номинального существования они не могут.

Одна из подшкол Мадхьямаки — Мадхьямака Сватантрика — утверждает, что феномены лишены истинного существования, однако существуют в силу собственных характеристик. Поскольку сватантрики признают существование собственных характеристик, на основе этого постулата они могут установить существование феноменов. Что такое собственные характеристики? Возьмем, к примеру, два объекта: веревку и змею. Мадхьямака Сватантрика утверждает, что и змея, и веревка имеют номинальное существование, но не просто номинальное. Если бы они имели просто номинальное существование, тогда между основой для обозначения «змея» и основой для обозначения «веревка» не должно быть никакого различия.

Но сватантрики говорят: «Сколько бы вы ни называли веревку змеей, она никогда ею не станет, потому что у веревки отсутствуют собственные характеристики змеи. В змее же есть собственные характеристики змеи, поэтому, когда вы даете этой основе обозначение «змея», она функционирует как змея. Если же вы исследуете каждую часть змеи, выясняя, где там все-таки змея, вы не найдете никакой змеи, потому что она не имеет истинного существования. Но это не означает, что змеи не существует. Это значит, что змея существует условно (относительно), то есть существуют собственные характеристики змеи». Итак, змея существует в силу собственных характеристик, но также она существует номинально, т. е. на пятьдесят процентов она существует в силу собственных характеристик, а на пятьдесят процентов имеет номинальное существование. Итак, поскольку змея существует зависимо, она пуста от истинного существования.

Но с точки зрения Мадхьямаки Прасангики собственные характеристики тоже необходимо обнаружить в ходе анализа. Если они существуют, значит их можно найти. Поскольку их мы также не находим, прасангики утверждают, что достоверная основа для обозначения — это не собственные характеристики. Они видят большую разницу между собственными характеристиками и достоверной основой для обозначения. Подумайте об этом сами.

Сейчас мы не будем слишком углубляться в тему пустоты, поскольку это тема требует отдельного обсуждения. Следует отметить, что все учения о пустоте обязательно должны основываться на коренных текстах Нагарджуны и Чандракирти.

Итак, в тексте по тренировке ума сказано: «Сосредоточься на том, что все явления подобны сновидению».

Есть такая история. Одной женщине приснилось, что она родила сына и была очень счастлива, а потом в том же сне она потеряла сына и была убита горем. Проснувшись, она поняла, что нет того, от чего можно было бы радоваться и испытывать горе. Таким же образом нужно воспринимать все феномены.

Вторая строка гласит: «Исследуй природу нерожденного осознавания». Под этим имеется в виду, что тот субъективный ум, который познает отсутствие самобытия всех феноменов, сам по себе тоже пуст от самобытия. Когда вы ищете сознание, вы его не обнаруживаете. Исследуйте нерожденную природу своего ума, и вы не найдете его. Это не означает, что ума не существует, это означает, что ум пуст от самобытия.

Третье утверждение: «Само лекарство самоосвобождается». Здесь под лекарством имеется в виду познание пустоты от самобытия. За пустоту от самобытия также не следует цепляться как за нечто истинно существующее. Здесь говорится, что само по себе противоядие от омрачений — познание пустоты от самобытия — также пусто от самобытия. Дело в том, что, когда мы познаем пустоту от самобытия, концентрируемся на ней, возникает опасность цепляния за пустоту как за нечто истинно существующее, самосущее. Если возникнет подобное цепляние, вера в самобытие пустоты, тогда лекарство превращается в яд. Итак, нужно понимать, что мудрость, познающая пустоту, — это лекарство от омрачений, которое само по себе тоже пусто от самобытия. Поэтому здесь говорится о том, что лекарство самоосвобождается (если переводить буквально, «освобождается на собственном месте»).

На самом деле это не так трудно понять, просто здесь терминология сложная. Если отбросить эту сложную формулировку и говорить упрощенно, то можно сказать так: «Лекарство, то есть мудрость, познающая пустоту, само по себе пусто от самобытия». Для того чтобы выразить эту мысль, они облекли ее в такие слова. В буквальном переводе: «Само лекарство освобождается на своем же месте». Если люди неправильно поймут, что под этим имеется в виду, они истолкуют это превратно, создадут кучу интерпретаций на основе этой фразы.

Некоторые учителя по-разному интерпретируют какие-то мелкие моменты, дают собственные толкования деталям учения и тем самым все больше усложняют его. Пустота сама по себе достаточно сложна, но нельзя сказать, что она чересчур трудна, почти непостижима. Она не так уж и сложна, но они эту тему еще больше запутывают своими сложными комментариями. Если учитель понимает пустоту и использует четкую терминологию для объяснений, а ученик наделен проницательным, острым умом, не догматичен и постоянно ищет реальность, тогда ученик действительно сможет понять реальность феноменов, для него это будет не так уж и трудно. Так что нельзя сказать, что эта тема сама по себе чрезмерно сложна. Я это говорю, потому что сам изучал пустоту, основываясь на учениях Дже Цонкапы.

Если бы я родился после ухода Нагарджуны и Чандракирти, но перед рождением Дже Цонкапы, мне было бы нелегко разобраться в теории пустоты. Но после того как лама Цонкапа дал учение о пустоте, а также после комментариев его ближайшего ученика Кхедруба, мне как-то особо и постигать нечего, тема предо мной как на ладони. Мне нужно просто прочитать, что написали они. Они проанализировали эту тему во всех подробностях.

Я читал труды Нагарджуны («Шестьдесят размышлений о срединном пути»), слушал комментарии к ним Его Святейшества Далай-ламы, а потом обсуждал с друзьями этот труд и пришел к выводу, что после изучения трудов Дже Цонкапы у меня нет особого вдохновения читать Нагарджуну. После учения Дже Цонкапы я не открою у Нагарджуны ничего принципиально нового. Кроме того, если я буду читать только Нагарджуну, не ознакомившись с трудами Цонкапы, мне будет трудно понять, что Нагарджуна имеет в виду. Лама Цонкапа прояснил учение Нагарджуны.

Труды Нагарджуны труднее для изучения не потому, что он был неправ, а потому, что труды Нагарджуны и Цонкапы писались в разное время. Нагарджуна был древним ученым. Он писал свои работы, когда у людей был совершенно другой менталитет, другие способности. Лама Цонкапа — это тот же Нагарджуна, в их воззрениях нет никакой разницы. Возможно, это тот же поток ума. Но Цонкапа писал свои труды в Тибете в ХIV–XV веке, и он писал так, чтобы тибетцам было легко понять.

Может быть, некоторые из моих комментариев кажутся вам более легкими и доступными, чем книги Дже Цонкапы, но вовсе не потому, что я лучше понимаю предмет, а потому, что я больше ориентируюсь в учении на ваш менталитет. Я смотрю как бы с вашей точки зрения.

Последняя строка гласит: «Сделай сутью пути природу основы всего». Итак, под природой основы всего в данном случае имеется в виду познание пустоты. Это означает, что сущностная практика должна заключаться в постоянном поддержании осознания пустоты от самобытия. Это познание пустоты от самобытия вы должны постараться удерживать в себе. Во время сессии медитации вы пытаетесь анализировать и развить в себе убежденность в том, что все феномены пусты от самобытия, а в постмедитативный период вы поддерживаете в себе осознание того, что все вещи подобны иллюзии, то есть существуют совсем не так, как они вам представляются.

Когда у вас много проблем, трудностей, постарайтесь остановиться и понять, в чем заключается ваша проблема, где она? Если вы займетесь анализом проблемы, вы поймете, что самой по себе проблемы не существует. Это все лишь преувеличение, созданное вашим умом. Какая-то основа для обозначения проблемы есть, но в большей степени это то, что вы сами создали своим умом. Вы преувеличили ситуацию.

Возьмем двух людей: один человек понимает пустоту, а другой нет, и вот они сталкиваются с одной и той же проблемой. Допустим, возникла ссора или они потеряли какое-то имущество. Тот человек, который не понимает пустоту, говорит: «Какой ужас! Я потерял свой дом, я все потерял», будто бы он потерял нечто самосущее, какой-то самосущий враг отнял у этого человека самосущее имущество. Так человек воспринимает эту ситуацию. Но тот, кто понимает пустоту, знает, что в пустом доме невозможно ничего украсть или потерять. Конечно, основа для обозначения может перемещаться туда-сюда, но при этом все воспринимаемое нами — результат нашей кармы.

Если у вас достаточное количество заслуг, все желаемое будет приходить к вам само. Даже если вы будете раздавать все свое имущество, оно все равно будет к вам возвращаться. Так же как в свое время царь Тиме Гендун раздал все, что он имел, другим, но все это к нему вернулось. Так что карма — странная вещь, но именно так работает ее механизм. Поэтому никогда не цепляйтесь за вещи. С одной стороны, они пусты от самобытия, с другой стороны, они непостоянны. Если у вас они есть, пользуйтесь ими, но если у вас их нет — это не так важно, потому что, имея благие заслуги, вы легко обретете желаемое. Таким образом, если вы будете размышлять о пустоте в какой-то сложной, проблемной ситуации, то эти размышления станут каплей холодной воды, упавшей в кипящее молоко вашего ума: молоко тут же успокоится.

Немного размышляйте о пустоте. Думайте о том, что вещи существуют не так, как они вам являются, и вы тоже существуете не так, как себя воспринимаете и оцениваете. Даже если тысяча человек будет вас обзывать так и эдак, вы просто можете пребывать в осознании пустоты и думать: «О ком это они говорят?» О вашем самосущем «я». Но вы не имеете самосущего бытия. Они говорят так, потому что не понимают, что такое номинально существующее «я». Они называют так ваше самосущее «я», которого нет. Они критикуют и осуждают самосущее «я»: «Он такой, он сякой, он ужасно поступил», но того, о ком они говорят, нет вообще. Ваше тело существует не так, как вы его воспринимаете, явления окружающего мира тоже существуют иначе, чем вам представляются.

Просто пребывайте в отсутствии концепций. Пусть это не совсем неконцептуальная медитация, не совсем медитация на пустоту, но постарайтесь просто подольше удерживать осознание того, что феномены существуют не так, как вы их видите. Тогда ваши концепции начнут стихать. Если вы будете пребывать в таком состоянии, у вас начнет уменьшаться количество концепций, и постепенно ум будет проясняться. Тогда в вашем уме наступит покой.

Кто лишает нас покоя? Наши собственные мысли, концепции. Наш ум подобен пруду, а мысли подобны палке, которой мутят воду в этом пруду. От этого вода приходит в волнение, и очень много грязи всплывает на поверхность. Из-за этого у вас возникает много беспокойства, тревога, бессонница — все это результат вашей мыслительной деятельности. Пытайтесь медитировать на пустоту подобным образом. Это будет полезно для вас, поможет вам решить свои проблемы.