Мнительность: пустые страхи, нелепые дела

Мнительность: пустые страхи, нелепые дела

Разум, как способность различения, относится в индийской философии прежде всего к умению отличать подлинную реальность от иллюзорных проявлений майи. На психологическом уровне неспособность видеть реальность в истинном свете порождает пустые страхи, из-за которых люди совершают необдуманные поступки. Пойманный в сети собственных мыслей, человек начинает биться в них, беспорядочно взмахивая руками и вызывая недоумение окружающих. Порой пустейшие слова заставляют отчаянно колотиться слабое сердце, а бесконечная болтовня порождает беспорядочную переменчивость в решениях. Не торопитесь с выводами, не переспрашивайте по десять раз, страдая от недоверия, не громоздите объяснения, одно нелепее другого, пока не убедитесь в истинном положении дел на собственном опыте. Тем не менее, не чурайтесь переливчатого многообразия мира, ибо, как известно, в ясном свете видно столь же мало, сколь и в полной тьме. Любуйтесь потоком образов и красок, наслаждайтесь переливами чувств и игрой сознания, но не увлекайтесь и не втягивайтесь в перипетии сих причудливых созданий божественной фантазии. Пусть самые разные известия доносятся до вашего слуха со всех сторон, но не всякий шум – причина для бегства или нападения. Следует видеть вещи в истинном свете, не пугаясь производимых ими звуков и не обольщаясь их внешним видом.

Бежал по лесу голодный шакал, принюхиваясь и прислушиваясь, нельзя ли чем-нибудь поживиться. Наконец, шакал набрел посреди леса на поле недавней битвы между царским войском и завоевателями, и до его слуха донесся стук барабана. «Горе мне, – подумал шакал, – вот и смерть моя настала! Какой могучий хищник способен производить столь громкий рев?» Но, подойдя поближе, он разглядел, что это сухой кустарник колышется от ветра и бьет ветвями в барабан, вызывая гулкий звук. Вцепившись в барабан когтями, шакал постучал по нему носом и услышал жалобное гудение. «Ага! – обрадовался он. – Вот и пища пожаловала!» Вцепившись в кожу барабана зубами, он принялся раздирать на куски несчастное создание, но обнаружил лишь пустоту внутри. Хорошо, что хоть зубы не повредил о деревянный каркас!

Барабан – подходящая метафора практически для всякого объекта человеческого вожделения, по которому он колотит своими мыслями, прислушиваясь к отзвукам. Но при столкновении с внутренней пустотой вещей в окружающем мире, который представляется таким плотным и насыщенным, не всегда человеку хватает сообразительности распознать свою ошибку в самом начале. Ведь объяснить можно все на свете самым правдоподобным образом, и человек чаще озабочен порядком в собственных мыслях, нежели их соответствием действительности. Если вы стали жертвой собственной мнительности, дело не ограничится одной потерей, а, согласно кармическому закону причин и следствий, в вашей жизни начнет выстраиваться целая цепочка событий, не имеющих ничего общего с реальностью. Так продолжается до тех пор, пока какое-то ощутимое происшествие не поставит все на свои места. Но зачем дожидаться весомого удара, когда можно просто постараться чувствовать реальность, настраиваться на различение истинного от ложного? В большинстве случаев причина заблуждения лежит в изначальном собственном обмане, после которого при нарочито искаженном представлении окружающий мир уже не может представать в истинном свете. Достаточно вступить на путь вранья, и вам уже не дано видеть истину.

В некотором царстве повадился призрак ходить по ночам к принцессе, которая трепетала в его объятиях, но не позволяла ее украсть, защищаясь магическим кругом. Однажды, поджидая в темном углу, когда принцесса отправится почивать, призрак услышал, как она сказала служанке: «Посмотри, вон тот призрак повадился приставать ко мне в сумерках. Нет ли какого способа его отвадить?» Не расслышав хорошенько ее слова, заглушенные шумом ветра, призрак подумал: «Значит, я не один, а есть еще кто-то по имени Сумерки, желающий украсть мою возлюбленную, но пока у него ничего не вышло! Попробую-ка я превратиться в коня, занять стойло и, когда он прискачет, рассмотреть хорошенько, каков он из себя и сильный ли он противник». Стоило ему выполнить свое решение, как в конюшню забрался конокрад и, осмотрев царских лошадей, выбрал оборотня. Схватив его за удила, вор потащил его наружу, подгоняя весомыми ударами, и вор подумал: «Видимо, это и есть Сумерки. Очевидно, он меня распознал и прогневался!» Оборотень понесся во весь опор, пытаясь сбросить седока, и тот скоро понял, что конь-то не обычный, а заколдованный. На всем скаку он схватился за ветку могучего дерева и повис на ней, так что оба вздохнули с облегчением, что избавились друг от друга. Но вот сверху заверещала обезьяна, указывая призраку на вора: «Человечина – твоя пища, отчего бы тебе не полакомиться?» Тогда вор схватил обезьяну за хвост, и та примолкла, а призрак засмеялся: «Вот и тебя поймал Сумерки! А я теперь свободен!» – и поспешил удалиться.

Так и не распознав истинное положение дел, человек прикладывает огромные усилия, чтобы избавиться от мнимой опасности, и с радостью готов пожертвовать чем-то настоящим, лишь бы добиться победы в собственном воображении. Неравноценный обмен реальных вещей на мнимые подобен той наивности, с которой индийцы радостно меняли настоящее золото на стеклянные безделушки английских колонизаторов. Окутывая свое сознание все более густым облаком иллюзии, человек нарабатывает тонкую карму, которую ему все равно придется разгребать, неважно, путем углубленных размышлений или набивая шишки на лбу. Однако понимание того, как работает разум, дает в руки мощное оружие управления судьбой, хотя и не всегда человек понимает, к чему следует стремиться. Разум – прекрасный инструмент, но он бессилен дотянуться до тех сфер, где бытие-сознание-блаженство слиты воедино, и откуда доносятся призывы, воспринимаемые человеческим сердцем. Владея мышлением как средством создания и разрушения иллюзий, вы можете ставить истинные цели и добиваться их, а можете ставить ложные цели и тоже добиваться их, отягчая свою карму и осложняя существование в будущем. В первом случае вы проявляете спасительную смекалку, а во втором – пагубную хитрость.