Глава 9 Попасть в промежуток

Глава 9

Попасть в промежуток

По вашим словам, никто не может передать истину. Получается, что ваши слова не содержат истины.

Все, что я говорю вам, представляет собой всего лишь указание, которое не следует считать самой истиной. Вам нужно обращать внимание не на сам указатель, а на то, куда он направляет вас. Если вы посмотрите в сторону стрелки, то увидите истину. Ее невозможно высказать. Как только истину высказали, она сразу же становится ложной. Истина становится переживанием, но никогда не становится выражением.

Вы советуете нам полностью утонуть. Как этого добиться?

Мой опыт подсказывает, что нет ничего более легкого и простого, чем утонуть, погрузиться в себя. Здесь главное - не искать поддержку чего-либо на поверхности ума.

Цепляясь за мысли, человек не может утонуть, и из-за поддержки мыслей он остается на поверхности.

Мы привыкли цепляться за мысли. Как только прошла одна мысль, мы тотчас же цепляемся за следующую мысль. Но мы никогда не попадаем в промежуток между двумя последовательными мыслями. Сам этот промежуток есть дверь для погружения в глубину. Не хватайтесь за мысли, а отправляйтесь в промежуток между ними.

Как этого достичь? Сохраняя бдительность в отношении мыслей. Человек стоит у дороги и наблюдает за тем, как мимо него ходят люди - точно так же вы должны созерцать собственные мысли. Это просто пешеходы, которые идут по дороге вашего ума. Просто наблюдайте за ними. Не делайте выбор в пользу какой-нибудь из них. Не выносите в отношении них какие-либо суждения. Если вы сможете исследовать мысли равнодушно, со стороны, тогда ваш «кулак», который охватывает их, сам собой ослабит хватку, и вы поймете, что стоите без мыслей, созерцая промежуток между мыслями. Но у этого промежутка нет основания, поэтому невозможно просто стоять. Оказавшись в промежутке, вы естественным образом погружаетесь в себя.

Если вы утонули, значит нашли настоящую поддержку, поскольку так вы достигаете реальности, которой поистине являетесь. Тот, кто ищет поддержку в сфере мыслей, на самом деле подвешен в воздухе без всякой опоры, но тот, кто отбрасывает прочь все костыли, обретает поддержку в самом себе.

Я хочу подчинить свой ум, но мое желание кажется мне неосуществимым. И все же вы говорите, что это очень просто. Что вы имеете в виду?

В. самом желании подчинить я вижу семя неосуществимости задуманного. И сама эта ошибка не позволяет человеку подчинить ум. Если вы хотите подчинить собственную тень, удастся ли вам это? Как только вы поняли, что перед вами всего лишь тень, вы уже не можете победить ее. Тень нельзя завоевать, ее можно лишь познать. То же самое верно в отношении ума. Я прошу вас познать ум, а не подчинить его.

Однажды кто-то смиренно сказал Бодхидхарме: «У меня беспокойный ум. Не могли бы вы показать мне способ успокоения ума?»

Бодхидхарма ответил вопросом: «А где твой ум? Принеси мне свой ум, и я успокою его».

«В этом-то и вся трудность, - вздохнул человек. -Мне никак не удается поймать свой ум».

На месте Бодхидхармы я сказал бы так: «Не пытайся поймать ум, отпусти его. Само твое желание поймать ум и вызывает беспокойство. Разве можно поймать свою тень?»

Знаете, что сказал Бодхидхарма? «Смотри, я успокоил твой ум, не так ли?»

Если вы сможете просто наблюдать за своим умом, не пытаясь подчинить его, то нигде не найдете его. Когда люди в старину пытались объездить лошадь, они выясняли, что лучше: отвязать лошадь или подтянуть поводья. Таковы же два метода подчинения ума, управления им. Но я не предписываю ни один из этих двух методов. Я прошу вас сначала посмотреть, есть ли у вас лошадь. Вы собираетесь оседлать и объездить то, чего вообще нет. Оба таких усилия ни к чему, поскольку лошади нет. Лошадь это тень вашей неосознанности. Если вы пробудитесь, то увидите, что нет ни лошади, ни ума, которые нужно подчинить и поставить под свое начало.

Вы просите нас не цепляться за мысли. И за хорошие мысли тоже?

Если вы хотите познать подлинного себя, тогда вы должны избавиться как от хороших, так и от дурных мыслей, стать пустыми, без всякого содержания. И хорошие, и плохие мысли приобретены вами у кого-то. Они пришли извне, и в них перемешано хорошее и плохое. Ваша подлинная природа скрыта за мыслями, скрыта пеленой. Мысли это покров. Они подобны цепи, которая связывает вас. Необходимо разбить такие цепи. И не важно, сделаны эти цепи из железа или из золота.

Все понятия, пришедшие извне, заимствованы. Отсутствие стяжательства приводит к возникновению состояния чистого сознания, в котором отсутствуют внешние впечатления. Откровение души становится возможным только в отсутствии все условий. И для этого необходимым условием выступает необусловленный ум. Но мы полны мыслей. Религиозные люди еще больше набиты мыслями религиозного порядка. Именно это я считаю религиозностью! Религиозным человеком называют того, кто зубрит священные писания. Но это абсолютно неправильно.

Как-то раз мастер сказал одному из своих ученых учеников: «В тебе почти все хорошо, но есть один недостаток». Ученик думал над словами несколько дней, но так и не смог найти недостаток в своем поведении, поэтому он попросил мастера указать ему на ошибки.

«В тебе слишком много религиозности, - объяснил мастер. - Ты битком набит религией. В тебе остался лишь этот недостаток, но он не обычный».

Неужели религиозности может быть слишком много? Да, в уме могут застрять слишком много священных писаний, слишком много религиозных мыслей. Из-за этого ваш ум становится столь обремененным, что не может взлететь в небо истины. Поэтому я прошу вас стать пустыми. Полностью избавьтесь от всех мыслей и впечатлений, а потом посмотрите, что случится в пустоте. Величайшее чудо жизни происходит в этой пустоте, которая сводит вас лицом к лицу с самим собой. Нет более великого чуда, чем это, поскольку как только вы встретились лицом к лицу с самим собой, одновременно произошла и ваша встреча с Богом.

Я поклоняюсь божьему образу, но вы утверждаете, что образы совсем не нужны. Следует ли мне отказаться от моих обрядов?

Я не прошу вас отказываться от чего-либо или принимать что-либо. Я просто призываю вас пробудиться. Если после пробуждения ваши грезы развеются, это будет уже темой другого разговора.

Поведение меняется в соответствии с уровнями сознания. Дети по мере своего взросления естественным образом перестают играть с куклами. Они не прикладывают никаких усилий для того, чтобы бросить это занятие, игра прекращается сама собой.

Когда-то на окраине одной деревни жил мистик. Он обитал в одиночестве в хижине без дверей. В хижине не было ничего, для чего потребовалось бы проделать двери. Однажды мимо его хижины проходили солдаты. Они подошли к хижине и попросили хозяина дать им воды. Один солдат сказал: «Хозяин, вы наверняка религиозный человек. Почему же в вашей хижине нет ни одного образа Бога?»

«В моей хижине мало места, - объяснил мистик. -Разве здесь смогут поместиться двое?»

Солдаты подивились словам мистика, и на следующий день они принесли ему дар: образ Бога. Но мистик сказал: «Мне не нужен никакой образ Бога, потому что сам Бог давно живет здесь. Я исчез. Разве вы не видите, что двоим в этой обители не поместиться?»

Солдаты увидели, что мистик указывает на свое сердце. Вот что он называл своей обителью.

Бог бесформенный. Энергия может быть только бесформенной, у нее не может быть очертаний. У сознания не может быть формы. Оно безгранично. Целое, все сущее невозможно заключить в некие рамки. Оно не имеет ни начала, ни конца, поскольку «то, что есть» не может иметь начало и конец.

Мы словно малые дети создаем образы Бога. Затем мы поклоняемся своим рукотворным идолам. Человек создал Бога по своему образу и подобию. В конечном итоге человек поклоняется самому себе. Вот до какого самообмана, эгоизма и невежества он пал.

Божественности не нужно поклоняться, ею нужно жить. Вам нужно сделать божественность частью своей жизни, а не храма. Вы должны прикладывать духовные усилия для того, чтобы божественность могла поселиться в вашем сердце и пронизать каждый ваш вздох. Для этого необходимо, чтобы «я» исчезло. До тех пор пока будет сохраняться «я», божественность не сможет проникнуть в вас. Разве Кабир не сказал в одной из своих песен о том, что лужайка любви слишком мала, и не ней не могут разместиться двое?

Однажды вечером я читал допоздна при свете лампы. Потом я погасил лампу и удивился. За окном сияла полная луна, но свет лампы не позволял свету луны проникнуть в мою комнату. Как только огонь в лампе погас, нектар лунного света сразу же устремился в мою комнату. В тот день я понял, что до тех пор, пока будет существовать лампа «я», свет Бога будет ждать у порога.

Исчезновение «я», нирвана это в то же время вспышка божьего света, приход Бога. Я прошу вас не создавать образ Бога, а просто разрушить образ «я». Само исчезновение «я» и есть появление Бога.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.