Глава 8 ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ

Глава 8

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ

В194) Свами! Очень часто Ты обращаешься к вопросу о человеческих ценностях. И действительно, возрождение этих ценностей — та задача, которую ставит перед собой Аватар. Пожалуйста, просвети нас, каким образом нам осознать их значение.

Бхагаван: Человек, лишенный человеческих ценностей, похож на человека лишь по внешнему виду, но в своих действиях он вовсе не человек. Высокий статус и отличительная особенность человечества заключается именно в человеческих ценностях. Человек рождается с определенной целью: сохранять человечность и подниматься к божественности. Можно сказать, что сатъя, дхарма, шанти, према и ахимса (истина, праведность, мир, любовь и ненасилие) — это пять жизненных струй, которые составляют дыхание. Без этих жизненных потоков - праны, апаны, въяны, уданы, саманы о человеческом существовании не может быть и речи, не правда ли? Человек боится, что правда поставит его в трудное положение, и все больше и больше отдаляется от истины. Его состояние столь плачевно, что он не знает, что такое дхарма. А на самом деле, в каких бы тяжелых ситуациях человек ни оказался, он никогда не должен изменять этим ценностям. Отказ от этих столь священных качеств равносилен самоубийству.

Отказ от правды — все равно что потеря одного из жизненных потоков. Главное правило культуры Бхараты - это «сатьям вада, дхармам чара» (говори правду, поступай по справедливости), и оно имеет решающее значение для духовного продвижения. Какова основная причина смятения, охватившего современный мир? Это полнейшее пренебрежение сатьей и дхармой. Поэтому и према стремительно исчезает. В отсутствие сатъи, дхармы, шанти и премы повсюду свирепствует химса, насилие. В доме и в деревне, в городе и штате, даже в масштабе всей нации мы видим буйство жестокости. Совершаются ужасные, безжалостные, греховные преступления. Человеческая жизнь стала пустой. Но даже сейчас с помощью веры в Бога мы можем растить в себе наши человеческие добродетели. Как горюют родители умственно неполноценного ребенка, так Мать-Индия плачет оттого, как скудны у ее сынов человеческие свойства. Нравственные, религиозные, духовные ценности загнаны в глубокое подполье. Вспомните, как отличался царь Душьянта [Душьянта-букв. «Плохосуществующий», имя царя, отца Бхараты; Бхарата - зд. отец Куру, родоначальника рода Кауравов и Бхаратов], воспитывавшийся в городе, где добродетели не имели цены, от своего сына Бхараты, впитавшего человеческие ценности во время обучения в ашраме (духовной общине). Образование ради выживания не оправдывает своего названия. Настоящее образование учит, как распознать высшие цели жизни, оно побуждает к воспитанию человеческих ценностей.

В195) Свами! Зачем нам нужны человеческие ценности? Какова их роль в нашей жизни?

Бхагаван: В этом мире каждый индивидуум и каждая вещь имеют свою ценность. Все и вся имеют свое особое значение. В целом мире нет ничего, что не имело бы цены. Но, к сожалению, на сегодняшний день единственный, кто утратил свою истинную ценность, - это человек. Он проводит свою жизнь без всякой пользы. В результате человек стал хуже животного.. Такое маленькое животное, как птица или кролик представляет ценность даже после того, как оно убито: его мясо употребляют в пищу. Но человек, будь он при жизни императором, почти сразу после смерти теряет всю свою ценность. Поэтому очень важно жить, обладая человеческими ценностями. Вам нужно заполнить свою жизнь ценностями. Ваша жизнь должна представлять собою ценность.

В196) Свами! Как нам обрести человеческие ценности?

Бхагаван: Недостаточно, если вы будете, как попугаи, твердить о человеческих качествах: сатья, дхарма, шанти, према, ахимса*. Недостаточно произносить речи о человеческих ценностях. Совершенно бесполезно читать книги о человеческих ценностях. Их нужно применять на практике.

Как холоден лед, как горяч огонь, так и для человеческого существа естественны и необходимы человеческие качества. Если вы ограничитесь разговорами о них, они утратят свое значение. Унция практики лучше, чем тонна наставлений. Изучение карты Индии - это не путешествие по всей стране, не так ли? Так и с ценностями: читая о них или пропагандируя их, вы ничего не обретете. Но если вы будете искренне следовать в жизни хотя бы одной из них, остальные приложатся. Дерево следует дхарме дерева. Животное - дхарме животного. Так почему же человеку не следовать дхарме людей?

Качества, ожидаемые от человеческого существа, называются «общечеловеческими ценностями». По Моему мнению, если вы взрастите в себе прему, любовь, остальные расцветут сами собой. Любовь - главное из качеств. Любовь - это Бог, Бог - это любовь. Любовь — это жизнь. Без сомнения, у вас есть любовь, но она узка. Она сводится к вам и к вашей семье, это только «я» и «мое». Но это стиснутое узкими рамками чувство - не любовь. Любовь - это расширение. Любовь - это бескорыстие, а где есть корысть, там нет любви. Будь то верующий или атеист, в мире нет человека, не испытывающего любви. Вы можете снискать Божью милость только любовью. С Богом вас связывают узы любви.

Чем заслужила маленькая белка благосклонность Рамы?

Что заставало Раму проявить милость к неграмотному лодочнику?

Разве богатством и знатным родом обрела Сабари любовь Рамы?

Какие подвиги совершили пастушки Бриндавана,

Что стали так близки и дороги Господу Кришне?

(песня на языке телугу)

Во всех этих случаях только чистая любовь позволила им наслаждаться близостью Господа. Любовь выше доблести, ума, богатства, власти. Бог ищет в преданном Ему только любовь. Где любовь, там и правда.

Вот житейский пример. Если ваш сын, наигравшись на дворе, приходит домой с другом и просит дать им сладостей, ладду, вы, возможно, слукавите, сказав, что в доме нет сластей. Но если сын приходит один и просит лакомства, вы немедленно поспешите на кухню, принесете целую вазочку ладду и позволите ему съесть столько, сколько он пожелает. Посмотрите, какая разница! В первом случае вы отказали даже в одной конфете, а во втором предложили целую горку. Почему? Любовь к сыну заставила вас поступить в соответствии с истинным положением вещей.

Слово, произнесенное с премой, любовью, - это сатья, истина. Любое действие, которое вы совершаете с любовью, - это дхарма. Вся несправедливость и все беззаконие современного мира объясняются только отсутствием любви. Но действие, совершаемое с любовью, непременно будет праведным. Когда есть любовь, вы наслаждаетесь и миром. Говорят, что лицо — зеркало души. Мы можем узнать по лицу человека, царит ли в его душе покой или он взволнован и обеспокоен. Правда (сатья) сходит с языка, дхарма (праведность) совершается, а шанти (покой, мир) ощущается. Поэтому чувство любви - это покой, шанти. Вас не будут затрагивать ни брань, ни критика. Именно таков будет ваш покой, если он зиждется на любви, - выше всего негативного, выше направленного на вас осуждения. Это уровень понимания, который приходит постепенно, по мере наполнения вашего сердца любовью, и вы уже будете неспособны обидеть кого-то никаким способом. Это ахимса, ненасилие. Понимание с любовью и есть ненасилие.

Итак, в этом мире нет ничего, что недостижимо с помощью любви. Если вы взрастите в себе эту божественную, всеохватную любовь, то станете воплощением всех человеческих достоинств и добродетелей.

В197) Свами! Теперь мы знаем, что изъян в обучении кроется где-то в наших школах, колледжах и университетах. Ясно, что образование в этих учреждениях дается совсем не так, как этому учишь Ты. В чем недостаток нашей образовательной системы?

Бхагаван: Знания, которые вы получаете в этих образовательных заведениях, направляются в неверное русло и неправильно используются. Вам нужно полностью превращать свои знания в умение, в реальную практику. Только тогда в нашей системе образования установится идеальный баланс между знанием и умением. Сегодня, вместо того чтобы превращать знание в умение, вы совершаете его «убиение» [В оригинале игра слов: skill (умение, мастерство, искусство) - kill (убивать)]. Поэтому равновесие утрачивается. Это основной недостаток современного образования.

В198) Свами! В какой степени родители виноваты в том, что у детей не развиты человеческие ценности?

Бхагаван: Я считаю, что вина за испорченность детей целиком лежит на родителях. Многие родители ведут себя как слепой царь Дхритараштра, герой Махабхараты. Он никогда не запрещал своим сыновьям творить коварные и злые дела и не пытался их предостеречь. И какая судьба ждала его в конце? Ни осталось никого, кто мог бы совершить над ним последний погребальный обряд, хотя у него и было сто сыновей. Он сам привел себя к полному краху. Почему? Причиной его падения была привязанность к сыновьям. Из-за этой привязанности весь клан был покрыт несмываемым позором.

Такое впечатление, что нынешние родители понятия не имеют о том, как воспитывать детей. Сын смотрит телевизор, а мама приносит ему из кухни тарелку с едой. Родители сами сидят с тарелками у телевизора, что не прививает ребенку хороших манер и умения вести себя достойно. Человек - тот, у кого хорошие манеры [Игра слов: man (человек) - manners (манеры)]. Преданный - тот, кто соблюдает дисциплину. Все прочие — просто дети.

Родители постоянно озабочены тем, чтобы образование детей обеспечило им карьеру, было высоко престижным и в перспективе дало бы возможность уехать за границу. Они хотят для своих детей высоких должностей, больших заработков, жизни за рубежом, выгодного брака и т. д.

У родителей бывают и другие тенденции. Если вдруг их дети собираются пойти в храм, они отговаривают их, приводя такие доводы: «Ты уже сейчас хочешь ходить в храм? Зачем в твоем-то возрасте? Ты так молод. Стоит ли быть таким набожным? Еще успеешь после шестидесяти». Иногда попадаются отцы, которые велят детям говорить всем посетителям, что их нет дома. Чему может научиться сын у такого отца?

В наше время есть много детей, которые, к своему несчастью, растут без любящей и нежной материнской заботы. Матери увлечены любимой работой или хобби, проводят время в женских клубах, супермаркетах, магазинах, ходят в гости к друзьям, и в результате ребенок плачет, когда умирает его няня, а не когда он лишается родной матери. Почему? Причина та, что ребенок так и не узнал материнской любви, но помнит, как любила его няня. Нам должно быть стыдно за такое положение вещей.

Благодаря кому обрел величие царь Шиваджи? Кто сделал Ганди махатмой? Это исключительно Заслуга их матерей. Только на родителях лежит ответственность за то, чтобы их дети превратились в безупречных граждан. Если девочка ведет себя дурно, осуждать за это следует мать. Если испорчен мальчик, к ответственности следует призвать отца. Родители должны воспитывать детей таким образом, чтобы их поведение одобрялось всеми. Дети должны поддерживать доброе имя школы, общество и страны в целом.

В199) Свами! Повсюду наблюдается повышение цен. Людям подчас трудно свести концы с концами, так сильно взвинчиваются цены. Мы очень хотим узнать мнение Свами по поводу повышения цен?

Бхагаван: Прежде всего вам следует уяснить, что человек гораздо ценнее, чем все богатства мира, вместе взятые. Цены повысились, так как человек принизил человеческие ценности. В тот день, когда они возрастут в нем, упадут цены на мирские товары. По существу, такие предметы собственности, как земля, драгоценности, деньги, дома, достижения цивилизации имеют ценность только из-за человека. Поскольку человек их использует, они ценны: если же нет, то они бесполезны.

Например, обширные пространства земли, покрытые лесом, вполне доступны для приобретения. Такая земля стоит дешево, ее можно легко приобрести и владеть ею. Вы без труда можете купить там участок или делянку, в то время как в таких городах, как Бомбей или Дели цены на землю так высоки, что недоступны для человека среднего достатка. Даже совсем крошечный клочок земли там стоит несколько сотен тысяч рупий. Почему? Потому что в городах живет множество людей. Города густо заселены, и там используется каждый дюйм земли. Но в лесах живут лишь единицы, и потому цены на землю там низки. Так из-за кого же высоки цены на землю и прочую собственность? Только из-за человека. Если никто не станет покупать серебро и золото, разве будут их тогда считать ценными? Нет. Только человек делает товары, предметы потребления и недвижимость либо ценными, либо ничего не стоящими. Поскольку человек утратил собственную ценность, цены на различные товары возросли. Чтобы снизить цены, человек, претворяя в жизнь человеческие ценности, должен высоко поднять свою собственную ценность.

В200) Свами! Ты знаешь все. Совершенно верно, что как родители мы достойны осуждения. Ты точно указал нам на наши ошибки. Однако сегодня нельзя найти детей, уважающих своих родителей. Они не слушаются их наказов и в высшей степени неблагодарны. Пожалуйста, скажи нам, как дети должны вести себя в присутствии родителей и как они должны относиться к ним.

Бхагаван: Вы знаете предписания Вед: «Матру дево бхава, пипгру дево бхава*, что значит «мать - это Бог, и отец - это Бог». Необходимо следовать этим предписаниям. В эпосе также можно найти много примеров по этому поводу.

Культура Бхараты требует, чтобы каждый уважал и любил своих родителей, служил им и был им благодарен, так как их кровь, «голова», средства к существованию, сам Бог, - все это дары их родителей. Если вы будете пренебрегать своими родителями, то точно так же к вам будут относиться и ваши дети. Какой плод съеден, такова и отрыжка. Если вы съели огурец, то изо рта у вас не будет пахнуть манго. Если вы сажаете косточку манго, то ведь не рассчитываете, что из него вырастет дерево мелии, не так ли? Каково семя, таково и дерево. Все возвращается к вам как противодействие, как отражение, как отголосок. Это непреложно и неизбежно. Вы никогда не сможете избежать последствий. Если вы заставляете своих родителей проливать слезы, на ту же участь обрекут вас и ваши дети.

Вот небольшая история. Когда-то жил человек по имени Гопичанд. У него было два сына. Однажды он с женой был проездом в городе, где учились его сыновья. Он написал им заранее и попросил встретить их на железнодорожной станции. Оба сына пришли на вокзал. Старший поклонился родителям и спросил, когда они выехали, как прошло путешествие, и не нуждаются ли они в чем-нибудь. Второй же сын вообще никак не поприветствовал родителей и по отношению к отцу вел себя довольно бесцеремонно. Через некоторое время, уже в поезде, Гопичанд сказал жене: «Послушай! Ты заметила, что старший поклонился нам и расспросил о житье-бытье, а младший не сделал этого?» Жена возразила: «Напрасно ты из-за этого винишь младшего. Он ведь еще совсем молод. Он изменится, когда повзрослеет. Не сердись на него».

Прошли годы. Старший сын, который склонялся к ногам родителей, стал судьей, и все оказывали ему знаки почтения. Младший же служил в том же суде вахтером, он должен был встречать посетителей и приветствовать каждого со сложенными ладонями.. Так по-разному сложилась их судьба. Те, кто уважает родителей, будут пользоваться всеобщим уважением. Но того, кто непочтителен к родителям, не будет уважать никто.

Тот же урок преподает наш эпос. В Махабхарате, в конце битвы на Курукшетре, все Кауравы погибли, и царица Гандхари, жена слепого царя Дхритараштры, принялась осуждать Кришну. Она сказала: «О Кришна, Ты всегда отдавал предпочтение Пандавам. Доволен ли Ты теперь, когда в битве пали все мои сыновья?» Кришна ответил ей: «Гандхари! Видела ли ты хоть раз своих сыновей собственными глазами? [Гандхари добровольно ослепила себя, чтобы не отличаться от своего мужа, слепого Дхритараштры] Прислушивались ли они хоть когда-нибудь к твоим советам? Как ты могла надеяться на то, что на них падет Божья милость, если на них ни разу не упал взгляд родной матери? Как можешь ты ожидать, что Бог одарит их любовью и благосклонностью?»

Тому же учит и Рамаяна. Куша и Лава, братья-близнецы, сыновья Рамы, обладали такой отвагой и мощью, что могли сражаться с Господом Рамачандрой. Как такое могло произойти? Причина в том, что Лава и Куша получали сполна благословения своей матери, Ситы, и в результаты были способны героически противостоять в битве Господу Рамачандре, своему отцу. Такова сила, заключенная в родительском благословении.

Каждый обязан служить родителям. Вы постоянно нуждаетесь в их благословениях. Вы знаете, что нравится вашим родителям, вы знаете, что нужно сделать, чтобы порадовать их, и вы знаете, что были рядом с ними с самого рождения. Если вы не способны порадовать их, как надеетесь вы порадовать Бога, которого никогда не видели, не знаете, каких действий Он ждет от вас и что вы должны делать? Родители божественны.

Из самого слова «родитель» (parent) ясно следует, что вы должны платить («рау») дань («rent»), что означает, что вам надлежит выражать благодарность (rent) своим родителям за дар жизни, то есть за «тело-дом», в котором вы обитаете.

В201) Свами! Мы знаем, что должны воспитывать в себе хорошие качества прямо с детства. Но теперь, уже в этом возрасте, как нам развивать их?

Бхагаван: Прежде всего, вам следует полностью осознать необходимость обретения добрых качеств, а потом уж искренне воспитывать их в себе. Вам также следует знать, к каким высоким вершинам благородства они приведут вас. Затем вам нужно выявить свои собственные недостатки. Как только вы освободитесь от плохих качеств, вы сможете заполнить жизнь хорошими качествами, так же, как вы наполняете стакан молоком, вылив сначала из него воду. Если же в стакане осталась вода, вы не сможете налить в него молоко. Поэтому всегда помните: бессмертие - это устранение безнравственности [Игра слов: immorality (безнравственность) — immortality (бессмертие)].

Свами! Многие люди подчеркивают важность характера. Но это слово «характер» они интерпретируют по-разному. Что такое на самом деле характер? Нам бы хотелось узнать это от Тебя.

Бхагаван: Характер - это самое главное. Жизнь бесхарактерного человека - все равно что дырявый кувшин. В нем не может удержаться вода. Так и исконные человеческие качества не могут сохраниться в жизни бесхарактерного человека. Это испытал на себе Прахлада [Прахлада - сын демонического царя Хираньякашипу, великий почитатель Господа Вишну («Падма-пурана»)]. Однажды он увидел прекрасную женщину, покидающую его дворец. Он спросил ее: «Кто ты?» Она сказала: «Я — твое царство». Прахлада остался спокоен. Спустя некоторое время он увидел еще одну прекрасную женщину, выходящую из его царского дворца. Он спросил ее: «Кто ты?» Она ответила: «Я - твое богатство». И вновь, в третий раз, он увидел, что из дворцовых ворот выходит женщина-ангел. Он спросил: «Кто ты?» Она откликнулась: «Я - твое доброе имя и слава». И на этот раз Прахлада промолчал. Тут он увидел, что его дворец покидает женщина с ослепительно прекрасным лицом, излучающая вокруг себя небесное сияние. Он никогда прежде не видел такой красоты. Он спросил ее: «Кто ты?» Она ответила: «Я - твой характер». В тот же миг Прахлада пал к ее ногам и стал без устали молить ее, чтобы она не уходила из царства. Она вняла его мольбам и вернулась назад;. Тогда и все остальные - Добрая слава, Богатство, Царство - последовали за ней. Следовательно, где есть характер, все остальное приложится само собой. И потому Я часто говорю студентам:

Политика без принципов,

Наука без человечности,

Коммерция без нравственности

И образование без характера

Не только бесполезны, но и опасны.

Я вновь и вновь повторяю вам:

Итог образования — характер,

Итог культуры — совершенство,

Итог знания — любовь,

Итог мудрости — свобода.

Что такое характер? Характер - это идеальная гармония мысли, слова и дела. *Манасъекам вачасьекам карманьекам махатманамъ (Великий человек обладает единством мысли, слова и действия). То, что вы думаете, то и говорите, а что говорите, то и делайте. Это характер. «Манасса-ньят вачассаньят карманнаньят дуратманам* (Дурной человек тот, у кого мысли не соответствуют словам и делам). Это было очень ясно продемонстрировано Хануманом, героем Рамаяны. Рама наказал ему перепрыгнуть через океан, чтобы найти Ситу, и излил на Хунумана свое щедрое благословение. Получив божественный указ, Хануман сказал: «Да» и в тот же миг прыгнул, оттолкнувшись от вершины горы Махендры.

Обратите внимание на три фактора. Хануман твердо решил исполнить повеление своего Господа. Это решение - первая составляющая. Затем, стоя на вершине Махендры, он провозгласил, что отправляется в путь ради исполнения Его миссии. Это заявление - вторая составляющая. После этого он немедленно пустился в путь, взмыв воздух, чтобы пересечь океан. Действие последовало за словом. Это третье. У Ханумана мы видим все три аспекта: решение, или мысль; заявление, или слово; поступок, или действие; иначе говоря, идеальную гармонию и полное согласие «головы», «сердца» и «рук». Это и есть характер.

Стремясь к совершенству характера, вы должны также постоянно помнить еще об одной важной вещи. Я говорил вам о «часах» (watch) как о слове-контролере [watch —ручные часы, а также «следить», «наблюдать», «контролировать»]. В этом слове каждую букву можно считать наставлением и советом. Слово состоит из пяти букв. Первая, «w», символизирует слово (word). Поэтому, следите за своими словами. Слова должны быть наполнены правдой. Говорите правду. Следите, чтобы ваша речь была выражением истины. Вторая буква, «а», - символ действия (action). Следите за своими действиями. Они должны соответствовать дхарме. Третья буква «t», представляет мысли (thougts). Следите за своими мыслями. Они должны быть спокойны, лишены возбуждения, не причинять никому вреда. Пусть они будут наполнены шанти. Четвертая буква - «с» (характер, character). Следите за своим характером. Ваш характер должен быть идеален на протяжении всей жизни. Это возможно, если вы обладаете премой,чистой любовью. Любовь позволит вам достичь всего в этом мире. Основа человеческого характера - бескорыстная, чистая, божественная любовь.

Пятая буква — «h» (сердце, heart). Следите за своим сердцем. Сердце на санскрите - хридайя. Это хрит (сердце) в сочетании с дайя. Дайя - это сострадание. Тот, в ком есть сострадание, - хридайя. Где есть жестокость, там нет дайи, сострадания. Избегайте жестокости в мыслях, словах, поступках. Не обижайте никого своими взглядами, словами, мыслями и делами. Вам нужно следить за своим сердцем, полностью отдавая себе отчет в своих мыслях, словах и поступках, - так, чтобы ваше сердце было наполнено ахимсой (ненасилием). Ахимса может быть достигнута пониманием.

Иначе говоря, эти пять букв слова «watch» представляют сатпъю, истину (слово, «w»); дхарму (действие, «а»); Шанти, мир (мысли, «t»); прему (характер, «с») и ахимсу (сердце, «h»). Эти ценности формируют характер. Именно такой характер преобразует человеческое начало в божественное. Бесхарактерный человек падает до уровня животного. В некотором отношении животные даже намного лучше, людей, так как в своем поведении соблюдают определенные правила и ограничения («season and reason*).

Мы можем выделить два аспекта характера. Первый - это индивидуальный характер, и второй - национальный характер. Индивидуальный характер проявляется в правилах поведения. Второй аспект - национальный характер. Каждый должен действовать в интересах нации. Сегодня у наших лидеров отсутствует как один, так и другой. В этом причина плачевного состояния страны. «Нитийе джати ади вадилитиво коти канте хинудавиъ (Истинная нация должна обладать характером. Без него вы хуже обезьяны). Так что характер чрезвычайно важен, и состоит он, как Я часто упоминаю в нашей программе по образованию в области человеческих ценностей, в полной гармонии и единстве «сердца, головы и рук», то есть мысли, слова и дела.

В202) Бхагаван! Мы безмерно благодарны Тебе за то, как ясно и наглядно Ты объясняешь нам, как относиться к жизни в целом. Развития каких качеств Ты ждешь от нас?

Бхагаван: Если фундамент недостаточно прочен, здание не будет достаточно устойчивым и не сможет простоять долго. Так что фундамент очень важен. На крепком фундаменте вы можете построить большое количество этажей. Фундамент - это уверенность в себе. В наши дни многие лишены уверенности в себе. Они даже не предпринимают попыток сделать что-то стоящее, так как не верят в свои силы. Можно ли ожидать, что им будет сопутствовать успех? Если человек не уверен в себе, что можно сделать для его продвижения? На фундаменте уверенности в себе возводятся стены удовлетворенности собой. Только уверенный в себе человек может быть доволен собой. Неуверенный человек никогда в жизни не почувствует удовлетворения. Поэтому стены удовлетворенности собой покоятся на основе уверенности в себе. Затем дом нужно обеспечить крышей. Крыша - это самопожертвование. Получая удовлетворение от уверенности в себе, человек готовит себя для жертвы. Вы не можете жить в доме без крыши. Крыша покоится на стенах, а стены, в свою очередь, стоят на фундаменте. Тогда можно жить в доме. Жизнь в подобном доме - это процесс самореализации. Поэтому каждому необходимо развивать эти четыре составляющих: уверенность в себе, удовлетворенность собой, самопожертвование и стремление к самореализации.

Вам нужно развивать еще три качества, связанных между собой. Вы знаете, что высокопоставленных лиц, например президента Индии Раштрапати, с двух сторон сопровождают телохранители. Президент воплощает первое качество - долг. По обе стороны от него неотлучно находятся «дисциплина» и «преданность». Чтобы добросовестно исполнять свой долг, дисциплина крайне необходима. Без дисциплины вы никогда не добьетесь успеха.

Нормальная температура тела - 36.6 градусов. Нормальное давление крови - 120/80. Если имеются отклонения от этих показателей, значит, вы больны. Колебания давления вызывают нарушения в работе сердца. Наше тело - это определенный набор систем, все компоненты которых работают согласно строгой дисциплине. Глаз может воспринимать свет только до определенной степени интенсивности. Если свет более ярок, то получится ожог сетчатки. Так же и ухо реагирует на звук до некоего предела, если же он превышен, то происходит разрыв барабанной перепонки. Это урок дисциплины, преподаваемой телом.

Второе условие, необходимое для исполнения долга, - это преданность. Преданность - это любовь.

Долг с любовью похвален,

Долг без любви предосудителен,

Любовь без преданности присуща демонам,

Любовь не из долга — божественна.

Каждому нужно быть преданным долгу, соблюдая дисциплину.

В203) Свами? Мы должны прилагать усилия к тому, чтобы достичь мокши, освобождения. Но как нам духовно развивать основные человеческие качества? Поможет ли нам духовное осознание стать более человечными в конце концов приобщиться к Божественному?

Бхагаван: Сегодня всем кажется, что для того чтобы слыть человеком, достаточно одного качества — человеческого тела. Но человеком можно назвать лишь того, кто ведет себя достойно и обладает благородным нравом. Именно таким человеческим существом вам и следует быть. По-видимому, вы забыли, в чем ценность человеческой жизни. Кайя (тело), кала (время), карма (действие) неправильно используются или тратятся впустую, картавья (долг) и карана (цель жизни) неверно понимаются и искажаются. Хотя в науке и технике наблюдается значительный прогресс, основные человеческие качества утрачены. Атмосфера страха, беспокойства, напряжения, неуверенности, смятения царит повсюду. Для развития человеческих ценностей необходимо соблюдать определенные правила (нияма) и следовать ограничениям (яма), то есть не нарушать пять принципов. Они таковы: ахимса (ненасилие), сатья (истина), аштейя (неприсвоение чужого), апариграха (отказ от принятия и ожидания даров от кого бы то ни было) и брахмачарья, целомудрие.

Ахимса не ограничивается отказом от убийства и причинения вреда. Вы не должны вредить и причинять боль кому бы то ни было не только действием, но мыслью и словом. В этом - истинная ахимса, ненасилие. Если вы проявляете к кому-то грубость, это насилие. Если вы лелеете против кого-то недобрые мысли, это насилие. Если вы бросаете на кого-то недобрый взгляд, это насилие. Поэтому ахимса означает, что вы никого не обижаете и никому не причиняете вреда в мыслях, словах и делах.

Второй принцип - это сатья, истина. Обычно считается, что быть правдивым - это значит без утайки говорить о том, что вы видите, слышите, узнаёте. Но это - мирская правда. Даже научные законы непостоянны. Они меняются время от времени по мере новых открытий, разработок, наблюдений и экспериментов. Они могут быть названы научными истинами, или материальными истинами. Газеты излагают факты, а не истину. Что же такое истина? Сатъям, истина, - это то, что постоянно, вечно и неизменно. Истина - это Бог. Говорить правду нужно в приемлемой и приятной форме.

Третий принцип - это аштейям. Вы не должны присваивать чужую собственность. Вы не должны воровать. В подлинном смысле аштейя означает, что вы не должны позволять себе даже мысли о том. чтобы присвоить чужое, то, что вам не принадлежит.

Четвертый принцип - апариграха. Не ожидайте ничего ни от кого. Не принимайте ничего ни от кого. Исключения три: вы можете принимать помощь и блага от своих родителей, гуру и Бога. Но нельзя требовать от своих родителей то, что они не могут вам дать, докучать их просьбами, которые Они не могут, исполнить. От своего наставника вам следует принимать мудрость и милость. Но от Бога вы должны принимать все, что Он дает вам. Итак, вам не разрешается принимать все что угодно от кого угодно. Ни в коем случае не становитесь должником. Давайте, но не принимайте.

Пятый принцип - брахмачаръя, целомудрие. Брахмачаръя не подразумевает, чтобы вы не вступали в брак. Брахмачари - тот, кто следует брахмамарге, божественному пути. Брахмачаръя - это чистота и гармония мысли, слова и дела.

Далее, есть пять правил, или предписаний (нияма). Это тапас (аскеза, покаяние), шаучам (чистота), сантошам (чувство довольства), свадхъяйам (изучение Писаний) и ишвара пранидханам (посвящение всех действий Богу).

Первая нияма - это тапас, практика покаяния. Тапас не означает, что вы должны убежать из дома в лес, отказавшись от всей собственности. Он не означает, что вам следует порвать семейные узы, уйти в пустыню или стоять на голове. Нет, тапас требует, чтобы вы говорили то, что думаете, и поступали соответственно. Иначе говоря, «голова, сердце и рука», то есть мысль, слово и дело должны работать в единстве и согласии. Полное избавление от дурных мыслей, отказ от дурных поступков - это покаяние. Жажда Бога, истовое томление по Богу - это покаяние. Очищение сердца святыми мыслями - это покаяние.

Вторая нияма, шаучам (чистота) включает чистоту как внешнюю, так и внутреннюю. Недостаточно соблюдать внешнюю опрятность, мыться каждый день и носить свежую выглаженную одежду. Нужно быть чистым и внутри. Привязанность и ненависть загрязняют ваш Ум. Следите, чтобы ум не был запятнан этими двумя дурными качествами. Так что необходима как внешняя, так и внутренняя чистота.

Третья нияма - сантошам. Вам кажется, что, исполняя свои желания, вы обретаете счастье и довольство. Это не так. Удовлетворение наступает лишь.тогда, когда вы ставите предел своим желаниям. Если у вас слишком много желаний, то жизнь становится несчастливой. Вы можете бросать в огонь сколько угодно вещей и предметов. Все сгорит дотла. Огонь никогда не скажет «нет» или «достаточно». Так и желаниям нет предела.

Четвертая нияма - свадхъяйя, изучение Святых Писаний. Вам нужно читать Писание каждый день. Это называется параяна, ежедневное благоговейное изучение религиозных текстов. Это до некоторой степени очищает ваш ум..

Пятая нияма - ишвара пранидханам. Бог находится в вас в форме вашей совести. Вам нужно поступать так, чтобы ваша совесть была удовлетворена. Это чрезвычайно важно.

Пять ям (ограничений) и пять ниям (предписаний) помогут вам достичь целей жизни {пуру-шартх) и укрепить ваши человеческие ценности, превратив вас в подлинное человеческое существо.

В204) Свами! Наши древние мудрецы выше всего ставили сатъю, истину. Но в наше время это совсем не так. Действительно ли сатья настолько важна?

Бхагаван: Сказано, что сатья, истина, - высочайшая из всех жизненных ценностей. «Сатъя-насти паро дхармах* (нет дхармы выше истины).

Сатьямунандунди сарвамбу шристинче

Сатъямунананаге capea шришти

Сатъямахималени стхаламеди канугонна

Шуддха саттва мадийе чударайя

(стих на языке телугу)

(Истина лежат в основе всего.

Бог — это истина.

Все творение возникло из истины

и в конечном итоге сольется с истиной).

Поймите, что Бог - это истина, и-истина - это Бог. Поэтому живите в истине. Истина - основа праведного поведения, это путь к миру, который наполнит вашу жизнь любовью.

Почему история о царе Харишчандре жива в памяти людей и по сей день? Потому что он любой ценой оставался верен истине и ради нее пожертвовал женой, сыном и царством.

Можно по-другому рассказать притчу о царе Прахладе. Однажды он увидел прекрасную женщину, покидающую его дворец. Он спросил ее: «Могу ли я узнать, кто ты?» Она ответила: «Я твой Характер». Прахлада несказал ни слова. На следующий день он увидел, как другая прекрасная незнакомка выходит из дворца, и, спросив, кто она такая, получил ответ: «Я - Раджъялакшми, твое царство». Прахлада и на этот раз промолчал. Наутро он увидел третью женщину несравненной красы, покидающую царство. Он спросил: «Мать! Позволь мне узнать, кто ты». Она промолвила: «Я - твоя Добрая слава». Он не препятствовал ее уходу.

На другой день он увидел еще одну женщину, столь величественную и ослепительно прекрасную, какой не видел никогда в своей жизни. Она покидала дворец, и он тихо и смиренно спросил ее: «Мать! Могу ли я узнать твое имя?» Она ответила: «Я - Истина». Прахлада упал к ее ногам и взмолился, чтобы она не уходила из царства. Наконец она согласилась вернуться и остаться во дворце. И что же произошло? Другие ангелы-хранители - Характер, Царство и Слава последовали за ней одна за другой и вернулись во дворец. Это означает, что если есть истина, все остальное приложится.

В205) Свами! У нас нет четкого представления о том, что такое дхарма, и, обладая столь скудными знаниями, мы не способны вести себя в соответствии с ней. Ученые-богословы толкуют дхарму на разные лады. В одном контексте они называют дхармой то-то и то-то, а в другом — что-то совсем иное. Это еще больше запутывает нас. Свами! Пожалуйста, объясни нам, что такое дхарма.

Бхагаван: Учение мудрецов и ученых о дхарме необходимо понимать правильно. Не стоит делать поспешных выводов, считая, что их мнения противоречивы. Возьмите, к примеру, афоризм «сатпьянастпи паро дхармах*. Что здесь главное? Изречение буквально означает: «нет дхармы выше истины», но это еще не все. Более глубокий смысл таков: «Основа дхармы - истина». Теперь возьмем другой афоризм: «Ахимса парамо дхармах*. Что оно означает? Предыдущая фраза гласит, что основа дхармы -истина. Теперь ахимса, отказ от насилия, объявляется высшей дхармой. Но ахимса подразумевает не только отказ от физического насилия и жестокости. Настоящая ахимса требует, чтобы боль и вред не причинялись ни мыслью, ни словом, ни делом. Из этого следует, что сатпъя здесь косвенно подразумевается. С сапгъей не совместимы ни устрашение, ни угрозы. Сатпъяграха [Сатпъяграха - «настойчивость истины», «приверженность истине»; так называлось сопротивление ненасилием в борьбе за независимость Индии, проповедуемое Махатмой Ганди] - это не просто красивое сложное слово. Где есть сашъяМу там не может быть угроз и ярости. Сапгъям не причиняет вреда. Тот, кто глубоко привержен истине, не может прибегнуть к жестокости, напротив, своей дхармой он считает ахимсу.

Также сказано: «Ведокхило дхармамулам*. Веда, описывающая жертвенные ритуалы (яги и яджны) и другие обряды, расценивает их исполнение как дхарму. Наш долг - совершать действия, предписанные нам Ведой. И в этом случае вам нужно считать дхармой исполнение долга. Вам следует исполнять свои обязанности, нести возложенную на вас ответственность. Поэтому и сказано; «Картавъям йога учьяте* (йога - это исполнение долга). Вам нужно осознать, что в стихе Гиты «Свадхарме нидханам шрейях парадхармо бхайявахах» [Глава 3, стих 35: *Шрейян свадхармо вигунах парадхармат свануштхитат; свадхарме нидханам шрейях парадхармо бхайявахах* («Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хороши исполненного, но чужого; лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна» - пер. Б. Л. Смирнова)] под свадхармой (своим долгом) подразумевается атмадхарма (то есть дхарма, исходящая от Атпмы, истинного «Я»). С другой стороны, дхармы четырех вари (сословий) и четырех стадий жизни зависят от происхождения. Население Земли состоит из черной, белой, желтой, красной рас, и в каждой стране можно найти их представителей. Дхармы четырех стадий жизни - брахмачаръи, грихасгпхи, ванапрастхи и санньясы (духовного ученичества, семейной жизни, - уединения, подвижничества) - должны рассматриваться как четыре ступени, четыре процесса садханы с целью достижения Брахмана после того, как завершены все дела, предписываемые долгом. Поэтому дхарма - понятие тонкое и непростое. Жизненная сила сатьи заключена в произносимом слове, а жизненная сила дхармы — в практике, или действии.

В206) Свами. Каким образом происходит преобразование человека?

Бхагаван: В действительности преобразование человека - это преобразование ума. У вас имеется неправильная тенденция называть это преобразованием сердца. Сердце здесь -это не физический орган, расположенный в левой стороне груди. Духовное сердце - это нечто совершенно другое, оно всепроникающе. Это само существование, или осознание, и не подвержено изменениям. Но изменение ума действительно важно, так как человеком («тап») называют того, кто наделен умом (манасом). Индивидуум уходит из жизни, но ум не умирает. Поэтому и сказано:

мана эва манушьянам

каранам бандхамокшайох

(Только ум — причина как рабства,

так и освобождения).

Когда ум направлен вовне, что называется правриттимаргой (внешним путем), он пропитывается желаниями, идеями и мирскими заботами. Но когда он поворачивает на нивриттимаргу, путь внутрь, все эти склонности подавляются. Это состояние называется аманаскам, или незаинтересованностью, оно приводит к ощущению покоя и радости. Вот что имеется в виду под преобразованием ума. Только при этом условии возможно преобразование человека.

В207) Свами! Как нам понять смысл тройного пути — кармы, бхакти и джняны?

Бхагаван: Посмотрите на свои ручные часы. На них три стрелки - секундная, минутная и часовая. Секундной нужно пройти шестьдесят кругов, чтобы минутная продвинулась на одно деление. Минутной стрелке, в свою очередь, нужно пройти шестьдесят кругов, чтобы часовая продвинулась на одно деление вперед. Здесь секундная стрелка символизирует карма маргу, путь бескорыстного действия. Минутная представляет бхакти маргу, путь преданности, а часовая - это джняна марга, путь мудрости.

Приведу другой пример. Большинство из вас едет на каникулы домой на поезде. У вас есть три возможности достичь конечного пункта. Вы можете сесть на прямой поезд, экспресс, который довезет вас прямо до нужного места. Другой вариант - транзит: ваш вагон прицелят на промежуточной станции к другому составу, но вам не нужно выходить из него и пересаживаться. И, наконец, третий способ: вы садитесь на пассажирский поезд, проезжаете какое-то расстояние, потом слезаете и пересаживаетесь на другой, который и довезет вас до дома.

Эти три способа путешествия - хорошая аналогия трех духовных путей. Путь преданного служения, карма марга - это пассажирский поезд с пересадкой. Путь преданности, карма марга, - это путешествие в транзитном вагоне, который прицепляется к другому поезду на промежуточной станции. И наконец, путь мудрости, джняна марга, - это экспресс, доставляющий вас прямо к месту назначения.

В208) Сами! Сказано, что мы не можем избежать последствий наших действий. Это значит, что только мы сами ответственны за все хорошее и плохое, что с нами случается. Это значит, что нам не миновать результатов своих действий. Тогда как может нам помочь преданность Богу? Зачем в таком случае вообще поклоняться Богу?

Бхагаван: Бог создал весь этот мир и дал его человеку на радость и свободное использование. Однако Он дал его с одним условием: «О человек! Делай, что пожелаешь, но будь готов к встрече с плодами своих действий. Ты не сможешь избежать последствий своих поступков. Осознавая это в полной мере, ты можешь наслаждаться и делать в этом мире то, что хочешь».

Так что причина и хорошего и плохого - ваши собственные действия. Зачем же тогда преданность Богу? Как она поможет вам? На своем участке вы можете выращивать что вам нравится или лук, или жасмин, но в любом случае вам нужное ласить налог на землю. Так и вам не избежать расплаты за свои действия.

Но заметьте следующее. Вы платите подоходный налог. Он пропорционален величине вашего дохода. Этого избежать невозможно. Но возможно предоставление льгот. Если вы платите взносы в фонд страхования жизни, в фонд взаимного страхования, то вы получите право на льготы по налогообложению, и сумма вашего подоходного налога будет меньше. Так и с духовными практиками: ежедневная молитва, служение, медитация, поклонение помогают вам уменьшить силу и масштабы последствий прошлых действий (кармапхалу), с которыми вы сталкиваетесь. Духовная практика придает вам смелость и стойкость при встрече со страданиями.

В209) Свами! Бог вездесущ. Нет такого места, объекта, существа, в которых бы не было божественного. Как Ты сказал, все имена - Его. Ты также сказал, что все формы — Его. В таком случае, как нам понять, увидеть и испытать Бога?

Бхагаван:

атмават сарвабхутани

эко васи сарвабхутантаратма

Наши Писания говорят, что Бог один, без второго. Он проявил себя как многое, согласно своей воле. «Экохамбахусъям» (Один да стану многим). Все божественно. Многообразие, множественность, разобщенность - результат имен и форм.

Вы обнаружите, что джняни - тот, кто постигает, джнейя (то, что должно быть постигнуто) и джняна (знание) - это одно и то же. Это называется трипути - триединство. Все возникает из первозданного принципа Атмы, или сознания.

Грубое тело (стхула), тонкое тело (сукшма), причинное тело (карана) каждого существа происходят только из Атмы, и не из чего другого. Вам знаком плод тамаринда. Его внешняя, зеленая оболочка, кожура (физическое, грубое тело, или шарира), заключенная под ней сочная мякоть (тонкое тело, сукшма) и твердая косточка внутри (причинное тело, карана) - все образовано из одного семечка. И новое семя появляется тоже из первоначального семени. Так что все три - это только Атма.

Я часто говорю студентам: на самом деле вы не один, вас трое: первый - тот, кем вы себя считаете сами (физическое тело), второй - тот, кем вас считают другие (индивидуальный ум), и, наконец, третий - тот, кем вы действительно являетесь - Атма, совесть. Вы рождаетесь с вопросом «Ко хам"?» (кто я?). Если ответ «ахам дехосми* (я есть тело), это соответствует первой ступени — то есть тому, кем вы сами себя считаете. Если на тот же вопрос «Кохам?* дается ответ «ахамдживо-сми* (я - это индивидуальная душа, джива), это относится ко второй ступени - тому, кем считают вас другие. Но если на вопрос «Ко хам?* следует ответ «ахам брахмасми* (я есть Бог), он несет в себе истину; это третья ступень - тот, кем вы на самом деле являетесь. Это ваша подлинная природа.

Один и тот же Атма существует во всех трех состояниях сознания: джаграте (бодрствовании), свапне (стадии сновидений) и сушупти (стадии глубокого сна). Атмавайшванара играет все три роли. В стадии бодрствования Атмавайшванара действует в сочетании с телом, умом и интеллектом. Атма, функционирующий в стадии бодрствования, может быть назван вишвой (относящимся к, материальному, проявленному миру). Атмавайшванара, действующий в стадии сновидений, оперирует только умом. Тело, лежащее на кровати, не принимает участия в этом процессе. Все происходящее - продукт вашего ума, ум создает вас, когда вы переживаете все события сновидений. Этот Атма стадии сновидений называется тайджаса (светядщйся). В третьем состоянии, глубоком сне (сушупти), присутствует все тот же Атма, как и в двух предыдущих. В стадии сушупти не существует ни тела, ни ума, ни интеллекта. Атма остается как «испытывающий» и называется праджня (всеобъемлющим осознанием). Так что атмавайшванара, который сам по себе - это чистая, незапятнанная, неомраченная, вечная и бессмертная истина в конечном состоянии (турийя) - проявляет себя на трех уровнях сознания. В стадии бодрствования - как вшива, в стадии сновидений - как тайджаса, в стадии глубокого сна - как праджня. Это не более чем названия, данные одному и тому же Атме в этих трех состояниях, точно так же, как одному актеру предлагают играть три разные роли. Актер по имени Маллайя (иное имя Атмавайшванары в состоянии турийи, то есть непроявленности) играет роль сначала Дхармараджи на сцене вишвы (Вселенной), то есть бодрствования, Арджуны в следующей сцене (тайджасе, стадии сновидений) и Бхишмы в третьей сцене (праджне, состоянии глубокого сна) [Дхармараджа здесь символизирует путь действия, Арджуна -путь преданности, Бхишма - путь мудрости], но Маллайя (Атма) остается одним и тем же.