Глава 7 ВНУТРЕННЯЯ ДВЕРЬ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 7

ВНУТРЕННЯЯ ДВЕРЬ

В143) Свами! Известно, что хорошая компания необходима всем. Так ли это важно, как считается?

Бхагаван: Без сомнения, хорошая компания чрезвычайно важна для каждого из вас. Более того, вам нужно всегда искать общества благородных людей и бежать прочь от дурной компании. Именно от того, к какому обществу вы присоединяетесь, зависит, какой будет ваша жизнь. Поэтому и говорят: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Когда дует ветер, пыль поднимается вверх, а когда льет дождь, пыль оседает на землю. Другой пример: если в кувшин, куда налиты десять чашек молока, вы добавите чашку воды, качество воды от этого улучшится. Но если в кувшин с водой вы выльете чашку молока, молоко утратит свою ценность. Вы видите, как важно то, с какими людьми вы общаетесь и какого общества держитесь.

Вы знаете из Махабхараты о Карне, сыне бога Солнца и царицы Кунти, который, несмотря на то, что был выдающимся лучником и обладал умом и телесной мощью, известен как один из «душтачатурстайяь (четверки злодеев). Примкнув к нечестивой компании, Карна лишился доброго имени и славы.

В144) Свами! Какой совет Ты дашь работающим людям, — тем, которые едва-едва сводят концы с концами, но все же хотят следовать Свами?

Бхагаван: Я множество раз говорил вам, чтобы вы «держали руки в обществе, а голову - в лесу». Усердно трудитесь с помощью своих рук. Выполняйте свою работу добросовестно, служите от всего сердца. Но при этом твердо держитесь Бога как единственной цели. Пусть Он всегда присутствует в вашем уме.

Подумайте о матери. Как бы ни была она занята домашними делами, она никогда не забывает о своем ребенке. Она знает, когда ребенок проголодается и нужно будет его покормить.

Вы видели танцевальную программу в нашей аудитории. Танцовщица держит на голове два или три поставленных друг на друга кувшина, и при этом все движения ее головы и тела строго подчиняются ритму музыки и барабана. К изумлению публики, на протяжении всего танца пирамида из кувшинов так и остается стоять у нее на голове в таком же виде, как была составлена до начала представления. Как такое возможно? Ответ простой. Во время танца актриса постоянно сосредоточена на этих кувшинах, и потому равновесие не нарушается. Так и вы в своей жизни можете быть заняты многими вещами, но при этом вам нужно всегда помнить о Боге, считая Его единственной целью. Пусть ваш взгляд всегда устремлен вовнутрь..

В145) Свами! Твои объяснения по поводу обеих сторон нашей жизни — мирской и духовной — не сравнимы ни с чем. Только Ты один во всем мире способен на это. В жизни нам никак не избежать общения с людьми, и иногда — очень тесного. В повседневных делах нам приходится взаимодействовать друг с другом. Как нужно разговаривать, что лучше всего говорить? Пожалуйста, скажи нам об этом, Свами!

Бхагаван: Вы думаете, что мирская жизнь и духовная - это две разные вещи. Это не так. Духовность - это осознанность. Это целостное знание, а не кусочки или единицы информации. Вам нужно всегда говорить вежливо и мягко. Приветливая речь понравится каждому. Ведь когда ворона садится на стену и принимается каркать, мы гоним ее прочь, но если раздается сладкоголосое пение кукушки, мы невольно стараемся подражать этим нежным звукам. Та и другая - птицы, в чем же разница? Только в звуке, не так ли? Точно так же очень многое зависит от вашей речи. Ворона ничем не навредила вам, а кукушка ни-, чем не облагодетельствовала. Причина неприязни и симпатии - только звук. Говорите правду, будьте вежливы. Вы не всегда можете оказать услугу, но говорить вежливо можете всегда. Разве не так? Ваши слова никогда не должны обижать или причинять боль.

Однажды охотник выслеживал в лесу лань. Сидящий под деревом мудрец видел, как лань пронеслась мимо, спасаясь от погони. Охотник, преследующий ее, заметил мудреца и спросил, не видал ли тот, куда побежала лань. В ответ мудрец сказал: «Охотник! Глаз, который видел пробегавшую лань, не может говорить, а язык, который говорит, не может видеть. Что еще мне сказать тебе?» В словах мудреца не было лжи.

Вы наверняка слышали о великом царе Харишчандре. Стоило ему один раз солгать, и он бы получил назад свое утраченное царство. Но он был твердо привержен истине, и потому его сын вернулся к жизни и семья воссоединилась- Он не сказал и слова неправды. Он держался только истины. Поэтому его имя и по сей день живо в памяти людей, и так будет до тех пор, пока сияют солнце и луна и существует эта галактика. Он - само воплощение истины. Поэтому его называют «Сатья Харишчандра».

Матаку кранами сатьями

Истина — душа речи.

Котаку пранами саинъями

Войско — душа крепости.

Нотуку пранами чевралу

Подпись — душа долговой расписки.

(на языке телугу)

Не говорите слишком много, не говорите лишнего. Тех, кто имеет такую привычку, называют трещотками, болтунами. «Атибхасаматихани» - болтливость сводит с ума. «Митибхасаатихайи»-сдержанность на язык приносит счастье. Когда вы говорите мало, то у вас меньше шансов соврать, оклеветать, раскритиковать или похвастаться.

Вас перестанут уважать, если вы без умолку болтаете. Вы также рискуете потерять память. Вы тратите свою энергию. Если вы включаете радио на долгое время, то расходуется немало электроэнергии, не так ли? Так тратится и ваша энергия, когда вы долго говорите.

Помните, что голос Бога можно услышать лишь в полной тишине. Если кто-то говорит вам: «привет», ответьте ему: «привет»; если кто-то говорит: «до свидания», скажите: «до свидания». Этого достаточно. Говорите только когда это необходимо и ровно столько, сколько нужно.

В146) Свами! Разве не помогаем мы человеку, ставя ему на вид его ошибки?

Бхагаван: Если вы думаете о чьих-то недостатках, у вас самих также появляется изъян. Чтобы противостоять плохому человеку, вам нужно стать еще хуже, чем он. Поэтому указывать на ошибки других - грех.

Если одним пальцем вы указываете на недостатки других, то три других пальца нацеливаются на вас самих. Как говорится в пословице, в бродячую собаку всегда тапки летят. Свинья всю жизнь роется в сточных канавах. Вы будете похожи на эту свинью, если станете выискивать недостатки других. В этом смысле обезьяна гораздо лучше человека, который ищет чужие ошибки. Когда обезьяна находит апельсин, что она делает? Она снимает кожуру и ест мякоть. Такой способ отделения плохого от хорошего называется вибхага йога. Вам нужно отказаться от плохого, нежелательного.

Однажды в японском городе Киото по улице шла женщина, неся в руках-большой тюк с одеждой, аккуратно завернутой в чистую белую ткань. Одежда внутри была предназначена для стирки, она была грязная. Когда ее потом спросили, зачем она так сделала, она ответила: «Я хотела, чтобы было видно только хорошее, я не хотела показывать плохое, поэтому я завернула грязную одежду в чистую ткань». Поиск чужих недостатков, высмеивание других, критика - это ошибки, которые вы не должны совершать.

В147) Свами! Теперь мы понимаем, что ошибались насчет наших знаний. Ты объяснил очень ясно, что осознанность — это целостное знание, а не знание о какой-то части или отдельной области чего бы то ни было. Но как нам развивать эту осознанность?

Бхагаван: Для осознанности прежде всего необходима духовность. Невозможно развить осознанность никакими другими способами. Когда есть духовная основа, все вещи станут вам совсем понятны. У вас будет тогда полное понимание, которое и есть осознанность. А иначе, что бы вы ни изучали, это будет книжное знание, поверхностное знание, общее знание, но не практическое знание, которое и является осознанностью. Это возможно только на духовном пути.

Маленький пример. Вы сажаете в землю семечко. Оно дает росток. Но если вы храните семечко в жестянке, есть ли надежда, что оно прорастет? Так и растение осознанности вырастет только на Поле духовности, а не в «жестянке» мирских удовольствий. Тогда развившаяся у вас осознанность будет подлинной.

В148) Свами! Теперь ясно, что такой вид осознанности, столь важный для всех нас, невозможно обрести в наших образовательных учреждениях. Ты — воплощение Бога в современном мире. Почему Ты Своей милостью не подаришь нам эту осознанность?

Бхагаван: Если Бог будет делать все Сам, то что станете делать вы? Как извлечете вы пользу из данных вам Богом ума и интеллекта? Разве вы не понимаете, что если Бог все будет делать для вас, эти божественные инструменты, такие как ум и интеллект, будут пропадать зря? Мать готовит еду и подает ее ребенку. Но она не может съесть ее за него! Когда ребенок что-нибудь себе повредит, мать расстраивается. Но она наложит повязку не себе, а ребенку!

Что толку сидеть перед тарелкой, наполненной картошкой с пряностями и съесть ее. Если вы просто будете повторять «картошка, лепешка», - разве утолите вы голод? Нужно поработать рукой и зубами. Разве не так? Точно так же вы должны сами использовать свой ум и интеллект.

Вы все сможете узнать. Приложив усилия, вы завоюете Божью милость. С помощью усилия (криши) вы можете стать даже мудрецом (риши). Исполняйте свой долг, в то же время думая о Боге. То же самое, Кришна говорил Арджуне: «Мама-нусмара юдхъя чаь(Помни обо мне и сражайся!) С именем Рамы на устах Хануман смог перепрыгнуть через океан. Так что исполняйте свой обязанности, и вы сможете достичь чего угодно.

Свами! Подвижники соблюдают обеты, такие как упаваса (пост), джагарана (бдение) и считают это духовной практикой. Мы просим Тебя объяснить нам их значение и внутренний смысл.

Бхагаван: Традиции, ритуалы и идущие из глубокой древности аскетические практики Бхараты важны и наполнены смыслом. Духовные подвижники, несомненно, обретают божественный опыт. Но сегодня люди склонны к внешним показным ритуалам, внутреннего смысла которых они не понимают. Они забыли о той изначальной цели, ради которой совершается тот или иной ритуал. Почти все ритуалы стали сейчас механическими, монотонными и будничными. Нет никого, кто мог бы ясно объяснить их .назначение. Большинство людей не имеет представления о тонком внутреннем смысле. Поэтому почти не осталось тех, кто искренне занимался бы аскезой или творил обряды. Человеку не нужно меняться. Изменений требует его ум.

Представьте, что во время путешествия вы оказались в безлюдных местах, где не достать никакой еды. Разве можно назвать это упавасой, исполнением обета воздержания от пищи? Разве будет от этого какая-либо духовная польза? Больной человек ест совсем мало. Можно ли это назвать постом? Что он обретет от этого? Упаваса предназначена для того, чтобы вы могли почувствовать Бога, это не просто голодание, как следует из буквального смысла. Упа (около) васа (пребывание) означает пребывание рядом с Богом, близко к Нему. Это значит, что нужно обратиться внутрь, почувствовать Бога и постоянно думать о нем. В этом и есть истинный смысл упавасы. Сегодня можно встретить людей, которые голодают на экадаси (первый день новолуния). Но на следующий день они съедают вдвое больше обычного. Мадхавы (последователи Мадхавачарьи) постятся на Бхишма экадаси (день гибели Бхишмы). В этот день они не глотают даже слюну.

Жители Карнатаки говорят «бида беди битти кеда беди» (на языке каннада), что означает «не отступайтесь от начатого, не пятнайте себя». А если уж от чего-то отказались, не беритесь за это вновь. $то плохая привычка. Но.что получается на самом деле? Заранее готовится мука мелкого помола, замешивается тесто и хранится три дня. Из него делают прекрасные, вкусные досы [Традиционное блюдо на второй завтрак в южной Индии (блины)]. Поэтому говорят; «Инду адиде экадаси онду тинду налаватту доса» (на языке каннада), что значит: «в честь экадаси, одного постного дня в году, готовят целых сорок блинов» Разве это упаваса! Нет, разумеется, нет.

Зачем вам соблюдать бдение, джагарану? С какой целью дается этот обет — не спать всю ночь? Это значит, что вы должны отстраниться от приятных мирских удовольствий, чувственных радостей и материальных удобств. Вам нужно «уснуть» для всего внешнего мира и проснуться и хранить бдительность для своей внутренней сути, Атмы. Но что на самом деле происходит под видом джагараны, бдения? Люди всю ночь напролет играют в карты или смотрят фильмы один за другим - и называют это джагараной. Сторожа, медсестры, железнодорожные диспетчеры тоже не спят ночь на дежурстве. Преуспели ли они в джагаране? Конечно же, нет! Просто отгонять от себя сон - чисто внешнее действие. Принимая подобные обеты, необходимо знать их внутренний смысл. Поскольку все они совершаются бездумно, то стали предметом насмешек и в глазах других кажутся нелепостью.

В149) Свами! Одни советуют нам совершать пуджу (богослужение), другие предлагают дхьяну (медитацию), кто-то предписывает параяну (чтение Писаний), а кто-то уверяет, что самые лучшие результаты дает джапа (повторение Божьего имени). Я в замешательстве по поводу того, что же делать и какой способ — лучший. Пожалуйста, скажи, какой из этих путей больше всего подходит для моей садханы.

Бхагаван: Ты можешь следовать любому при условии, что у тебя есть према (всеобъемлющая любовь), нишвардха (бескорыстие), читташудхи (чистота сердца), экаграта (целеустремленность) и шаранагати - готовность отдать всего себя ради постижения Бога и возможности ощутить Его. Следуй пути, который тебе подходит. Выбери любую практику, привлекающую тебя и дающую тебе шанти (покой) и ананду (радость). Но никогда не подражай другим. Никогда не делай что-то лишь потому, что так делают и советуют другие. Следуй избранному тобой пути. Иначе ты и его потеряешь. Подражание свойственно человеку. Но творение божественно.

Вот маленький пример, чтобы вы поняли, как проигрывает тот, кто идет на поводу у других. Дело было на овощном базаре, в разгаре сезона манго. Хозяин лавки заказал художнику рекламный щит «Здесь продаются отборные плоды манго» и выставил его перед лотком, чтобы торговля шла живее. К лотку подошел прохожий и сказал: «Хозяин! И так ясно, что это овощной базар. Зачем у тебя на щите слово «здесь»? Оно выглядит глупым и излишним. Я советую тебе стереть его». Тогда лавочник послал за художником, и тот замазал слово «здесь».

Теперь на щите осталось «Продаются отборные плоды манго». Еще один прохожий остановился у лотка и сказал: «Что это у тебя написано, любезный? Выглядит не слишком умно и оригинально. Ты сам-то хоть читал свою рекламу? Сейчас сезон манго. Все рынки переполнены одними манго. Почему же у тебя написано «манго», как будто только здесь ими торгуют? Лучше убери со своего щита это слово», Хозяин снова послал за художником/ и слово «манго» было замазано. Теперь на щите осталось «Продаются отборные плоды». Проходивший мимо покупатель сказал: «Что за нелепость? Разве кто-то продает «плохие плоды»? Это очень смешно выглядит - «отборные плоды»! Глупая надпись. Убери эти слова из своей рекламы.

Доверчивый лавочник попросил художника стереть и эти слова, и в результате на щите осталось: «Продаются». Случилось так, что мимо проходил добрый приятель лавочника. Увидев надпись, он изумился и сказал: «Что это? Ты с ума сошел? Ты читал свою рекламу? Что значит « продаются»? Или ты продаешь рекламные щиты?» Лавочник снова позвал художника, и слово «продаются» было замазано. Теперь у него остался пустой щит. Художник предъявил ему два счета: один - за рисование плаката, другой - за поочередное стирание слов. А с чем остался лавочник, бездумно следовавший советам зевак? Он лишился и рекламы, и денег. Это произойдет и с вами, если вы будете поступать с оглядкой на других.

Ваш гуру тоже предписывает вам путь, подходящий именно вам. Он совсем не хочет, чтобы все до единого следовали одинаковой схеме. Методы садханы предлагаются в зависимости от ваших возможностей, умения, понимания и уровня духовного развития.

Я приведу вам простой пример из жизни Шри Рамакришны Парамахамсы. Однажды один из его учеников, Брахмананда, отправился на лодке на другой берег реки за покупками для жителей ашрама (духовной общины) и невольно услышал разговор попутчиков. Один из них сказал, что Рамакришна «портит многих молодых людей, приучая их к праздности» и что «под видом преданности они лишь зря тратят время, прикрываясь шафрановыми одеждами и обрив головы». Брахмананда очень огорчился и не мог удержаться от слез. К вечеру он вернулся в ашрам, и Рамакришна спросил его, как прошло путешествие по реке. Расстроенный Брахмананда рассказал о том, как пассажиры неодобрительно отзывались о Рамакришне и его учениках. Рамакришна очень рассердился и сказал: «Как ты мог, Брахмананда? Ты слушал все эти сплетни и спокойно терпел, как ругают твоего гуру? А как бы ты реагировал, если бы поносили твоих родителей? Как ты мог слушать все это?»

На следующий день была очередь Вивекананды ехать за покупками. Он залез в лодку и по пути услышал, что, как и накануне, лодочник ругает Рамакришну за то, что он портит молодых людей, превращая их в бездельников и лентяев. Вивекананда не смог сдержать своего гнева. Он тут же вскочил, схватил лодочника за шиворот и и уже готов был столкнуть его в Гангу, но пассажирам в конце концов удалось утихомирить его.

Вечером Рамакришна сидел в кругу учеников и, как обычно, во время беседы спросил Вивекананду, как прошла поездка в лодке. Тот гордо описал свою реакцию на слова лодочника. Тогда Рамакришна сказал: «Что я слышу, Нарен? И тебе не стыдно за свою выходку? Неужели ты не мог сдержать свой гнев? Какая польза от всей твоей садханы! Разве так должен вести себя брахмачари?»

Вивекананда в недоумении спросил: «Свами! Мне очень странно это слышать. Вчера ты сердился на Брахмананду за то, что он безропотно сносил хулу на тебя. Сегодня, когда я дал лодочнику отпор, ты осуждаешь меня. Свами! Отчего ты говоришь так?»

Рамакришна ответил с улыбкой: «У велосипеда два колеса. Переднее накачано слишком сильно, и нужно выпустить из него немного воздуха. А заднее немного спустило, и его необходимо подкачать. Так и вы с Брахманандой: ему не мешает быть немного поживее, а тебе следует поубавить темперамента».

Вы видите, как важно на духовном пути учитывать уровень каждого индивидуума. Никогда не нужно слепо подражать и следовать другим.

В150) Бхагаван! В наших на мае а ли, гирляндах имен Господа, мы обращаемся к Нему по-разному. У Бога столько имен! У нас есть гирлянда из более ста имен.— аштотхара и даже из тысячи — сахасранама. Какое из этих имен самое лучшее и точное?

Бхагаван: Все имена и формы принадлежат только Ему. Нет ничего во Вселенной, что не принадлежало бы Ему. Вам нужно относиться к Богу как к обитателю своего сердца - Хридайяваси. Когда Драупади пытались унизить и сорвать с нее сари, она взмолилась к Кришне о помощи, называя Его «Бриндаванасанчари» и «Матхуранатха» (Обитатель Бриндавана, Владыка Матхуры), что вызвало небольшую задержку в появлении Кришны ради ее спасения. Чтобы подтвердить истинность слов ее молитвы, Кришна вынужден был сначала побывать в Бриндаване и Матхуре, а потом уже достиг царского двора и спас ее. Если бы она сразу обратилась к Кришне «Хридайяваси», Он немедленно бы явился перед ней и тут же спас ее от унижения.

В бхаджанах вы поете «Бриндаванасанчари». В настоящее время Я нахожусь в Кодайканале.. Разве вы не ошибаетесь? Вы поете. «Прашантиваса», «Партивихара» - «Тот, кто обитает в Прашанти Нилаяме», «Тот, кто живет в Путталарти». Правильно ли это? Я в Кодайканале, а не в Парти или в Прашанти. Но если вы скажете «Хридайяваси» - «Обитающий в сердце», Я мгновенно откликнусь, где бы ни находилось Мое тело.

В151) Свами! В течение многих веков на этой священной земле поется Гаятри мантра. Но мы слышали, что женщинам петь ее запрещено, как и тем, кто не является брахманом. Следует ли петь эту мантру в какое-то особое время, а не тогда, когда нам это кажется наиболее удобным и подходящим? Каковы смысл и значение Гаятри мантры! Мы были бы очень счастливы услышать об этом из Твоих божественных уст.

Бхагаван: Каждый должен петь Гаятри. Для нее нет барьеров, связанных с кастой, обществом, полом, национальностью, временем и пространством. Это та всеобщая мантра, которую все должны читать по многу раз. В мантце заключены три основные аспекта. Прежде всего, вам нужно знать, что бхур, бхувах и свах - это не отдельные слова. Вы думаете, что бхур, бхувах и свах — это три обособленных понятия. Но это ошибочное мнение. Все они находятся у вас внутри. Гайамулу означает «чувства». Гаятри получила свое название потому, что имеет отношение к контролю над чувствами. Тело снабжено органами восприятия и действия. Этот первый аспект Гаятри называется материализацией, или Гаятри.

Тело может функционировать только в том случае, если в нем есть жизненная сила. Все виды пульсации в нем возможны благодаря этой силе жизни. Жизненный принцип вибрирует в теле, за счет чего оно может действовать и функционировать. Этот второй аспект Гаятри - жизненная сила - называется вибрацией, или Савитри.

Третий аспект Гаятри - это первозданный звук Омкар, который поднимается из пупка. Ом - это сочетание трех звуков: А, У и М. «А» произносится, когда звук возникает в пупке.

«У» исходит из горла. «М» рождается на губах. При дыхании мы поем «сохам», хотя и не осознаем этого. Это называется «джапа (повторение мантры) Гаятри».

Когда мы вдыхаем, то производим звук со, а когда выдыхаем - звук хам. Мы непрерывно повторяем мантру сохам 21600 раз в сутки в процессе дыхания. В мантре сохам второй звук слога «со» - это «о», а второй звук «лгал«» - «м», что вместе составляет Ом. Этот сохам непрерывно произносится во всех трех состояниях: бодрствования, сновидений и глубокого сна. Весь алфавит происходит от матери звуков, изначального звука Ом.

Приведу небольшой пример для иллюстрации этого. В английском алфавите 26 букв - от «а» до «z». Все слова произносятся или пишутся только с помощью этих букв, не правда ли? Вы замечали, что у гармони есть язычки. Когда вы растягиваете мехи, воздух заходит внутрь, а когда вы нажимаете на язычки, то извлекаете ноты: са, ри, га, ма, па, дха, ни [Этот звукоряд современной индийской музыки приблизительно соответствует тонам европейской натуральной мажорной гаммы. Са...ни — сокращенные названия семи нот: садджа, ришабха, гандхара, мадхъями, панчама, дхайвата, нишада]. С помощью этих семи нот создается множество разнообразных мелодий, или раг. Вы согласны? На струнах скрипки вы можете сыграть любую мелодию. Так и Омкар: это изначальный, первозданный звук, из которого родились все остальные звуки.

Если вы плотно зажмете оба уха, то услышите пранаву, или Омкар, звучащий внутри вас. Подойдите совеем близко к столбу линии электропередачи и приложите к нему ухо. Вы услышите изначальный звук Омкар. Это звук (внутреннее) в тишине (внешнем). Это божественный звук, который слышен в глубоком безмолвии (нишаб-дамулони шабдабрах макам на языке телугу). Шаги Бога вы можете услышать лишь в полной тишине. Этот третий аспект Гаятри, относящийся к Омкар, - изначальному звуку, речи, главному источнику, - известен как излучение, или Сараcвати.

Итак, на уровне тела это Гаятри, материализация. Как жизненный принцип это Савитри, вибрация, и, наконец, как главный источник звука это Сарасвати, излучение. Другими словами, атмическая сила, божественный источник - это излучение (Сарасвати), которое проникает в тело как вибрация, или жизненный принцип (Савитри), в результате чего это инертное тело становится активным, то есть происходит материализация (Гаятри).

В152) Свами! Как нам поклоняться Тебе? Как нам служить Тебе? Мы не способны это понять. Пожалуйста, наставь нас на правильный путь.

Бхагаван: Бог не нуждается в ваших услугах. Ему не требуется ваше поклонение. Бог хочет от вас только одного - любви. Но эта любовь - не приобретенная собственность. Это не полученное от дедушки наследство. Эту любовь никто не может вам подарить. Это не товар, который выпускается какой-либо фирмой. Вы не можете получить ее и от гуру. Вы рождены с любовью. Это дар Бога. Поэтому вы должны отдать ее Ему. Она принадлежит Ему, и возвратить ее можно, безгранично любя Его.

Маленький пример. На большие торжества, такие, как свадьба, приглашают много гостей. Чтобы угощения хватило на всех, нужны очень большие кастрюли. Вы берете их на день-два напрокат, а потом возвращаете. Но возвратить их нужно в целости и сохранности, чистыми, в хорошем состоянии и без всяких повреждений. Так и человеческое сердце - это сосуд, полный любви, подаренной Богом, и возвратить его надо нетронутым. Это и есть истинное поклонение.

Как любить Бога? Лучший способ любить Бога - любить всех и служить всем. Все принадлежит Ему, Он дает вам все, в чем вы нуждаетесь, так что же, кроме любви, может желать Он от вас? Чистое сердце - Божий храм. Но где это чистое сердце? Я постоянно говорю студентам, что необходима полная гармония между мыслью, словом и делом. Но сегодня на всех уровнях мы видим эгоизм. Что бы ни говорилось и ни делалось, подоплека всему — личные интересы. Истинное поклонение ~ это бескорыстное служение с любовью. Искренне выполняйте свой долг. Служение людям — служение Богу. Не нужно предлагать Богу увядших и засохших цветов. Соберите цветы добродетели, характера, любви в саду своего сердца и предложите этот ценный дар Богу.

В153) Свами! Будь так добр, скажи нам, как достичь анандапрапти, постоянного счастья, и избавиться от страданий (дукханивритти)?

Бхагаван: Эти два уровня сознания не отделены друг от друга, как вы отмечаете в своем вопросе. Когда страдание прекращается, приходит счастье. Отсутствие счастья - причина страдания. Эти состояния взаимосвязаны. Темнота - это отсутствие света. Где есть свет, там нет темноты. Отсутствие одного из двух означает присутствие другого. А из этого следует, что если вы выясните, каким образом можно избавиться от страданий, счастье возникнет естественно, само собой.

Глубоко вникнув в причину несчастий, вы поймете, что источник всех страданий -невежество. А в чем причина невежества? В эгоизме. Что такое эгоизм? Это привязанность. Что такое привязанность? Это отождествление себя с телом. Но как физическое, так и духовное благополучие достигается, когда чувства находятся под контролем. По существу, грусть для человека неестественна. Поэтому нужно искать способы, как избавиться от грусти, которая вторична, не свойственна вашей природе. От страданий избавляет только молитва и верность духовному пути. Если нерабочих лошадей слишком много кормить, они станут совсем ленивыми. Подобно этому, если вы во всем потакаете прихотям и капризам чувств, с каждым днем они будут все больше и больше разрастаться, и в конце концов вас уже нельзя будет назвать человеком.

Человек подвержен трем видам несчастий: это адхъятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Несчастья типа адхьятмики (вызванные внутренними причинами) - это физические и ментальные недуги. Физические страдания приводят к нервным расстройствам, а душевные болезни, в свою очередь, усугубляют физическое недомогание. Поэтому физические и ментальные недуги входят в понятие адхьятмика, то есть идущие изнутри. Второй вид страданий - адхибхаутика (вызванные другими живыми существами) - например, укус змеи, скорпиона или любой другой вред, нанесенный людьми и прочими существами. Третий вид несчастий - адхидайвика (вызванные полубогами). Они случаются в результате циклонов, наводнений, землетрясений, пожаров и других стихийных бедствий.

Прежде всего вам нужно знать, что причина как радости, так и боли, - это ум. Если ум позитивно настроен, не имеет значения, где вы находитесь - дома или в лесу. Наполняйте свой ум любовью. Постоянно думая о Боге, с каждым днем укрепляя веру в Него, следуя духовному пути, вы, несомненно, избавитесь от всех страданий. Конечно же, абсолютно необходим контроль над чувствами.

Если вы понимаете свою истинную природу, Атму, вы будете испытывать блаженство, ананду. Состояние блаженства выше горя и радости, оно лишено дуализма. Оно также называется праджня (всеобъемлющее знание). Поскольку праджня необъятна, Писание гласит: праджнянам брахма (праджня - это Бог). Праджня равномерно заполняет тело, ум и интеллект. Праджня иначе называется антарвани, внутренний голос. Научившись контролировать внешние и внутренние органы чувств, вы сможете услышать свой внутренний голос. Если вы будете слушаться своего внутреннего голоса и поступать, как он велит, на вас снизойдет блаженство.

Причина всех несчастий - рождение в теле (джанма). Если нет джанмы, то нет и повода ни для радости, ни для горя. Но джанма (рождение) происходит по причине кармы, последствий прошлых действий. А причины кармы - рага (привязанность) и двеша (ненависть). Вы беретесь за какое-то дело, только если вы имеете к нему склонность или предпочитаете его какому-то другому делу, в противном случае вы действовать не будете, не так ли? Поэтому все действия рождаются из этих двух состояний ума - раги и дееши. А они, в свою очередь, возникают из ахамкары (эго) и аджняны (невежества). Аджняна -главная причина всех несчастий. Но невежество уходит только в том случае, если побеждено эго. Чтобы устранить эго, необходимо подняться над привязанностью и ненавистью. Чтобы эти два чувства исчезли, нужно достичь акармы - отсутствия действий, несущих последствия, ибо именно они ведут к пунарджамне (череде рождений). Ади Шанкара говорит в своем сочинении «Бхаджа-говиндам»: «Пунарапи джананам пунарапи марана ж пунарапи джанани джатаре шаянам» (Вновь и вновь мы рождаемся, вновь и вновь умираем, вновь и вновь попадаем мы в лоно). Рождение и смерть - источник всех несчастий. И единственный способ избежать нового рождения - это приверженность духовному пути. Вместо того чтобы поедать сахар, вы можете стать самим сахаром! Это сахар ананды, блаженства. Это сахар освобождения. Это сладость саюджъи, слияния с Богом. Поэтому мукти, освобождение, - это единственный способ избавления от страданий.

Приятное чувство, которое вы испытываете, когда слушаете о чем-то, что вам нравится или когда предвкушаете обладание вещью, которую хотели бы иметь, называется прийя. Когда желаемый объект становится вашим, то испытываемая радость называется модам. И когда вы наслаждаетесь тем, ради чего вы желали обрести этот объект, это уже прамодам - высшая радость. Когда кто-то начинает говорить вам о людях, которые вам нравятся, вам будет приятно, - это прийя. Увидев или встретив дорогих вам существ, вы очень обрадуетесь, - это модам. Близкое общение с теми, кто вам дорог, и испытываемое при этом счастье - это прамодам.

Когда вы узнаёте о божественной силе, читая великий эпос - Рамаяну или Махабхарату, - и о лилах (играх) воплощенного Бога, о преданности Ему, воспетой в Бхагавате и других Писаниях, вас охватывает радость. Это прийам. Если вы станете следовать в жизни тому, что узнали из этих бессмертных творений, вы будете счастливы. Это модам. И если вы отождествите себя с Божественным и сольетесь с Ним, то обретете блаженство - прамодам.

То есть каждому нужно слушать о Господе (это первая стадия, прийам), претворять в жизнь услышанное (вторая стадия, модам) и, наконец, обрести блаженство слияния с Ним (третья стадия, прамодам). Это и есть анандапрапти, путь к обретению высшего счастья.

В154) Свами! От чего следует отречься? Чем нужно пожертвовать?

Бхагаван: Вам нет нужды отрекаться от мира. В этом - ошибка многих людей. Вам не нужно жертвовать миром. Вам нужно отказаться от мирских мыслей и чувств. Вы, должно быть, слышали об отшельнике Рамананда Тиртхе. Он был женат и имел сына. Он отрекся от своей семьи. Однажды, когда его жена пришла проведать его, он не захотел смотреть на нее и отвернулся. Тогда жена сказала: «Свами! Ты отворачиваешься от меня и не хочешь смотреть мне в лицо потому, что видишь во мне свою жену. Но у меня нет даже и следа подобного чувства». И она протянула ему оранжевые одежды, которые принесла для него. Поэтому вам не нужно отрекаться от мира. Вам нужно отбросить мирские мысли. Не нужно жертвовать свое имущество. Нужно установить прочную связь с Богом [Игра слов: «properties» (имущество, собственность) - properties (правильная связь, прочные узы)].

В155) Свами! Что такое подлинное счастье? Как нам обрести его?

Бхагаван: Прежде всего, вам нужно знать, что на самом деле является счастьем! Я хочу, чтобы вы были не просто счастливы, а чтобы вы пребывали в блаженстве. Счастье в том смысле, как вы его понимаете, - ненастоящее счастье. В действительности истинное счастье - это единение с Богом. И достичь его можно, если вы установите внутреннюю связь с Божественным. Иными словами, осознавая Божественное внутри себя, вы можете стать счастливыми в мире. Счастье заключается в том, чтобы любить то, что вы должны делать, а не в том, чтобы делать только то, что вам нравится.

В156) Свами! В жизни часто встречаешь несчастных людей, как будто им раз и навсегда отказано в счастье. Почему так случается, Свами?

Бхагаван: Поймите, что причина всему этому - ум. Если вы повернете свой ум в сторону Бога, вы будете счастливы. Если повернете его в сторону мира, то никогда не сможете быть счастливы. Посмотрите: вы ставите вентилятор так, чтобы на вас были направлены прохладные струи воздуха. Если вы повернете его по-другому, то не ощутите никакой прохлады. Будет или не будет на вас дуть ветерок, зависит от того, в какую сторону вы повернете вентилятор.

В157) Свами! Ты хочешь, чтобы мы искали единство в многообразии. Ты ждешь от нас, чтобы мы осознали это единство в пестроте мира. Как это возможно?

Бхагаван: Разумеется, это возможно! В этом мире все имеет пять аспектов. Среди них три неизменных, а два других - изменчивы. Первые три - асти (бытие), бхати (осознание), прийям (блаженство) - бессмертны. Иное их название - cam, чит и ананда. Два других аспекта подвержены изменениям. Это рупа (форма) и нама (имя). Имя и форма зависят от трех неизменных и вечных аспектов, то есть от истины, осознания и блаженства (cam, чит, ананды). Сравните с морем, волнами и пеной. Все три зависят друг от друга, и одно не может существовать без другого. Волны рождены морем, они не обладают независимостью. На гребнях волн собирается пена. Когда волн нет, то не может появиться пена. Тем не менее мы ясно видим три формы с тремя разными названиями: море, волны, пена. Но по существу все три относятся к одной и той же воде, просто имена у них разные. Вам понятно?

Море символизирует парамартхика сатью, духовную истину; волны - это пратибхасика сатья [пратибхасика - очевидное знание, полученное при помощи органов чувств, непосредственное восприятие]- ложное тождество, «наложение» неистинного на истинное, а пена - это вьявахарика [вьявахарика ~ эмпирическое знание (полученное опытным путем)] сатья - мирская, материальная правда.

В158) Свами! Обязательна ли садхана в повседневной жизни? Является ли это непреложным требованием?

Бхагаван: Да, совершенно необходимо, чтобы вы занимались ею ежедневно. Разве не моете и не скребете вы каждый день посуду, чтобы она была чистой? Пока вы не разовьете постоянство, неколебимую веру и полную преданность, вам необходимо заниматься садханой каждый день.

Вы знаете, что рисовые поля поливают ежедневно, иначе растения засохнут и погибнут. Но высокие деревья, такие как эвкалипт, баньян, мелия не нуждаются в ежедневной поливке. Почему? Причина проста. Их корни уходят глубоко в землю, до уровня грунтовых вод, и снабжают влагой и питательными веществами все дерево. Кажется странным, что маленькие нежные растения нужно поливать каждый день, а огромные деревья в этом не нуждаются. Корни небольших растений уходят в землю всего на несколько дюймов и не могут тянуть воду из глубоких слоев земли. Но у деревьев - мощные разветвленные корни, извлекающие воду из глубины почвы. Так же и у вас: пока корни вашей веры не вросли глубоко в почву вашего сердца, вам нужно заниматься садханой каждый день. Ваша вера сейчас — как корешки маленького растения, она не ушла в глубину сердца. Поэтому ежедневная практика для вас обязательна.

В159) Свами! Садхане придается очень большое значение. Но мы находим затруднительным заниматься какой-либо садханой. Как нам быть?

Бхагаван: Чтобы научиться чему-нибудь или чего-то достичь в жизни, необходима практика (садхана). Всему в этой жизни, будь то ходьба, речь, чтение, еда, письмо и т. д., вы учитесь на практике. Как ребенок учится ходить? Ясно, что только на практике. Огромная практика нужна певцу. Чтобы научиться водить автомобиль, нужна тренировка. Рулевое управление - в одном месте, тормоз - в другом, сцепление — в третьем и так далее. Освоить все это и научиться водить можно только на практике. Точно так же и с садханой в духовной сфере.

Свами! Какова роль гуру на духовном пути?

Бхагаван: Нужно иметь безоговорочную веру в гуру. Представьте, что вы поехали на экскурсию в незнакомый город. Вы ничего не знаете в этом городе, так как никогда не были здесь раньше, и, чтобы осмотреть город, вам придется прибегнуть к помощи гида. Вы не ставите под сомнение слова гида, так как вам самим здесь все незнакомо. Точно так же вы должны неукоснительно следовать гуру, обладающему обширными знаниями и опытом. Вам не пристало возражать ему, сомневаться в нем или в чем-то проявлять неподчинение.

Дорожные знаки на перекрестках указывают разные направления. Чтобы добраться до нужного места, вам нужно ехать в сторону, указанную на щите. Вам это хорошо известно. Вы не ждете, что дорожный знак сам доставит вас туда, куда вам надо. Вам самим нужно проделать путь, придерживаясь верного направления. Так и гуру: он указывает вам на духовный путь, учит правилам, которые нужно соблюдать в пути и подробно разъясняет, что вам может понадобиться по дороге. Но двигаться по ней и достичь цели вам придется самостоятельно. Никто не сможет сделать это за вас.

На телугу слово гуру, состоящее из двух слогов - «гу» и «ру», имеет двоякий смысл. «Гу» - это темнота (невежество), «ру» - это свет (мудрость), рассеивающий темноту. Во втором значении «гу» - это гунатита (то, что не имеет атрибутов), а «ру» - рупаварджита (бесформенное). Поэтому гуру - это тот, кто учит вас Божественному, лишенному качеств и формы. Истинный гуру хочет для своего ученика только добра.

Он учит его благу (хита), а не тому, что приятно (ишта). Настоящий ученик безоговорочно подчиняется учителю.

В160) Свами! Мы чувствуем, что плодов садханы нужно ждать очень долго. Она явно не дает быстрых результатов, по крайней мере таких, каких мы от нее ожидаем. Что ты скажешь нам об этом, Свами?

Бхагаван: Вы неверно понимаете смысл садханы. Возьмите мирскую жизнь: вы начинаете учиться с детства. После начальной школы идете в среднюю, потом в колледж, а потом - в университет. После пятнадцати лет интенсивной учебы и упорного труда вы получаете диплом. Вы это отлично знаете. Сколько вам пришлось заниматься, чтобы получить диплом? Разве не заняло это у вас много времени? Вы так рьяно желали получить образование, диплом, возможность заработать на жизнь, - так сколько же времени вам нужно затратить, сколько усилий приложить, чтобы завоевать Божью милость - вечную духовную истину? Подумайте об этом. Большая ошибка - ждать быстрых результатов от садханы.

В161) Свами! Доволен ли Ты тем, как мы медитируем?

Бхагаван: И вы называете вашу ежедневную практику медитацией? Нет, медитировать вы не умеете. Это может быть все что угодно, но только не медитация. Похвально, что вы садитесь с целью заняться медитацией. Но ваш ум в это время гуляет на базаре, вы думаете о том, что будете есть на обед. Или вы прикидываете, когда прачка принесет вам чистую выглаженную одежду. Разве это медитация? Конечно нет.

Маленький пример. Вы собираетесь здесь и с нетерпением ждете прибытия Свами. Малейший звук - скрип двери, шум мотора - приковывает ваше внимание, так как Свами может появиться в любой момент. Ваш ум полностью сосредоточен на Свами, и в окружающем мире вы воспринимаете только то, что может возвестить о Его прибытии. Разве не так? Но если ваш ум занят чем-то другим, если он утратил бдительность, вы можете не заметить Свами, даже если Он подойдет и встанет перед вами.

Так и в медитации: самое важное - добиться стопроцентной концентрации на Боге. Вы должны сохранять полную бдительность, не допускать ни малейшего отклонения внимания. Поэтому Я подчеркиваю, что для медитации нужна неколебимая устойчивость ума (калинчани манасу бхра-минчани дришти - на языке телугу).

В162) Свами, много ли нам нужно изучить и усвоить для того, чтобы приступить к садхане, духовной практике? Как много тонкостей, описанных в священных текстах, нам нужно узнать, чтобы начать садхану!

Бхагаван: Не нужно изучать много вещей и запоминать тонкости. Сейчас большинство людей читают книги. Они слушают лекции много лет подряд. Но какова от этого польза? В своем духовном развитии они остаются на том месте, где были. По какой причине? Их задерживает недостаток практики, это тормозит их продвижение. На самом деле вам не нужно читать слишком много книг. Не нужно изучать много вещей. Если вы ясно и глубоко поймете что-то одно, этого достаточно. Если хоть что-то одно вы осуществите на практике, этого достаточно. Зачем многое изучать и ничего не применять на деле? Чтобы покончить с собой, хватит маленькой булавки или иглы. Но чтобы убивать других, нужны ружье, пистолет или нож. Так и для того* чтобы учить других, нужно узнать и запомнить множество вещей, и для этого прочесть много книг. Но для своего собственного освобождения, искупления и спасения достаточно, если хоть что-то одно вы будете искренне применять на практике. Поэтому в жизни гораздо важнее практика, чем изучение и накопление знаний.

В163) Свами! Поистине, слушать Тебя — наша счастливая судьба. Мы все пребываем в блаженстве. Только Ты один, проявляя бесконечное милосердие, можешь ответить на наши вопросы. Больше никто не сможет этого сделать. Свами, прости меня за этот вопрос. Теперь нам ясно, что такое исследование. Но почему я не способен к нему? Почему мой ум неустойчив? Или это в самой природе ума — все время блуждать? Является ли это естественным свойством ума — блуждать и колебаться, мешая концентрации и самопознанию?

Бхагаван: Вы жалуетесь, что ваш ум неустойчив и вы неспособны к концентрации. Это неправильно. На самом деле ума как такового не существует. Ум - не что иное, как клубок желаний. Это клубок мыслей. Он как связанная шерстяная одежда: распустите ее, и останутся нитки, одежды больше нет. Когда удалены все желания и мысли, ума больше нет. Это называется аманаска («без ума», отсутствие ума) или манолайя (уничтожение ума).

Вы говорите, что ум колеблется. Но это тоже не совсем верно. Видите это дерево? Листья его трепещут. Почему? Так как дует ветер и колеблет листья. Но когда ветра нет» они неподвижны. Следовательно, причина их колебания - ветер, а не свойство самих листьев. Дерево жизни с листьями человеческого ума трепещет, когда дует ветер желаний.

Вы также говорите, что не можете сосредоточить ум. Опять-таки это неверно. Сможете ли вы ехать на машине или на велосипеде, не сконцентрировавшись? Разве это не опасно? Не приведет ли это к несчастным случаям? Удается же вам сосредоточиться; когда вы ведете машину, или едете на велосипеде! А когда вы читаете книгу, газету, проект - вы же можете каким-то образом сосредоточиться. Не сконцентрировавшись, смогли бы вы уловить смысл написанного в книге? И в своей профессиональной деятельности разве вы не выполняете свою работу с предельным вниманием и концентрацией? Разве во время работы ваш ум занят чем-то другим и вы полностью рассеянны? Если это так, то разве вы не загубите порученное вам задание? Вас уволят без всяких церемоний, если вы не будете сосредоточены на работе. Разве каждое действие повседневной жизни не требует сосредоточения внимания? Ясно, что вы делаете это постоянно. Но когда речь идет о Боге, концентрация ума сразу становится очень трудной задачей. Какая неприятность!

Ум устойчив и сосредотачивается легко и естественно. Неспособность сосредоточиться на Боге означает, что ваша любовь и интерес к Нему гораздо слабее, чем к мирским делам. Вы видите, что концентрация зависит от степени вашей заинтересованности. Нет повода обвинять ум. Ум сравним с зеркалом. Он лишь отражает то, что находится перед ним. Поэтому Я всегда настаиваю на добрых и чистых мыслях. Каковы мысли, таков и ум. Вы знаете, что манити (человек) - это тот, кто имеет ум (манас). Алмаз считается самой большой ценностью в мире. Но алмаз (diamond) ~ это «умерший ум», отброшенный ум (die-mind).

В164) Свами! Теперь, из Твоей беседы и благодаря Твоей милости, мы понимаем, как важна преданность. Но основа преданности — вера. Как нам взращивать веру, Свами?

Бхагаван: Что за глупый вопрос вы задаете! Что вы имеете в виду, говоря «взращивать веру»? Разве это товар, который можно купить в магазине? Ее нельзя ни отдать, ни получить. Вера - ваше естественное свойство. По существу, вера (вишваса) - это дыхание (шваса). Без нее у вас полностью прекратится дыхание.