Глава 8 Твой ум — это прошлое

Глава 8

Твой ум — это прошлое

21 декабря 1975 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия

Два года тому назад у меня было одно переживание. Ты не мог бы объяснить его значение?

Я почувствовала себя пустой коробкой, во мне ничего не было. Дошло до того, что я не могла вспомнить, ни как меня зовут, ни кто я такая. Я не могла ничего делать, не могла говорить или отвечать людям, когда они спрашивали, что со мной. Это было прекрасное переживание.

Как оно началось?

Не знаю, оно просто случилось.

Закрой глаза и вспомни это переживание... (Она сидит, не двигаясь, в то время как Ошо светит на нее ручкой-фонариком.) Это было очень важное переживание. Так всегда бывает — когда ты вдруг оказываешься в вакууме, ты не можешь ничего делать.

Если это снова случится, попроси окружающих не беспокоить тебя в течение нескольких дней или нескольких часов. Позаботься о себе. Расслабься: закройся в комнате, ляг на кровать и растворись в глубокой внутренней темноте, упади в эту пустую коробку, позволь ей втянуть тебя внутрь.

Это переживание могло бы стать величайшим осознанием. Оно снова случится — невозможно предсказать когда, но оно может произойти в любую минуту. Это проблеск, сатори. Ты понимаешь, что такое сатори? Это проблеск истинной природы человека.

Истинная природа человека пуста, это все равно, что небытие. Она подобна небу, пустому пространству. Когда случается этот проблеск, ты теряешь понимание того, кто ты есть, не знаешь, кто ты. Ведь твое имя случайно, искусственно — как, впрочем, и твоя форма.

Внутри этого тела ты носишь пустоту. Эта пустота — твоя истинная природа. И ты увидела ее проблеск. Можно сойти с ума, если не понимать сути этого явления. Но если ты поймешь его, возникнет истинное здравомыслие.

Это было благословение. Очень хорошо, будь благодарна за это. Больше медитируй, и однажды это переживание снова случится. Оно может быть похожим на смерть, но не бойся — это не смерть. Это истинная жизнь. Радуйся ему!

*

Я здесь уже семь дней, и все это время делал медитации, а теперь мне хочется уехать и затем снова вернуться. Но, зная себя, я уверен, что если я уеду, мне будет трудно вернуться. Мне нужен какой-то сильный стимул.

Стань саньясином. Это поможет. Закрой глаза, и если что-то начнет происходить, пусть происходит... Однажды нужно полностью порвать с прошлым. Тогда привычки и модели поведения изменятся автоматически.

Прабхат означает «утро», ананд означает «блаженство» — блаженное утро. Утро будет для тебя временем для медитации, поэтому, где бы ты ни оказался, никогда не пропускай рассвета.

Минут за пятнадцать до рассвета, когда небо становится чуть светлее, смотри и жди, как ждут возлюбленную: напряженно, с надеждой и волнением, и в то же время безмолвно. Смотри, как восходит солнце. Не обязательно смотреть, не отрывая глаз, можно моргать. Вместе с тем чувствуй, как внутри тебя тоже что-то восходит.

Когда солнце достигнет горизонта, почувствуй, что оно находится возле пупка. Солнце поднимается над горизонтом, и здесь, внутри пупка, оно тоже медленно поднимается, поднимается, поднимается. Солнце восходит, и внутренний луч света тоже поднимается. Десяти минут будет достаточно. Затем закрой глаза. Если вначале смотреть на солнце открытыми глазами, возникает негатив, и тогда, если потом закрыть глаза, ты начинаешь видеть, как солнце сверкает внутри. Это произведет в тебе невероятные изменения.

*

Я не знаю, готов ли я к саньясе. У меня все еще есть сомнения.

Они всегда будут. Необходимо сделать этот шаг вопреки сомнениям. Если ты будешь ждать, пока уйдут сомнения, думая, что тогда ты сможешь сделать этот шаг, ты никогда его не сделаешь, потому что они никогда не уйдут.

В действительности происходит прямо противоположное: сомнения уходят после того, как ты делаешь шаг. Сомнения свойственны человеку, они неизбежны. Разве легко доверять? Но человек набирается смелости и действует. Именно так все происходит в жизни. Когда ты влюбляешься в женщину, разве ты полностью влюбляешься? Разве у тебя нет сомнений? Но, несмотря на это, ты делаешь шаг, потому что если ты будешь ждать, когда все сомнения рассеются, тебе придется ждать целую вечность, и любовь станет невозможной.

А это нечто вроде любви. Так что соверши прыжок несмотря ни на что... (Он все-таки принимает саньясу и затем задает еще один вопрос.)

Какую медитацию я должен делать? Больше всего мне нравится «Натарадж», танец. Это единственная медитация, в которой мне комфортно. От других я жду слишком многого.

Иногда так бывает, что медитация, которая вызывает наибольший дискомфорт, может больше всего помочь. Дискомфорт может возникать из-за того, что она борется с некоторыми твоими глубоко укорененными привычками. Из своих наблюдений могу сказать, что медитация, которая нравится, не всегда оказывается самой лучшей, а та, что больше всего не нравится, не обязательно является самой худшей, поскольку нравится то, что подходит уму.

Твой ум — это прошлое, и тебе нужно изменить этот ум. Таким образом, ты создаешь ситуацию, в которой изменение практически невозможно. В действительности, то, что создает внутри тебя некий конфликт, дискомфорт, борьбу, трения, может помочь. Поэтому не обращай внимания на то, что тебе нравится или не нравится. Продолжай делать «Кундалини» и «Динамическую медитацию» здесь, а дома делай гудение и проходи любые другие группы.

Ожидание слишком многого всегда создает барьер, поэтому никогда ничего не ожидай. Если ты действительно хочешь, чтобы что-то произошло, откройся, будь игривым и несерьезным. Когда ты серьезен, ты закрываешься. А все, что может произойти, произойдет, когда ты будешь в игривом, расслабленном, текучем состоянии, потому что тогда ты как ребенок — ты невинен. Так что, участвуя в этих группах и медитируя, веселись, не относись к ним религиозно! Просто наслаждайся.

*

В окружении природы я чувствую глубокую связь со вселенной. Но у меня есть одна проблема, с которой мне не справиться без посторонней помощи. Когда меня застают врасплох, и я неосознанна, если меня кто-то провоцирует, я впадаю в гнев. Я вижу, что это абсолютно глупо и смешно, но не могу от этого избавиться!

Не избавляйся от этого.

Но тогда я буду гневаться все больше и больше!

Гневайся! Нужно проживать все, что происходит. Ты создаешь внутри себя раздвоенность. Одна часть тебя хочет гневаться, а другая пытается усмирить гнев, взять его под контроль — так ты создаешь конфликт, и этот конфликт лишь пустая трата энергии, он тебе никогда не поможет. Обе части твои, поэтому победа невозможна. Так ничего не получится. Нужно стать единой, цельной.

Так что, когда гневаешься, не нужно выплескивать гнев на другого человека — просто гневайся. Пусть это будет медитацией. Закройся в комнате, сядь и позволь гневу проявиться в полную силу. Если хочется кого-то побить, бей подушку.

Для меня этого недостаточно. Мой гнев гораздо сильнее — битье подушки мне не поможет.

Тогда делай все, что хочешь, подушка не будет возражать. Если хочется убить подушку, возьми нож и убей ее. Это помогает, действительно помогает. Ты даже не представляешь, как может помочь подушка. Бей ее, кусай, бросай. Если ты гневаешься на кого-то конкретного, напиши его имя на подушке или приклей к ней его фотографию.

Ты будешь чувствовать себя нелепо, глупо, но гнев сам по себе нелеп, с ним ничего нельзя поделать. Поэтому пусть он будет, наслаждайся им как энергетическим явлением. Гнев — это энергетическое явление. Если ты никому не причиняешь боли, в нем нет ничего плохого.

Но когда рядом кто-то есть, хочется причинить ему боль.

Когда попробуешь делать, что я сказал, увидишь, что мысль причинить кому-то боль постепенно исчезнет. Сделай это ежедневной практикой — двадцать минут каждое утро.

И наблюдай весь день. Ты будешь спокойнее — потому что энергия, которая становится гневом, была выброшена, энергия, которая становится ядом, была выведена из организма. Делай это, по меньшей мере, две недели, и через неделю ты удивишься, увидев, что какой бы ни была ситуация, гнев не появляется. Попробуй.

Природа — это хорошо, сливайся с ней как можно больше. Будучи на природе, становись ребенком. Разговаривай с деревьями.

Прежде всего, проведи эксперимент с гневом. Затем, когда будешь сидеть около какого-нибудь дерева или любого другого растения, начни разговаривать вслух, беседуй с ним. Вначале это тоже будет казаться нелепым... (Ошо просит поставить перед ней небольшое комнатное растение.)

Побеседуй с растением. Забудь обо всех. Здесь есть только это существо — расскажи ему все, что ты чувствуешь. Можешь даже отвечать от его имени. Попробуй.

Ты и я — природа, мы одно целое. Я видела более красивые растения... но ты такое, какое есть.

Теперь скажи что-нибудь от его имени. Настройся на него, оно должно ответить тебе.

Я думаю, тебе надо многому научиться... но надеюсь, однажды ты научишься.

Хорошо, очень хорошо. Оно прекрасно тебе ответило! Именно это оно и хотело сказать. Тебе нужно научиться не сравнивать. Вот что оно хотело сказать — ты не должна говорить: «Я видела более красивые растения, чем ты», — потому что это причиняет боль.

Кроме того, сравнение бессмысленно, потому что все уникально. Сравнение принадлежит уму — когда возникает мысль, и исчезает чувство. Вот что сказало тебе растение, и оно сказало тебе это через твое подсознание, потому что подсознание тоже почувствовало, что ты сравнила, а это безобразно.

Ты должна все принимать.

Да. Но не только принимать, но и любить.

С этим у меня трудности. Видишь ли, во время утренней беседы ты сказал, что нужно любить Бога, но я думаю, что Бог настолько выше меня, что я не могу почувствовать к нему любовь. Это как симфония Баха: в ней нет любви... в ней чистота.

Я понимаю, и твой вопрос вполне уместен.

Все зависит от того, как ты представляешь себе Бога. Если он — это чистота, тогда он очень далеко. Если относиться к нему как к абстрактному понятию, тогда к нему невозможно прикоснуться, его нельзя ни почувствовать, ни понять — и его невозможно любить. Если же представлять, что он проявлен во всем, и в этом растении тоже, тогда нет проблем — ты можешь любить его. Когда ты прикасаешься к этому растению, ты прикасаешься к Богу.

Вот что я имел в виду сегодня утром: я говорил не о боге философов, а о боге Абраама, о боге Иисуса, о боге простых людей — не мыслителей, а обыкновенных, но искренних людей.

В Индии есть истинный бог. Где-то это просто дерево, но ему поклоняются как богу. Где-то это просто камень — даже не статуя — его красят в красный цвет, и он становится богом. В нем есть подлинность. Индию не волнует, что такое бог. Она просто воспринимает как должное, что он есть — это не вопрос, требующий ответа. Он есть, и с этим нужно что-то делать.

Итак, продолжай беседовать с растениями и деревьями, и благодаря этому многое произойдет. Работай с гневом, а позже я дам тебе кое-что для любви... и она придет.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.