Глава 3. Правдивое и ложное.

Глава 3. Правдивое и ложное.

Принимая ложное за истинное,

А истинное — за ложное,

Ты игнорируешь свое сердце

И наполняешь себя желанием.

Увидь ложное как ложное,

Истинное как истинное.

Загляни в свое сердце.

Следуй своей природе.

Неотражающий ум это плохая крыша.

Страсть, подобно дождю, заливает дом.

Но если крыша крепка, там можно укрыться.

Кто бы ни следовал нечистым мыслям, —

Он страдает в этом мире и в следующем.

Он страдает в обоих мирах,

И как! —

Видя, как плохо он сделал.

Но кто бы ни следовал закону, —

Он радостен здесь и радостен там.

Он радуется в обоих мирах,

И как! —

Видя, как хорошо он сделал.

Ибо велик урожай этого мира,

Но в следующем — еще больше.

Сколько бы священных слов ты ни прочел,

Сколько бы ни произнес,

Что хорошего они принесут тебе,

Если ты не действуешь согласно им?

Ты ли не пастух,

Который считает чужих овец,

Не разделяя пути?

Читай не больше слов, чем ты хочешь,

И говори еще меньше.

Но действуй согласно закону.

Отбрось старые пути —

Страсть, вражду, глупость.

Познай истину и найди мир.

Раздели путь.

Истина есть. С вашей стороны не требуется никаких усилий, чтобы изобрести ее. Истина должна быть открыта, а не изобретена. Что мешает нам ее открыть? Нас научили множеству лжи, горам лжи. Это преграда, которая постоянно искажает истину, которая не позволяет нашим сердцам отражать то, что есть.

Истина это не логическое заключение. Истина это существование, реальность. Она уже здесь — она всегда была здесь. Существует лишь истина. Тогда почему мы не можем найти ее? Как нам удается не находить ее? Потому что с самого детства нас учили лжи, предрассудкам, идеологиям, религиям, философиям... все это уводит вас прочь.

Истина это не идея. Чтобы знать ее, вам не нужно быть индуистом, или мусульманином, или христианином. Если вы индуист, вы никогда не узнаете ее; само по себе то, что вы индуист, делает вас слепым. Что мы подразумеваем, когда говорим: «Я индуист, или мусульманин, или иудей»? Мы подразумеваем: «У меня уже есть определенные представления об истине — взятые из Корана, Библии или Гиты, но у меня уже есть представления. Я не знаю истины, но я многое знаю о ней». И это знание многого — единственная проблема, которая должна быть решена.

Как только вы отбросите свои представления об истине, вы столкнетесь с ней — одновременно снаружи и внутри. Вы столкнетесь с ней лицом к лицу — потому что больше ничего нет!

Но родители, общество, церковь, система образования, — все это зависит ото лжи. Как только ребенок рождается, они начинают заманивать его в ловушку лжи. А ребенок беспомощен. Он не может убежать от своих родителей, он всецело зависим. Вы можете эксплуатировать его зависимость... и она эксплуатировалась веками.

Никого так не эксплуатировали, как детей, — ни пролетариат, ни женщин, — никого не эксплуатировали так сильно, так глубоко, так разрушительно, как невинных детей. Из-за того, что они так беспомощны и зависимы, они вынуждены учиться тому, чему вы их учите. Они должны впитывать всю ту ложь, которую вы навязываете им. Для них это вопрос выживания — они не могут выжить без вас. Это вопрос жизни и смерти! Им приходится быть индуистами, им приходится быть мусульманами, им приходится быть джайнами, им приходится быть буддистами, им приходится быть коммунистами. Что бы вы ни вознамерились вложить в их умы, они постоянно впитывают это.

Вместо того чтобы сделать их более бдительными, более осознающими, более живыми, вместо того, чтобы сделать их более подобными зеркалу, чистыми, вы набиваете их идеями... многими слоями пыли. И тогда для них становится невозможным увидеть то, что есть. Они начинают видеть то, чего нет, и не видеть того, что есть.

Быть действительно религиозным значит родиться заново: снова становясь подобным ребенку, отбрасывая все то, что навязало вам общество.

Религия это бунт — бунт против всего того, что было навязано вам, бунт против того, чтобы быть низведенным до компьютера. Просто посмотрите вовнутрь! Все, что бы вы ни знали, было рассказано вам; это не ваше знание, оно не подлинно. Как оно может быть подлинным, если оно не ваше? Вы не были его свидетелем, вы были просто жертвой — жертвой обстоятельств.

Родились ли вы в Индии или в Англии — это просто случайность. Родились ли вы в индуистской или христианской семье — это просто случайность. Из-за этих случайностей утрачена ваша существенная природа — вас заставили утратить ее. Если вы хотите обрести ее вновь, вам придется родиться заново.

Именно в этом значение того, что Иисус сказал Никодиму: «Пока ты не родишься вновь, ты не войдешь в Царство Божье». Он не имел в виду того, что вы действительно должны умереть, покончить с собой, и затем родиться вновь. Это не поможет, потому что вы родитесь у определенных родителей, в определенном обществе, в рамках определенной церкви, и снова с вами будет сделана та же самая глупость.

Под «рождением заново» Иисус подразумевал, что вы теперь способны преднамеренно, сознательно отбросить все то, чему вас научили. Отбросьте свои знания и станьте невинны. Это единственный путь стать невинным. Знание это грязь. Быть в состоянии незнания есть невинность; действовать из этого состояния — единственный путь познать истину.

Медитируйте на эти чрезвычайно значительные сутры Гаутамы Будды. Он говорит:

Принимая ложное за истинное, А истинное — за ложное, Ты игнорируешь свое сердце, И наполняешь себя желанием.

Ум это не что иное, как желание. Сердце не знает желаний. Вы будете удивлены, услышав, что все желания принадлежат голове. Сердце живет настоящим; оно пульсирует, бьется в здесь-и-сейчас. Оно ничего не знает о прошлом, ничего не знает о будущем. Оно всегда сейчас, здесь.

Я не говорю об определенной философии. Я просто утверждаю факт, настолько простой, что вы можете наблюдать его внутри себя: ваше сердце бьется сейчас.

Оно не может биться в прошлом, оно не может биться в будущем. Сердце знает лишь настоящее, поэтому оно совершенно чисто. Оно не загрязнено воспоминаниями о прошлом, знаниями, опытом, всем тем, что вам говорили и чему вас учили, писаниями, традициями. Оно ничего не знает об этой чепухе! И оно не знает ничего о будущем, о завтра. Для него прошлого больше не существует, будущего еще не существует. Оно полностью здесь. Оно немедленно.

Но ум это полная противоположность сердцу: ум никогда не бывает сейчас, здесь. Он либо вспоминает о прекрасных переживаниях в прошлом, либо желает прекрасных переживаний в будущем. Он продолжает раскачиваться между прошлым и будущим, он никогда не останавливается в настоящем. Он совершенно не осознает настоящего. Для ума настоящего не существует. Увидьте суть: настоящее это единственное, что существует, но для ума настоящее это единственное, чего не существует. Прошлое не существует, будущее не существует, но это те две вещи, которые существуют для ума.

Проблема в голове... решение — в сердце. Ребенок действует из сердца. Когда вы начинаете расти, вы начинаете двигаться из сердца в голову. И когда вы заканчиваете университет, вы уже совершенно забыли о сердце. Вы подвешены в голове, вся ваша энергия привлечена в голову. Теперь вы ничего не знаете о реальности. Вы полны мусора — научного мусора, академической чепухи. Вы можете быть кандидатом или доктором наук. Вы знаете многое, совершенно ничего не зная! — потому что знание случается в сердце, не в голове. А все университеты существуют для того, чтобы привлечь ваши энергии из сердца в голову.

До сих пор все университеты в мире были врагами человечества. Вся их функция в том, чтобы служить государству и церкви. Они — агенты существующего порядка, агенты правящего режима. Они не служат вам, они служат властям, хозяевам, угнетателям, эксплуататорам. Кто бы ни оказался у власти, ему служат университеты. Они еще не на службе у человечества.

Если бы они служили человечеству, тогда университет был бы местом, в котором учат бунту. Университет создавал бы революционеров. Университет создавал бы не фанатиков традиции, конформистов; он создавал бы нонконформистов, нетрадиционных людей. Он создавал бы бунтовщиков — искателей приключений, готовых рисковать жизнью за истину. Этого еще не случилось.

Как это ни печально, во имя образования делается нечто уродливое, нечто крайне уродливое. За парадной вывеской совершается преступление. Вот это преступление: они привлекают вашу энергию из сердца в голову, они разрушают вашу способность любить, они заставляют вас изучать логику. Для них логика более важна, чем любовь, мышление более важно, чем чувствительность. Это все равно, что запрягать лошадь позади телеги. Все совершенно перевернуто вверх дном.

Именно поэтому человечество в таком смятении: ложное кажется истинным, а истинное — ложным. Те, кто разрушал ваше видение, преуспели. Будды боролись и борются против всех этих общественных интересов.

Будда говорит: Принимая ложное за истинное, а истинное — за ложное, ты игнорируешь свое сердце и наполняешь себя желанием.

Ум есть желание, и вы продолжаете наполнять себя все большими и большими желаниями, все большими и большими амбициями, большим и большим стремлением к власти, престижу, благополучию. И вы совершенно забыли, что в вас бьется сердце, которое уже живет в божественном; которое уже есть часть вечного закона, — эс дхаммо санантано, — которое уже есть часть неисчерпаемого, вечного закона. Вы соединены с божественным через сердце. Ваши сердца — это корни в почве божественного.

Ваши сердца по-прежнему питает божественное, истина, но вас в них нет. Ваше место пустует. Вы живете в голове. Изо дня в день вы живете в своей голове; вы никогда не спускались оттуда. Даже ночью, во сне, вы продолжаете громыхать мозгами... сны, сон за сном. Днем — мысли, ночью — сны. Они ничем не отличаются.

Сновидения это лишь перевод мышления на язык сна, и наоборот: мышление это не что иное, как перевод сновидений на дневной язык. Вы постоянно движетесь между ними двумя: сновидениями и мышлением. И то и другое — желания. О чем вы думаете? О чем можно думать, кроме желаний? И что вы видите во снах, кроме желаний?

Будда говорит, что ложное кажется истинным, потому что вы стали лживы с вашей собственной истиной, с вашим собственным сердцем. Вернитесь снова в сердце, и тогда вы сможете узнавать истину как истину, а ложь как ложь. Это просветление, это возвращение домой.

Увидь ложное как ложное.

Откуда начать? Начните с видения того, что ложное это ложное. Именно поэтому Будды кажутся негативными, все будды кажутся разрушительными. Они отрицают. Иисус отрицает. Он говорит снова и снова:

Вам говорили это в прошлом, но я говорю вам... И он изменяет всю суть.

Например, он говорит: Вам говорили в прошлом — око за око. Если кто-то бросает в вас камешек, ответьте ему большим булыжником. Но я говорю вам, если кто-то ударит вас по одной щеке, подставьте ему и другую. И если кто-то уносит ваше пальто, отдайте ему и рубашку. И если кто-то заставляет вас пройти рядом с ним милю, пройдите две.

Мухаммед был против каких-либо изображений Бога, потому что его народ столетиями поклонялся им; у них было триста шестьдесят пять богов — по одному богу на каждый день года. Храм Кааба во времена Мухаммеда был одним из величайших храмов на земле — посвященным тремстам шестидесяти пяти богам! Мухаммед уничтожил всех этих идолов. Это выглядит отрицательным...

Будда говорит: Нет истины ни в Ведах, ни в Упанишадах. Избегайте красивых слов, избегайте философских рассуждений. Не проводите свое время, запутываясь в логике. Будьте молчаливы! Выбросьте из головы Веды, и только тогда вы сможете быть молчаливым. Он кажется отрицательным, он кажется нигилистом, он кажется опасным — но это единственный способ, которым вам можно помочь.

Вам нужно рассказать, что ложное это ложное. Вы должны начать с нети нети — ни то ни это. Мастер должен сказать вам: это ложно, то ложно. Он должен постоянно указывать вам в первую очередь на то, что ложно, потому что, когда вы знаете, что ложно, в вашем сознании случается внезапное преображение. Вы стали осознавать ложное, вы стали осознавать истинное.

Вас нельзя учить о том, что истинно, но, несомненно, вас можно учить о том, что не истинно. Вы были обусловлены, вы можете быть разобусловлены. Вы были загипнотизированы — как индуисты, мусульмане, христиане, джайны... Функция мастера в том, чтобы вывести вас из гипноза. Как только вы выходите из гипноза, внезапно — вы способны видеть истину. Истина не нуждается в том, чтобы о ней учили.

Увидь ложное как ложное, истинное как истинное.

Загляни в свое сердце. Следуй своей природе.

Одно из наиважнейших утверждений: Загляни в свое сердце. Следуй своей природе. Он не говорит, чтобы вы следовали писаниям. Он не говорит, чтобы вы следовали ему. Он не говорит, чтобы вы следовали определенным правилам поведения. Он не учит никакой морали. Он не пытается создать вокруг вас определенный характер, потому что все характеры это прекрасные тюремные камеры. Он не дает вам определенного образа жизни. Скорее, он дает вам храбрость, поощрение следовать своей собственной природе. Он хочет, чтобы вы были достаточно смелы, чтобы прислушиваться к своему сердцу и действовать в соответствии с ним.

«Следуйте своей природе» означает «следуйте самому себе». Вы есть писание... и глубоко внутри вас скрыт спокойный, тихий голос. Если вы станете молчаливым, он поведет вас дальше.

Мастер может лишь заставить вас осознавать своего внутреннего мастера. Тогда его функция исполнена. Тогда он может предоставить вас самому себе; он может снова бросить вас на ваше собственное попечение. Мастер не стремится поработить ученика; он стремится освободить его, дать ему тотальную свободу. Это единственный способ обрести тотальную свободу:

Следуй своей природе. Под «природой» Будда подразумевает дхамму. В точности так же, как вода по своей природе течет вниз, а огонь по своей природе поднимается вверх, есть и определенная природа, скрытая в вас. Если удалены все условности, навязанные вам обществом, внезапно вы обнаруживаете свою природу. Ваша природа становится Богом. Эс дхаммо санантано — это вечный, неисчерпаемый закон: ваша природа становится Богом.

Человек это потенциальный бог — бодхисаттва. Человек предназначен быть богом. Меньшее не удовлетворит вас, меньшее бесполезно. Вы можете владеть всеми деньгами в мире, всей властью, всем возможным престижем, и все же вы остаетесь пустым — пока ваша божественная природа не расцветает, не распускает свои бутоны. Пока вы не станете лотосом, тысячелепестковым лотосом, пока ваша божественность не открыта вам, вы никогда не будете удовлетворены.

Обычно религиозному человеку говорили, что он должен оставаться довольным, удовлетворенным, что бы то ни было. Так называемые религиозные святые продолжают учить людей: Будьте удовлетворенными. Удовлетворенность — одно из их фундаментальных учений. Это не путь истинных мастеров.

Истинный мастер создает в вас неудовлетворенность — и такую неудовлетворенность, которую не может удовлетворить ничто в мире. Он создает в вас такую жажду, что, пока вы не достигнете окончательной истины, вы остаетесь горящим, воспламененным. Он создает боль в вашем сердце, он создает мучение... потому что жизнь ускользает с каждым мгновением, и каждое мгновение уходит навсегда, а вы еще не достигли Бога; и еще один день кончился.

Он создает в вас такую глубокую жажду, он создает в вашем сердце такую боль! Он создает в ваших глазах слезы, потому что лишь в этой божественной неудовлетворенности вы будете двигаться, вы предпримете квантовый скачок, окончательный прыжок в неизвестное. Только в этой божественной неудовлетворенности вы сможете собрать вместе все свои энергии, вы будете рисковать, вы будете продолжать высшее приключение — пытаясь найти, кто вы есть.

Следуйте своей собственной природе. Вашей природой является сознание. Но вам говорили священники: следуйте определенным правилам поведения, десяти заповедям, следуйте определенным принципам — не своей природе. Священники очень боятся вашей природы, потому что если вы последуете своей природе, вы освободитесь из их хватки, вы больше не будете рабом. Вы не будете ходить в церкви, храмы и мечети, вы не будете слушать своих глупых священников, политиков, так называемых лидеров. Я называю их «так называемыми лидерами», поскольку в действительности случается так, что слепые ведут слепых.

Вы больше не будете слушать их, если вы слушаете свою природу. Если вы знаете свой собственный внутренний голос, вы становитесь свободным. Ваш внутренний голос должен быть разрушен, уничтожен, совершенно уничтожен, — или, по меньшей мере, настолько искажен, что, даже если бы вы услышали его, то не смогли бы понять. И они преуспели. Если вы не боретесь против них, нет возможности успеха. Их эксплуатация так стара, их угнетение так древне, их стратегии так хитры... и в их руках бесконечные силы. Что такое вы, индивидуальность, рядом с ними?

Но если вы идете внутрь, если вы прислушиваетесь к своему сердцу, вы приобретете такую силу, что никакие силы в мире не смогут снова поработить вас.

Следуй своей природе... Но как следовать своей природе, если вы не знаете, что это такое? И вам не позволено это узнать! Вам даны точные инструкции о том, что делать: что есть, когда просыпаться утром, когда ложиться спать. Вам были даны точные инструкции. Эти инструкции, если вы следуете им, делают вас рабом. Если вы не следуете им, они делают вас преступником. Если вы следуете им, вы становитесь святым — но рабом. Люди будут поклоняться вам, почитать вас, но все это почитание является взаимным соглашением: «Если ты следуешь нашим инструкциям, мы будем почитать тебя. Если ты не следуешь нашим инструкциям, тебя посадят в тюрьму».

Либо вас делают рабом духовно, либо вас делают заключенным физически: это две возможности, которые предоставляет вам общество. И оно никогда не позволит вам осознать, что внутри вас есть источник бесконечного руководства, из которого говорит Бог.

Бог все еще говорит, он не перестал говорить. Он не пристрастен — неправда, что он говорил с Мухаммедом, говорил с Моисеем и не говорит с вами. Он настолько же говорит с вами, как и говорил с Мухаммедом. Единственная разница в том, что Мухаммед был готов слушать, а вы не готовы слушать. Мухаммед был доступен, а вы не доступны.

Стать доступным для своей внутренней природы — вот что я называю медитацией.

Запомните эти два слова. «Характер» это изобретение политиков и священников; это заговор против вас. «Сознание» это ваша природа. Да, человек сознания имеет определенный характер, но этот характер следует за его сознанием. Он не навязан ему кем-то другим; это его собственное решение. Он не заключен в него как в клетку; он свободен изменить его в любой момент. Когда меняются обстоятельства, его сознание дает ему другие указания, и он меняет свой характер.

Человек характера — так называемый человек характера — это узник. Даже если меняются обстоятельства, он продолжает повторять прежний характер, хотя он уже не уместен, он не подходит. Контекст, в котором он имел значение, исчез, но он продолжает повторять ту же самую чепуху. Он как попугай. Он является машиной: он не откликается, а реагирует.

Человек сознания откликается, и его отклики спонтанны. Он подобен зеркалу: он отражает все, с чем бы он ни столкнулся. И из этой спонтанности, из этого сознания рождается новый вид действия. Это действие никогда не создает никаких оков, никакой кармы. Это действие освобождает вас. Вы остаетесь свободой, если вы слушаете свою природу.

Но этот простой совет кажется людям очень трудным. Должно быть, это самая простая вещь в мире. Каждый ребенок рождается, следуя своей природе, но по мере того, как вы растете, вы утрачиваете с этим контакт, — вас заставляют утратить с этим контакт. Контакт может быть заново открыт, заново достигнут. Позднее, когда вы становитесь очень знающим, заключенным в определенный характер, совершенно слепым к своему сердцу и природе, вы начинаете задавать вопросы.

Как раз на днях Прем Виджен спросил меня: «Возлюбленный мастер, что вы имеете в виду, когда говорите «идите вовнутрь»?» Такое простое утверждение, — «идите вовнутрь», — и вы спрашиваете меня, что я имею в виду? Неужели вы не можете понять эти простые слова, «идите вовнутрь»? Я знаю, вы понимаете слова, но идти вовнутрь стало так трудно, потому что вас учили идти вовне. Вы умеете только идти вовне, вы знаете лишь, как идти вовне. Ваше сознание всегда было обращено к другим; оно забыло путь к самому себе. Вы продолжаете стучать в чужие двери, и когда вам говорят: «Идите домой», вы спрашиваете: «А как это, идти домой?» Вы знаете дома других, но вы не знаете своего собственного дома. А вы носите его внутри себя. Вас заставили стать экстравертом. Человек должен снова научиться путям, ведущим внутрь себя.

Серен Кьеркегор сказал: Религия означает внутренность, движение вовнутрь. Но эти простые слова, «идите вовнутрь», стало так трудно понять. Ум знает лишь, как идти наружу; в нем нет передачи заднего хода.

Я слышал, что когда Форд выпустил свои первые машины, в них не было заднего хода. Он был добавлен позднее. Без заднего хода возникала настоящая проблема: если вы захотели бы сдвинуться назад, вам пришлось бы без необходимости проехать много миль, вам пришлось бы объехать круг. Даже если бы вы хотели отъехать назад на несколько метров, вам пришлось бы совершить многомильное путешествие. Тогда Форд понял, что необходима передача заднего хода.

Я учу вас здесь тому, что в вас уже есть встроенная передача заднего хода, но вы просто забыли о ней. Вы знаете, как идти наружу. Никто не спрашивает: «Что это значит, когда вы говорите идти наружу?» Все хотят спросить: «Что это значит, когда вы говорите идти вовнутрь?» Простые слова!

Мышление это движение наружу; не-мышление это движение вовнутрь. Думайте, и вы начнете двигаться прочь от себя. Мысль это путь, уводящий вас далеко в сторону. Это проекция. Не-мышление... и вы внезапно внутри. Без мысли вы не можете выйти наружу, без желания вы не можете выйти наружу. Вам нужно горючее желания, чтобы транспорт вашей мысли выбрался наружу.

Сидя молча, ничего не делая... даже не думая, даже не желая... где вы будете?

Движение вовнутрь это на самом деле не движение вовнутрь. Это просто прекращение движения наружу... и внезапно вы обнаруживаете, что вы внутри.

Прем Виджен, вам не нужно идти вовнутрь, потому что, если вы идете, вы всегда будете идти наружу. Идти значит, идти наружу. Перестаньте идти! Перестаньте идти, куда бы то ни было! Можете ли вы сидеть в молчании, не пытаясь никуда идти? Да, физически вы можете сидеть, это не очень трудно. Вы можете научиться позе йоги и сделать свое тело почти статуей, но проблема в том — что вы делаете внутри? Желания, мысли, воспоминания, воображение, всевозможные проекции? — прекратите и их.

Как их прекратить? Просто станьте к ним равнодушным, безразличным. Даже если они есть, не обращайте на них внимания. Даже если они есть, не придавайте им значения. Даже если они есть, позвольте им быть. Вы сидите в молчании внутри — наблюдая. Запомните это слово, «наблюдая» — свидетельствуя, просто оставаясь бдительным.

И по мере того, как наблюдение растет, становится глубже, та же самая энергия, которая становилась желаниями, мыслями, воспоминаниями, воображением — та же самая энергия поглощается новой глубиной. Та же самая энергия потребляется этим углубляющимся движением вовнутрь. И вы узнаете, что я имею в виду, когда говорю, «идите вовнутрь».

Не ищите этих слов в словарях или в Британской Энциклопедии. Дело не в словах! Слова легко понять: когда я говорю: «Идите вовнутрь», в точности это я имею в виду — идите вовнутрь! Не начинайте задавать вопросы о словах — прислушайтесь к скрытому посланию; в противном случае вы упустите свой поезд. Что я подразумеваю под «упущенным поездом»?

Позвольте мне рассказать вам одну историю:

Наивная жена фермера приехала на Пэддингтонский вокзал, чтобы сесть на свой поезд, и, так как до отхода поезда оставалось некоторое время, она решила проверить свой вес на стоящих рядом автоматических весах.

Она взобралась на весы, опустила пенни и получила карточку, на которой было написано: «Ты весишь сто пятьдесят фунтов, и через пять минут ты громко пукнешь». Покраснев от смущения и чувствуя некоторое раздражение, она слезла с весов и поспешила прочь. Спустя пять минут к своему совершенному изумлению она протяжно и громко пукнула.

Очень смущенная, но заинтригованная, она снова вернулась к машине, чтобы посмотреть, что она скажет на этот раз. Звякнула монетка — появилась карточка: «Ты по-прежнему весишь сто пятьдесят фунтов, и через пять минут тебя изнасилуют». Она с отвращением спрыгнула с весов и решительно зашагала прочь.

Продавец газет, который провел особенно скучное утро, увидел эту деревенскую курочку и решил позабавиться; прежде чем она поняла, что происходит, он втащил ее за стойку и изнасиловал. Поднявшись через несколько минут в ужасном состоянии, со съехавшей на бок шляпой и поломанным каблуком, в полном шоке, она заковыляла обратно к машине и наощупь бросила монетку. «Ты по-прежнему весишь сто пятьдесят фунтов, но пока ты пукала и трахалась, твой поезд уехал!»

Если вы слишком интересуетесь словами, — «Что это значит? Что это значит, буквально, лингвистически?» — Виджен, вы упустите свой поезд. Не тратьте время на слова!

Это совершенно новое заболевание, которое охватило всех интеллектуалов мира. По меньшей мере, последние пятьдесят лет философский мир слишком интересуется словами, лингвистическим анализом. Больше не спрашивают, что есть Бог. Больше не спрашивают, есть ли Бог. Современный философ спрашивает: «Что это значит, когда вы используете слово «Бог»?» Вопрос не в том, существует ли Бог. Вопрос не в том, что есть Бог. Вопрос не в том, как достичь Бога. Сейчас вопрос приобрел совершенно новый поворот:

«Что вы имеете в виду, когда употребляете слово «Бог»?»

Что вы имеете в виду, когда употребляете слово «роза»? Это просто: вы можете взять философа за воротник, притащить его в сад, вы можете показать ему розу: «Вот это я имею в виду, когда использую слово «роза»».

Но этого нельзя проделать со словом «Бог» — этого нельзя проделать со словом «медитация», этого нельзя проделать со словами «идите вовнутрь». Это тонкие явления. Не будьте заинтересованы лингвистически. Я здесь не для того, чтобы учить вас лингвистическому анализу.

Весь мой подход экзистенциален. Если вы действительно хотите знать, что означает «идти вовнутрь», идите вовнутрь! Путь таков: наблюдайте свои мысли и не отождествляйтесь с ними. Просто оставайтесь наблюдателем, совершенно безразличным, ни за, ни против. Не судите, потому что каждое суждение приносит отождествление. Не говорите: «Эти мысли неправильные», не говорите: «Эти мысли хорошие». Не комментируйте мысли. Просто позвольте им идти мимо, в точности как если мимо проезжает транспорт, а вы стоите на обочине дороги, безразличный, глядя на транспорт.

Не имеет значения, что проезжает мимо — автобус, грузовик, велосипед. Если вы можете наблюдать свой мыслительный процесс с таким же безразличием, с такой же отстраненностью, недалек момент, когда однажды весь транспорт исчезнет... потому что транспорт может существовать, лишь, если вы постоянно даете ему энергию. Если вы прекращаете давать ему энергию... Именно это наблюдение: прекращение подачи энергии, прекращение движения энергии в транспорт. Именно ваша энергия заставляет мысли двигаться. Когда вашей энергии не поступает, они начинают падать; они не могут стоять сами по себе.

И когда дорога ума совершенно пуста, вы внутри. Вот что я имею в виду, Виджен, когда говорю: «Идите вовнутрь». Вот что имеет в виду Будда, когда говорит:

Следуй своей природе.

Неотражающий ум это плохая крыша.

Страсть, подобно дождю, заливает дом.

Но если крыша крепка, там можно укрыться.

Неотражающий ум... Под словом неотражающий (англ. «unreflecting»: неотражающий, или: не рефлексирующий) Будда не подразумевает мышление, помните. Под «отражением» (рефлексией) он просто подразумевает отражение, не мышление — отражение в том смысле, как отражает зеркало. Когда вы подходите к зеркалу, зеркало не думает о вас. Зеркало просто отражает! Зеркальность — вот что имеет в виду Будда.

Неотражающий ум — ум, который забыл, как отражать, — это плохая крыша. Мы забыли, как отражать. Мы знаем, как думать, но не знаем, как отражать.

Просто представьте себе ребенка: ребенок родился, и в первый раз он открывает глаза — он увидит деревья, но он не сможет сказать себе: «Это деревья». Он увидит свет, но он не сможет сказать внутри себя: «Это электрический свет». Он увидит красную розу, но он не сможет сказать: «Это цветок розы, он красного цвета». Он увидит все, но ничего не скажет внутри. Это зеркальность: он просто будет зеркалом. Деревья по-прежнему будут зелеными, на самом деле, даже более зелеными, чем когда бы то ни было, потому что зеркало совершенно чисто, кристально чисто. На зеркале нет пыли... мысли собирают пыль.

Когда вы приходите в сад и говорите: «Эта роза прекрасна», возможно, вы даже не видите розу. Возможно, вы просто повторяете клише. Вы слышали, что говорят, что розы красивы, и вы просто повторяете это. Видя прекрасный закат, возможно, вы не видите его, возможно, вы невнимательны, возможно, вы не осознаете... но бессознательно, автоматически вы просто утверждаете: «Прекрасный закат». Вы вовсе не подразумеваете этого; вы говорите, потому что вам так говорили. Вы повторяете утверждение кого-то другого. Если вы посмотрите глубоко, возможно, вы даже найдете, чье это утверждение — вашей матери, вашего отца, вашего учителя, вашего друга. Если вы будете внимательно наблюдать, возможно, вы сможете даже услышать голос того, кто в первый раз сказал вам, что закат прекрасен... и вы просто повторяете это. Вы не видели этот закат. Вы не видели его присутствия, его настоящего, его немедленной красоты.

Будда говорит: Неотражающий ум это дырявая крыша. Страсть, подобно дождю, заливает дом.

Ум, который забыл, как отражать, всегда становится жертвой желания — жертвой головы, жертвой будущего, жертвой постоянного стремления к тому или другому. И ни одно желание никогда не может быть удовлетворено. К тому моменту, как желание удовлетворено, оно создало еще десять желаний.

И так продолжается и продолжается... а жизнь коротка, и смерть может поразить вас в любое мгновение.

Вы пришли в мир, чтобы состояться, но вы уходите с пустыми руками, вы уходите несостоявшимся. Поэтому вам придется прийти снова. Пока вы не выучили урок, вы будете снова и снова брошены в какую-то утробу, вам придется рождаться снова. Вас отправят обратно в школу. Вас отправляли миллионы раз, и если вы не будете внимательны, в этой жизни вы также упустите свой поезд.

Будьте осознанны! Начните чистить свое зеркало, чтобы вы могли отражать.

Страсть, подобно дождю, заливает дом. Но если крыша крепка, там можно укрыться. Если вы знаете, как отражать реальность, в доме можно укрыться. Вы в безопасности, потому что вы — в божественном, потому что вы — часть истины.

Кто бы ни следовал нечистым мыслям, —

Он страдает в этом мире и в следующем.

Он страдает в обоих мирах,

И как! —

Видя, как плохо он сделал.

Все мысли нечисты. Мысль не может быть чистой. Поэтому позвольте мне снова напомнить вам: когда Будда говорит «нечистые мысли», он подразумевает мысли. Он использует прилагательное «нечистые», чтобы подчеркнуть это, потому что, если бы он просто сказал «мысли», вы могли бы неверно понять его. Поэтому он говорит: «нечистые мысли», но он всегда подразумевает мысли. Все мысли нечисты, потому что мысль означает, что вы думаете о другом, что возникло желание. И когда он говорит: «чистая мысль», он подразумевает не-мысль.

Только не-мысль чиста, потому что тогда вы становитесь совершенно самим собой, наедине с собой, ничто не вмешивается.

Жан-Поль Сартр говорит: «Другой — это ад». И в определенном смысле он прав, потому что, когда бы вы ни думали о другом, вы в аду. Все мысли обращены к другим. Когда вы в состоянии не-мысли, вы одиноки, а одиночество есть чистота. И в этом одиночестве случается все то, что достойно того, чтобы случиться.

Но кто бы ни следовал закону, —

Он радостен здесь и радостен там.

Он радуется в обоих мирах,

И как! —

Видя, как хорошо он сделал.

Когда вы ретроспективно видите, что вы сами создали себе ад, — никто другой не ответственен за это, кроме вас, — когда вы видите это, вы будете сильно страдать, ужасно страдать. Нет даже уважительной причины, вы не можете сбросить ответственность на плечи кого-то другого: это ваша ответственность.

Будет страдание, и оно будет сильнее, интенсивнее, потому что также вы будете чувствовать: «Я был дураком. Никто не заставлял меня страдать. Это из-за моих мыслей. Именно из-за того, что я становился все более и более экстравертным, все более и более заинтересованным во внешних вещах, я теперь страдаю. Лишь я один виноват».

Это даст вам великую боль — и наоборот. Если вы следуете закону, дхамме, дао, если вы следуете своему глубочайшему внутреннему ядру, своей природе, вы будете радостны и здесь, и там.

Будда не очень беспокоится о «там». Но он говорит, что если вы радостны здесь, вы обязательно будете радостны и там. Если в это мгновение вы наслаждаетесь, в следующее мгновение вы будете наслаждаться еще больше, потому что следующее мгновение рождается из этого мгновения.

Ваше блаженство набирает инерцию, оно накапливается. Если вы страдаете в это мгновение, в следующее мгновение вы будете еще больше страдать, потому что вы научились путям страдания, вы привыкли к страданию. Вы создадите еще большее страдание в следующее мгновение, потому что вы стали эффективны в его создании. Поэтому, какова бы ни была природа этого мгновения, она усилится, усугубится в следующем.

Но Будда совершенно не заботится о следующем мгновении. Он просто констатирует факт.

Не беспокойтесь о следующем мгновении, о следующей жизни, о следующем мире. Сделайте это мгновение наслаждением, сделайте это мгновение, мгновением блаженства, и за ним последует следующее мгновение, следующая жизнь, следующий мир. И все, что вы есть в это мгновение, будет все более и более углубляться. И когда вы увидите, что вы ответственны за свое блаженство, ваше блаженство станет еще больше. Когда вы увидите, что никто не дал его вам, что вы не были нищим, просящим подаяния, что это не подарок кого-то другого, — и из-за того, что никто не дал его вам, никто не может и отнять, — когда вы увидите это, вы будете еще счастливее.

Ибо велик урожай этого мира,

Но в следующем — еще больше.

Сколько бы священных слов ты ни прочел,

Сколько бы ни произнес,

Что хорошего они принесут тебе,

Если ты не действуешь согласно им?

Все зависит от действия. Дело не в том, чтобы просто иметь прекрасные мысли. Дело не в прекрасных желаниях — желании Бога, рая, мокши. Дело не в том, чтобы думать о медитации, но в действии, в том, чтобы что-то с этим делать. Действие и только действие может помочь. Вы должны быть вовлечены, вы должны посвятить себя этому.

Многие люди приходят ко мне и говорят: «Мы любим ваши лекции, но мы не хотим медитировать и становиться саньясинами. Разве не достаточно того», — спрашивают они, — «что мы просто слушаем ваши прекрасные лекции?» Это совершенно бесполезно!

Просто слушать мои лекции очень глупо. Если вы не собираетесь действовать, не тратьте понапрасну время — это упражнение в бесполезности! Если вы собираетесь просто слушать меня и ничего не делать, мои слова могут быть гладкими, мои слова могут быть утешительными, мои слова могут быть убедительными, вы можете наслаждаться тем, что я говорю, интеллектуально, но это само по себе не поможет. Действие абсолютно необходимо.

Если вы убеждены в некоторых истинах, действуйте в соответствии с ними, и действуйте немедленно! — потому что ум очень хитер, и величайшая хитрость ума это откладывание. Он говорит «завтра»... и завтра никогда не приходит. Он говорит: «Да, однажды мы собираемся медитировать. Но давай сначала поймем, что такое медитация». И тогда вы можете продолжать понимать, что такое медитация, всю свою жизнь, и вы никогда не будете действовать. И пока вы не действуете, ничего не произойдет, не произойдет никакой трансформации.

Саньяса это свершение. Это значит активно показывать свою любовь ко мне. Это значит, быть вовлеченным в мою судьбу. Это значит, войти в мою лодку. Это опасно — безопаснее стоять на берегу и слушать. Тогда это своего рода развлечение, — духовное развлечение! — но совершенно бесполезное, просто способ убить время.

И этим люди продолжают заниматься в так называемых духовных собраниях — сатсангах. Они идут на воскресную проповедь, они слушают ее очень внимательно и очень серьезно, но вне церкви она не оказывает никакого влияния на их жизнь. Фактически, даже проповедник не подвержен влиянию того, о чем он говорит. Его бизнес заключается в том, чтобы говорить об этом; ему платят за это. Он профессионал. А для слушателей это простая формальность — просто для того, чтобы иметь хорошую репутацию в сообществе, чтобы о них думали, как о религиозных людях, которые каждое воскресенье ходят в церковь.

Это также и прекрасное светское собрание — можно встретить кого-то, поболтать, посплетничать. Это дает хорошие возможности — во имя религии. Светское собрание! Это прообраз Ротари-клуба, Клуба Львов, и тому подобных мест.

Некоторое время я жил по соседству с христианским священником, очень красноречивым оратором. Однажды он показывал мне свой сад, и мы начали разговаривать о том, о сем. И он сказал: «Не можете ли вы помочь моему сыну?»

Я спросил: «Что случилось с вашим сыном?»

Он сказал: «Он начал воспринимать мои слова слишком серьезно. Я должен проповедовать, и мне приходится говорить о высоких материях. Он приходит и слушает, и затем начинает воспринимать их слишком серьезно. Теперь он не хочет жениться; он хочет быть святым человеком. Не можете ли вы помочь ему?»

«Я могу ему помочь — это моя работа! Я могу помочь — я помогаю святым людям снова стать греховными. Пришлите его ко мне. Я приведу его в чувство».

«Но послушайте меня», — сказал священник, — «он воспринимает мои слова слишком всерьез». Даже священник не подразумевает, что кто-то воспримет всерьез его слова, — и никто этого не делает, кроме немногих глупцов.

Но когда вы рядом с Буддой, Иисусом, Кришной, Мухаммедом, суть не в том, чтобы принимать их слова всерьез. Суть в том, чтобы увидеть подлинность их слов и начать действовать в соответствии с ними. Если это затрагивает ваше сердце, если колокол начинает бить у вас в сердце, не останавливайтесь. Тогда следуйте, идите в это глубже, потому что это единственный способ быть преображенным. Это единственный способ познать вечное — эс дхаммо санантано. Это единственный способ познать вечную гармонию существования.

Познать вечную гармонию — значит познать блаженство, познать божественность, выйти за пределы времени, выйти за пределы смерти, выйти за пределы страдания.

Две женщины беседуют за чашкой чая с пирожными. Они не видели друг друга со времен окончания института, и одна хвастается другой своим выгодным браком.

— Когда мои бриллианты пачкаются, мой муж покупает мне новые коллекции, — говорит она. — Я даже не беспокоюсь о том, чтобы их почистить.

— Фантастика! — говорит другая женщина.

— Не говори, — говорит первая, — а еще мы покупаем новую машину каждые два месяца. Никакого ширпотреба! Мой муж покупает автомобили ручной сборки, а старые мы дарим черномазому садовнику и управляющему.

— Фантастика! — говорит другая.

— А наш дом... — продолжает первая. — Ах, что толку говорить о нем? Это просто...

— Фантастика! — заканчивает ее подруга.

— Ну а теперь скажи мне, что ты делаешь сейчас? — спрашивает первая женщина.

— Я хожу в Школу Обаяния.

— В Школу Обаяния? О, как это необычно! И чему ты там учишься?

— Ну, к примеру, мы учимся говорить «Фантастика» вместо «Дерьмо»!

Вы можете начать называть дерьмо «фантастикой», но это не имеет никакого значения. Вы можете научиться религиозному, духовному мусору...

Есть множество людей, которые очень сильны в так называемом эзотерическом жаргоне. Они постоянно говорят о таком множестве планов, множестве тел, множестве центров... и они говорят так серьезно, будто бы знают, что говорят. Избегайте эзотерического мусора! Избегайте эзотерических знаний! Это не знание, это просто обман людей. Если вы интересуетесь такими вещами, вы должны прочитать ту массу литературы, которую создали теософы.

Подойдет все, что угодно, вам лишь нужно говорить таким образом, чтобы это выглядело потусторонним. Этого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Как вы можете доказать, сколько существует планов? Семь или тринадцать?

Ко мне пришел один человек. Его религиозная секта верила в четырнадцать планов, и у него была карта, он принес карту. Махавира достиг лишь пятого плана, Будда — шестого, Кабир и Нанак — девятого. Так как он был из Пенджаба, он проявил некоторое великодушие к Нанаку и Кабиру. Но его собственный гуру Радхасвами, — он достиг четырнадцатого! Даже Будда повис где-то на шестом! Даже Мухаммед, знаете где? — на третьем! Индуист и уроженец Пенджаба, как вы можете позволить Мухаммеду продвинуться дальше третьего уровня? Он третьего сорта. К Иисусу он был несколько более щедр; он поместил его на четвертый уровень. Но его гуру, — о котором никто ничего не знает, — он достиг четырнадцатого! Четырнадцатый уровень называется сатч-ханд — уровень истины.

Поэтому я спросил его: «А как насчет остальных тринадцати?»

Он сказал: «Они подходят ближе и ближе к истине, они лишь приблизительно истинны».

Как может существовать приблизительная истина? Либо что-либо, правда, либо не правда. Либо я в кресле, либо не в кресле — я не могу быть приблизительно в кресле. Поэтому «приблизительная истина» — это красивое имя для лжи.

Он пришел, чтобы спросить меня, каково мое мнение о четырнадцати планах. Я сказал: «Я достиг пятнадцатого. И в точности так же, как вы сейчас спрашиваете меня, ваш Радхасвами снова и снова спрашивает меня, как подняться на пятнадцатый уровень».

Он был очень зол. Он сказал: «Никогда не слышал о пятнадцатом уровне!»

Я сказал: «Как вы могли о нем слышать? Ваш гуру достиг только четырнадцатого, поэтому вы и слышали о четырнадцати. Но я достиг пятнадцатого!»

Просто чепуха! Но она может быть представлена таким образом, что покажется очень духовной. Избегайте!

Будда говорит: «Сколько бы ты ни произнес священных слов, сколько бы ты ни прочитал, что хорошего они принесут тебе, если ты не действуешь согласно им?» Верование остается в мире слов. Доверие, глубокое доверие позволяет вам действовать. Действие рискованно. Говорить о другом береге легко, но плыть к другому берегу опасно, потому что не существует карт. Фактически, никто не может быть уверен в том, существует ли другой берег.

Лишь обыкновенное верование не поможет. Пока у вас нет чрезвычайного доверия к жизни, пока у вас нет чрезвычайного доверия к своему собственному внутреннему голосу, вы не можете отправиться в путешествие в никому неизвестное море.

Но лишь действие докажет, что вы доверяете, и только действие может трансформировать вас.

Ты ли не пастух,

Который считает чужих овец,

Не разделяя пути?

Обычно Будда говорил снова и снова, что есть глупцы, которые продолжают считать чужих коров, — у одного человека пятнадцать коров, у другого тринадцать, — тогда как у них самих нет ни единой коровы! Что за смысл в том, чтобы считать чужих коров и овец? Это не будет кормить вас, это не будет питать вас. Это чистая трата времени!

Но именно это происходит под именем религии. Что говорят Веды... люди тратят всю свою жизнь на то, чтобы расшифровать значение Вед. Есть люди, которые потратили всю свою жизнь на то, чтобы найти истинное значение Библии. Они действительно считают чужих овец!

Вы можете войти вовнутрь и увидеть, как там возникает Библия — именно так услышал ее Иисус. У Иисуса нет перед вами никаких привилегий. Никто не привилегирован. Перед вечным законом, перед дхаммой все равны. В этом мире никто не равен и не может быть равным. В этом мире коммунизм невозможен.

Но во внутреннем мире все равны — возможен только коммунизм. Коммунизм это внутреннее явление. Предпринятые попытки сделать внешний мир коммунистическим были тщетны; этого не может случиться по самой природе вещей.

В Советской России больше нет старых классов, но сейчас возникли новые. Старые классы вытеснены новыми классами. Сначала были классы пролетариата и буржуазии; теперь есть люди, которые правят, правители, члены Коммунистической Партии, и люди, которыми управляют. Это та же самая игра, но с другими именами.

Во внешнем мире коммунизм невозможен. Неравенство это закон; никто не равен во внешнем мире. Кто-то сильнее вас, кто-то умнее вас, кто-то красив, кто-то талантлив, кто-то гениален... Люди действительно разные, и их нельзя заставить быть равными; это уничтожит человечество. Они останутся неравными.

Но во внутреннем, когда вы движетесь вовнутрь, неравенство начинает исчезать. И в глубочайшем ядре существует абсолютное равенство. Коммунизм это внутреннее явление.

Именно поэтому я собираюсь назвать свой новый ашрам коммуной. Коммунизм происходит от слова «коммуна». Это будет внутренним равенством. Люди останутся разными, настолько разными, насколько это возможно; фактически, насколько это касается внешнего мира, каждый должен иметь свою уникальную индивидуальность, свой собственный аромат, свою собственную подпись. Снаружи каждому должна быть предоставлена полная свобода, быть самим собой. Во внутреннем исчезает эго, исчезает личность, остается лишь чистое сознание. Два сознания не могут быть выше или ниже друг друга. Здесь нет иерархии.