Беседа 1 Одна короткая нота

Беседа 1

Одна короткая нота

11 декабря 1974 года.

Какуа был первым японцем, изучавшим дзен в Китае. Живя в Китае, он принял истинное учение.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Когда люди, обнаружив Какуа, просили его почитать им проповедь, он произносил несколько слов, а потом перебирался в другую часть гор, где отыскать его было труднее.

Когда Какуа вернулся в Японию, император услышал о его приезде и пригласил Какуа во дворец, чтобы тот проповедовал дзен для прославления себя и своих познаний.

Какуа молча постоял перед императором. Спустя какое-то время он извлек из складок своей робы флейту, исполнил одну короткую ноту, вежливо поклонился и удалился восвояси. С тех пор никто ничего не слышал о Какуа.

Настоящее учение передать невозможно, но все равно оно зовется учением. Дзен невозможно научить, но его можно показать, на него можно указать. Невозможно описать его непосредственно, но есть миллионы способов осветить дзен косвенным образом.

Лао-цзы говорит, что истину невозможно выразить словами, ведь в тот миг, когда вы высказываете истину, вы уже исказили ее. Слова, язык, ум абсолютно не в силах отобразить истину. Истина пренебрегает разумом, игнорирует личность, полагающуюся на голову, и бросает вызов эго. Истиной невозможно манипулировать. Разум совсем не может осознать истину.

Этот момент следует понять в первую очередь. И чем глубже вы осознаете его, тем скорее я получу возможность указать вам на истину. Все мои слова не содержат истину, и не могут содержать. С помощью слов можно только создать ситуацию, в которой проявится истина. Но и в этом нельзя быть совершенно уверенным. Истина непредсказуема. Никакая вызванная вами причина не может проявить истину, ведь она проявляется спонтанно. Можно единственно только стать доступным истине. Вы должны распахнуть свои двери. Когда истина стучит в вашу дверь, вам следует быть дома. Если вы присутствуете, если вы доступны и восприимчивы, тогда истина может проявиться. Но помните о том, что вы не можете обрести истину с помощью священных писаний и при посредстве просветленных людей.

Итак, прежде всего, истину невозможно выразить словами. Каждому мастеру приходится пробивать окольные пути, приходится толкать вас к неведомому. Все речи мастера просто подталкивают вас к тому, что невозможно высказать.

Во-вторых, прежде чем мы сможем понять Какуа и эту замечательную притчу дзен, нужно уяснить следующее: настоящее учение не обращает внимания на слова, но не может отрицать сердце. Если бы существовал язык сердца, истину можно было бы выразить на таком языке. Но у сердца нет языка, молчание - вот единственный язык сердца.

Сердце говорит молчанием, а ум, смолкая, ничего не говорит. Слова - это средство ума. Отсутствие слов, безмолвие - это средство сердца. Тишина - это язык без слов, но ему нужно научиться. Мы учим язык ума, вот точно так же нам нужно учить язык сердца, то есть, как молчать, как быть безмолвным, как отключать ум, как пребывать в состоянии не-ума.

Когда ум прекращает свою работу, вся энергия тотчас же устремляется к сердцу. Когда ум не работает, начинает действовать сердце. Вас можно чему-то научить, только когда действует ваше сердце. Настоящее учение можно передать через сердце. Вы должны быть около сердца. Чем ближе вы к сердцу, тем выше ваша способность понимать тишину.

Запомните, что тишина - это не пустота. Разум может счесть тишину пустотой, но это не так. Тишина - это самая наполненная пора времени. Она не просто наполнена, но изливается через край. Но значение тишины нужно прочувствовать. Сердце не пустое; по сути, это единственное наполненное понятие. Ум просто пуст, так как у него ничего нет, кроме слов. А что такое слова? Это всполохи в пустоте. А что такое тишина? Тишина - это все сущее.

Размышляя, вы отделяетесь от существования. Не размышляя, вы объединяетесь с ним. В миг отсутствия мыслей вы утрачиваете все границы, неожиданно вы исчезаете, и все-таки остаетесь. В этот прочувствованный миг отсутствия эго и мыслей, состояния не-ума, возникает ситуация, в которой истина получает возможность снизойти в вас с высоты. Вы наполнитесь истиной, когда в вас не будет вас самих. Итак, мастеру нужно всего лишь убить вас, решительно и бесповоротно. Ему нужно полностью, в пух и прах разнести ваше эго, отрезать вам голову, чтобы вы смогли стать сердцем. И тогда вся энергия устремляется в сердце.

Можете ли вы лишиться головы? Вы сможете быть учеником только в таком случае. Если же вы цепляетесь за голову, значит, вы не способны быть учеником. Можете ли вы жить без головы? Если вы не можете жить без головы, значит, вы закрыты для истины. Голова - вот препятствие, а сердце открывает вам истину.

Как же передать настоящее учение? Его невозможно передать, поскольку оно не состоит из знаний. Вы не можете получить учение от кого-либо, ведь это внутренняя дисциплина. Вам нужно стать восприимчивым средством, проводником. Учение не получить, оставаясь в нынешнем качестве. Его невозможно накопить. Вам нужно преобразиться, стать другим. Вам нужно привнести в свое бытие иное качество.

Только тогда становится возможным общение, причем даже не общение, а связь. Через голову осуществляется общение, а через сердце - связь. Это не диалог. На самом деле, так происходит встреча мастера с учеником. Это не столько диалог, сколько слияние, таяние, в процессе которого мастер и ученик сливаются друг в друге, как это делают любовники. Но любовники сливаются телами, в лучшем случае они способны слиться умами, а ученик и мастер устраивают самый сильный любовный роман на свете. Они сливаются душами, становясь единым целым.

Истину можно показать, только когда два человека представляют собой единое целое. Истину невозможно преподать, ей нельзя научиться, никто не может научить ей. Вы ни от кого не сможете ее перенять. Тщетна любая попытка получить истину от кого-либо, живого или мертвого, из священных писаний или учений. Чем раньше вы поймете это, тем лучше, потому что в ином случае вы просто зря потратите свое время. Через практики невозможно ничего достичь.

Вам нужно преобразиться. Вам нужно умереть и возродиться. Вам нужно абсолютно, совершенно обновиться. С появлением такой «новизны», когда прежнее исчезло, когда вы исчезли, вступает в свои права новое бытие, и тогда устанавливается связь.

В этой замечательной притче дзен много смысла. Попытайтесь понять каждое слово, поскольку важно каждое слово.

Какуа был первым японцем, изучавшим дзен в Китае.

Дзен - это самое тонкое учение. Слово «дзен» берет начало в слове «дхьяна». Это учение создал Будда в Индии, но затем, к сожалению, в Индии начались гонения на буддизм, и его ученикам пришлось пуститься на поиски прибежища в Китай, там люди были более восприимчивы к учению Будды.

Будда говорил о многом, но он ни разу не произнес ни единого слова об истине. Он говорил всю жизнь, в течение сорока лет после своего просветления Будда говорил постоянно, каждый день, но ни разу не говорил об истине. Когда его спрашивали, что есть истина, Будда отвечал молчанием.

И вот произошел случай. Будда сидел под деревом, и вокруг него собралось множество людей. Присутствовали все его ученики; люди ждали, когда Будда начнет говорить. Но он хранил молчание, он просто тихо сидел. В руке Будда держал цветок лотоса.

На Востоке лотос имеет большое значение, потому что здесь его считают символом высшего цветения. На Востоке высший пик бытия человека уподобляют лотосу, так оно и есть. Когда в вашей жизни наступает высший пик, в вашем существе распускается цветок. Он открывается все шире: от совершенства к еще большему совершенству. И совершенствованию нет конца. Такой лотос называется сахасрарой, тысячелепестковым лотосом.

Итак, в руке Будда держал цветок лотоса. Он сидел под деревом и смотрел на лотос, словно забыл о том, что рядом с ним собрались десять тысяч человек. Люди ждали нетерпеливо. Проходили минуты, миновали часы, и люди начали нервничать. Будда совсем забыл о них.

В одном месте присутствовали Будда и цветок. Будда так внимательно смотрел на цветок, что казалось, будто растаяли даже границы между Буддой и цветком. Потом неожиданно ученик Махакашь-япа стал громко смеяться. Ученики сильно удивились, поскольку Махакашьяпа был смирным человеком, и никто ни разу не заметил, чтобы он смеялся. Он хохотал от души, как будто спятил. Все обернулись в сторону этого ученика. Будда позвал его поближе, и Махакашьяпа подошел к нему. Будда отдал лотос этому ученику и сказал толпе народа: «Я уже сказал вам все, что можно сказать, а то, что высказать невозможно, я отдал Махакашьяпе, это и есть настоящее учение».

Вот уже тысячи лет буддисты всего мира спрашивают: «Что Будда дал Махакашьяпе? Что это было?» Этот вопрос превратился в один из самых насущных. Будда велел Махакашьяпе найти человека, который мог бы получить этот лотос. И Махакашьяпа нашел такого человека. Несколько сот лет мастера могли передавать этот лотос преемникам, но шестой мастер по имени Бодхидхарма не смог отыскать ни одного человека во всей Индии. Он странствовал по стране с лотосом. Он заходил в каждую деревню, стучался в двери домов, но так и не сумел найти человека, с которым он смог бы установить связь, чтобы предать ему то, что невозможно высказать словами. Оказалось, что никто не готов получить настоящее учение.

В Индии жили миллионы ученых, эти люди были битком набиты знаниями. Их называли великими пандитами. В те времена индийская философская мысль процветала. С тех пор Индия уже никогда не взмывала на такие высоты ученой мысли. Но Бодхидхарма не смог найти ни одного человека, который был способен получить лотос Будды. Поэтому Бодхидхарме пришлось отправиться в Китай, чтобы отыскать нужного человека там. И даже в Китае ему пришлось искать непрерывно в течение девяти лет, прежде чем он сумел найти такого человека.

По сути, дзен и есть дхьяна, но в Китае слово «дхьяна» превратилось в слово «чань». Потом учение перебралось в Японию, поскольку скоро и в Китае стало невозможно найти человека, который был готов получить лотос. Какуа перенес учение из Китая в Японию. Как Бодхидхарма перенес лотос из Индию в Китай, так же и Какуа перенес его из Китая в Японию.

Какуа и редкий и замечательный человек. Никто ничего не знает о нем. Сохранилась только эта притча. Какуа в этом схож с Махакашьяпой, ведь о том тоже никто ничего не знает. Бытует лишь история, которую я рассказал вам: о передаче лотоса. О Махакашьяпе есть лишь такие сведения. А о Какуа известна только одна притча. С тех пор никто ничего не слышал о Какуа. Человек становится абсолютно безмолвным, утрачивает границы, теряет определения, лишается автобиографии. Говорить не о чем. Говорить некому.

Парамаханса Йогананда стал первым йогом во всей истории йоги, который написал автобиографию. Это глупый поступок, потому что у йога по самой своей природе нет автобиографии. Автобиография существует благодаря эго. А йог по самой своей природе - никто, это и есть вся его автобиография.

Никто ничего не знает о Какуа, если не принимать в расчет этот короткий рассказ. Но достаточно и его, поскольку этот рассказ содержит все Веды, все Кораны, все Библии. В нем есть все веды, которые уже написаны или будут написаны в будущем. Этот короткий рассказ содержит все веды. Поэтому слушайте притчу внимательно:

Какуа был первым японцем, изучавшим дзен в Китае. Живя в Китае, он принял истинное учение.

Он принял истинное учение... обратите внимание на эти слова. Истинное учение всегда доступно. Кому-то нужно принять его. Оно всегда доступно, но вы не готовы принять его, и вы отвергаете его. Всякий раз, когда мастер стучит в вашу дверь, вы отсылаете его прочь. Такой опыт я получил, работая над множеством людей. Когда я стучу в дверь, люди редко принимают меня, очень редко. Они отвергают меня миллионами способов, ведь принять меня трудно. Почему? Потому что вы потеряете эго, если примите меня. Эго решает, принимать меня или нет. Разум просчитывает, правильным это будет поступком или неправильным. Разум никогда не теряет контроль над ситуацией.

На днях я разговаривал с одним человеком, и я сказал ему: «Ты готов, прыгай в саньясу». «Я подумаю о ней», - ответил он. Как можно думать о подобном скачке? Размышлять о явлении можно, только если прежде вы уже знали его, поскольку мышление переносит вас в сферу известного. Вы могли бы подумать о санъясе, если бы еще в прошлом знали, что это такое, если бы уже были санъясином. Но, однажды став саньясином, вы больше не можете быть никем другим, потому что санъясин - это преображенный человек. Вы не знаете, что такое санъяса, но говорите: «Я подумаю о ней». Как вы будете размышлять о санъясе? Что вы подумаете о ней?

Санъяса переносит вас в неведомое. Это доверие. И это не ваше рациональное решение, а иррациональный скачок. Вы сможете принять саньясу, только если вам надоел ваш рассудок. Но вы говорите: «Я приму решение». Кто будет решать? Ваш ум?

Разве вам не надоел ваш ум? Неужели вы еще не выполнили все, что ум велит вам выполнить? Что вы получили благодаря своему уму? Чего вы достигли благодаря нему? Что произошло в вас благодаря нему? Посмотрите на свою жизнь. Вот куда привел вас ваш ум, прямо в ад. Но вы все-таки цепляетесь за свой ум и говорите: «Я подумаю над вашим предложением». А кто тот, кто говорит, что подумает над моим предложением? Кто это «я»?

Санъяса нужна для того, чтобы отбросить «я». Если принимает решение «я», тогда вы не в силах отказаться от прошлой жизни, потому что в самом этом решении «я» сохраняется. Вы не можете ничего решать, поэтому такое явление и называется доверием, и поэтому же я называю связь мастера и ученика высшим любовным романом. Если вы доверяете мастеру, значит, так оно и есть, и тогда вы не говорите, что примете решение. Вы просто говорите, что принимаете мое предложение, что вы доступны мне. Вы говорите: «Делай со мной все, что сочтешь нужным. Не задавай мне вопросы, а просто делай со мной все, что пожелаешь». Вот смысл принятия саньясы. Это доверие, шраддха, вера, а не убежденность.

Живя в Китае, он принял истинное учение.

Вы не можете выучить истину, ей невозможно обучить. Но ее можно принять, и ее можно передать. Истину можно передать, когда вы готовы принять ее, как лотос Будды. Не воспринимайте мои слова буквально. Не думайте, что Будда в самом деле держал в руке лотос. Его рука и есть лотос, сам Будда и есть лотос. Возможно, только Махакашьяпа смог осознать это, и больше никто.

Посмотрите на мою руку, в ней лежит лотос. Я могу передать этот лотос вам, если вы готовы принять его. Но принять лотос, значит умереть. Принимая лотос, вы умираете в своем нынешнем качестве. Рождается нечто новое, которое отсоединено, оторвано от прошлого. Переродившись, вы не сможете держать связь с тем, кем вы были, потому что прежний и новый человек никогда не встречаются. Прежний человек исчезает, только тогда внутренний мир открывается для того, чтобы в него вошел новый человек. Прежний и новый человек никогда не встречаются.

Просветление - это отрыв от прошлого. Запомните, что именно вы никогда не станете просветленным. Вам придется уйти. И только когда вы удалитесь, только когда вы сойдете с пути, придет новый человек.

Какуа принял истинное учение.

Принятие - это одно из самых красивых слов. Буддисты, то есть последователи Будды, пользуются термином, который даже глубже английского слова «принятие», оно звучит как «татхата». Смысл этого слова в том, что вы от всего сердца говорите «да», и поэтому в вашем естестве не возникает разделение. Вы становитесь единым со своим «да». Вы произносите «да» от всей души, поэтому в вас отсутствует «нет», отсутствует отрицание.

Татхата, то есть полное принятие, - это не решение большинства. У такого принятия нет парламентского духа, оно полно. Не то чтобы большая часть вашего ума, большая часть вашего существа приняла решение, а меньшая часть все еще мямлила «нет». В таком случае вы переживаете конфликт. Кто знает? Однажды большая часть и меньшая часть могут поменяться местами. Иначе и не бывает, потому что рано или поздно большая часть устанет говорить «да» и станет все больше расслабляться, а меньшая часть, говорящая «нет», ничего не делая, наберется сил. Постепенно большая часть устанет, а меньшая часть накопит энергию. Ничего не делая, рано или поздно меньшая часть станет большей.

Существует внутренняя политика. Принятие, полное принятие, татхата, предполагает полное отсутствие всякого политического решения. Не существует того, кто говорит в себе «нет», пусть и части, потому что даже часть может быть разрушительной. Если хотя бы часть вас говорит «нет», вы не можете принять истинное учение.

Ко мне приходят люди. Они говорят: «Мы сдаемся», но не ведут себя согласно своим словам. Если я отвечаю им, что принимаю их, и велю им надеть одежду цвета охры, они замечают: «Это трудно сделать. Мы не готовы». Вы не готовы переменить даже одежду, но рассчитываете переменить свою душу, свое бытие! А ведь всего минуту назад человек говорил: «Я сдаюсь вам». Он не знает, что означает сдача. Этот человек не знает, что говорит, ведь он крепко спит. Может быть, во сне он воспользовался словом «сдача», но когда я говорю: «Перемени свою одежду и имя», он отвечает: «Это трудно сделать. Мне нравится мое имя. Пусть мое имя останется прежним. У меня замечательное имя, не переименовывайте меня». Вы цепляетесь даже за имя, которое есть не что иное, как слово. Когда вы рождаетесь, у вас нет имени. Вы приходите в мир безымянными, у вас нет имени. К вам просто прикрепляют ярлык, и вы не в силах даже переменить его. Вы вообще не готовы ни к каким переменам.

Меня спрашивают: «Почему вы меняете имена и одежду людей?» Это только начало. Так я начинаю овладевать вами. Так я ощущаю, готовы ли вы изменить что-то или нет.

Вы хотите получить истинное учение, ничего не изменив. Вы хотите получить истинное учение, оставаясь в своем нынешнем виде. Это невозможно. Так получить истинное учение нельзя из-за самой его природы. Я ничего не могу поделать, как и любой другой человек. В природе самого этого явления заложено, что вы получаете истинное учение, только когда принимаете его.

Бог, истина, свет доступны вам, но вы остаетесь скупцом, даже принимая. Вы проявляете скаредность не только когда отдаете, но и когда принимаете. Скупец остается скупцом, что бы ни делал. Вы не можете ни отдавать, ни получать. Разве это жизнь? Давать и получать - это две стороны одной монеты. Если вы можете отдавать, то можете и получать. Поэтому мы подчеркиваем важность отдачи. Отдавайте людям все, что можете отдать, и делайте это с любовью. Все религии подчеркивают необходимость отдавать, причем отдавать как можно больше. Почему? Чтобы вы могли научиться получать все больше и больше.

Запомните, что этот процесс подобен вдоху и выдоху. Если вы сделаете глубокий выдох, значит, вы сделаете глубокий вдох. Если вы хотите сделать глубокий вдох, тогда вам придется сделать глубокий выдох. Иного способа нет. Жизнь - это равновесие между выдохом и вдохом. Если вы боитесь выдыхать, тогда ваше дыхание станет поверхностным. Тогда вы не сможете сделать глубокий вдох, это невозможно. Выдыхая, вы отдаете все, что можете. Чем больше вы отдаете, тем выше ваша способность получать. Когда вы отдаете все без остатка, наступает миг принятия.

Наверно, Какуа отдал себя мастеру без остатка, потому что он сумел принимать, получать. Какуа получил истинное учение.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Вот символические слова: Какуа не путешествовал по Китаю... ум постоянно путешествует. Ваши странствия во внешнем мире -это просто проявление вашей внутренней сумятицы. Когда люди становятся очень напряженными, когда они сильно суетятся в душе, они начинают метаться в буквальном смысле. Обратите внимание на американского туриста, ведь туристы из США заполонили весь мир.

Чжуан-цзы рассказывает, что ему стало известно о том, что в старину люди не переходили даже на другой берег реки. Чжуан-цзы сказал: «Мой дед поведал мне о том, что во времена его молодости жители его деревни знали о существовании на другом берегу другой деревни, потому что по вечерам в небо поднимался дым костров, а по ночам в тишине раздавался лай собак той деревни. Крестьяне знали о соседях, но никто даже не интересовался тем, кто живет там. В те времена жили люди другого сорта. Наверно, они жили в полной безмятежности. Кому нужно знать о соседях? К чему это любопытство? С какой стати нам интересоваться ими? Наверно, на том берегу кто-то живет, и пусть себе живут. Никто не перебирался на другой берег реки, чтобы выяснить, кто живет там».

В Америке дело обстоит прямо противоположным образом. Я слышал такой анекдот: в Греции один американский турист стоял на некой вулканической горе. Рядом с ним был гид. Турист вгляделся в жерло вулкана и сказал: «Адская картина». «Вот американцы! - удивился гид. - Вы побывали даже в аду!»

Какуа вообще не путешествовал: ни в ад, ни в рай. Это символическая история; вам нужно оставаться там, где вы находитесь. Смысл присутствия на одном месте в том, что вы не движетесь ни в пространстве, ни во времени. Существуют два типа странствия. Во-первых, передвижение в пространстве, когда вы отправляетесь из Нью-Йорка в Лондон, из Лондона в Пуну, из Пуны в Сингапур. Так вы перемещаетесь в пространстве. И есть еще умственное передвижение, то есть во времени. Вы отправляетесь в прошлое, будущее. А так вы перемещаетесь еще дальше. Вы можете в один миг перенестись куда угодно, и вам не понадобится паспорт, у вас не возникнет трудности с визой. Вы можете отправиться в прошлое или будущее. Вы можете улететь куда угодно. Ум постоянно движется.

Запомните, что ум никогда не бывает там, где есть вы. Он всегда в другом месте. Вы никогда не бываете в настоящем мгновении, потому что для того чтобы оставаться в настоящем мгновении, нужно научиться воздерживаться от движения, научиться никуда не ускользать и не посещать прошлое, не грезить о будущем. Прошлого уже нет, а будущего еще нет. Вы напрасно растрачиваете свою жизнь, свою энергию. Вы напрасно растрачиваете свой ценный миг, теряя то, что есть. Все есть здесь и сейчас. Дверь открывается в настоящем, а вы не замечаете ее. Отсюда ваше несчастье и душевные страдания.

Почему вы так несчастны? Потому что вы упускаете саму жизнь. Ваше несчастье просто показатель того, что вы упустили то, что составляет жизнь.

Жизнь развивается в настоящем времени, а вы все время убегаете от мгновения или в прошлое, или в будущее. Вы похожи на маятник старых дедовских часов. Вы мечетесь туда-сюда: вправо-влево, вправо-влево. Маятник все время качается, ни разу не останавливаясь в среднем положении. Если же маятник задержится в среднем положении, тогда часы тотчас же остановятся.

Ум очень похож на часы. Странствуя из прошлого в будущее, вы уподобляетесь маятнику. Если вы остановитесь в этом мгновении, в этом самом миге, если вы начнете присутствовать здесь и будете слушать меня, а вместе со мной шумящий в ветвях деревьев ветер, пролетающий в небе самолет, птиц, рокот и гудки автомобилей, то есть все, что происходит прямо сейчас, если вы откроетесь жизни и станете цельно воспринимать ее, тогда прошлое и будущее исчезнут, и вы окажетесь в состоянии остановки ума. Вот суть медитации.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Существуют как внешние, так и внутренние горы. Внутри человека существует внутренний мир, параллельный внешнему. Поэтому люди постоянно совершают восхождения в горы, чтобы вовне создать ситуацию для обращения к своему внутреннему миру, к внутренним горам. Индуисты даже дали название внутренней горе. Они зовут ее Шумеру. Если вы спросите индуистов, где находится эта гора, они ответят вам, что эта гора возвышается на небесах. Если же вы сочтете, что на небе есть какая-то гора Шумеру, то упустите суть. Индуисты имеют в виду, что в вашем состоянии наступает такой миг, когда вы оказываетесь на вершине своего бытия. И этот пик вашего бытия и есть Шумеру, то есть существующая на небесах гора. Дело в том, что в такой миг вы оказываетесь на небесах.

Все это символы. Какуа жил в отдаленной части гор... Возможно, он жил в горах в буквальном смысле, но это не очень важно. В вас есть отдаленные уголки. В вас есть части, которые относятся к мирским делам, семье, поверхностной жизни. И в вас есть отдаленные уголки, которые не относятся к мирским делам, семье или еще кому-то. В эти отдаленные уголки никто никогда не попадает, кроме вас... вам нужно искать их. Вам нужно тихо сидеть и искать в себе отдаленные уголки.

Помните о том, что вы громадная вселенная. Ваш образ видения мира, который вы воспринимаете как само собой разумеющийся, -это всего лишь вход, крыльцо. Если мы разговариваем на крыльце, то это как раз из-за вас. В доме есть отдаленные уголки. Многие люди всю жизнь проводят на крыльце, у обочины дороги, которая представляет собой мирскую суету, семью, вещи, престиж, политику. Вы живете поверхностно. А Какуа погружался как можно глубже во внутреннюю, отдаленную обитель своего естества. Как же вам погрузиться в себя? Сначала перестаньте перемещаться.

Есть два типа движения энергии, их всего лишь два. У энергии есть только два измерения: горизонтальное и вертикальное. Перекрестье этих измерений напоминает христианский крест. Крест христиан и в самом деле символизирует два измерения. Одно из них горизонтальное: вы передвигаетесь от одной мысли к другой, от А к Б, от Б к В. Так вы перемещаетесь по горизонтали. И есть другой тип движения энергии: вы не передвигаетесь от А к Б, а все глубже погружаетесь в А, то есть от А1 к А2, от А2 к АЗ. Вы погружаетесь все глубже, иначе говоря - все выше; главное, вы движетесь по вертикали, а перемещение вверх и вниз при таком типе движения - это одно и то же.

Посмотрите на крест, на котором распяли Христа. У него две перекладины. К первой перекладине, то есть горизонтальному плану, прибиты руки Христа. Так символизируется обычное время, жизнь у дороги, посреди мирских забот, на перекрестках. И есть еще измерение глубины. Тело Христа распростерто на вертикальной перекладине. Это символ глубинных слоев бытия. Купаясь в реке, вы плаваете по ее поверхности, то есть по горизонтальному плану. Потом вы принимаетесь нырять глубоко в воду, то есть движетесь по вертикальному плану. Мыслитель движется по горизонтальному плану. Мышление похоже на плавание. А медитация не похожа на плавание, это ныряние. Так вы приходите в ту же точку, только на гораздо более глубоком уровне бытия.

Перестаньте метаться, потому что всякое перемещение протекает на поверхности. Станьте безмятежными, не передвигайтесь, оставайтесь в мгновении. Тогда вы начинаете падать в пропасть. Вы можете испугаться, и, возможно, такой страх является причиной того, что вы непрерывно размышляете о прошлом и будущем. Дело в том, что если вы останетесь в мгновении, то упадете в бесконечную пропасть. Разверзается бездна, поглощая вас.

Эго не может существовать в вертикальном плане, оно может обитать только в горизонтальной плоскости. Ум не может жить в вертикальном измерении, он способен жить только в горизонтальном плане. Но горизонтальное и вертикальное встречаются. В месте встречи двух полюсов появляется крест. Они встречаются, соединяются в настоящем мгновении. Настоящее мгновение становится точкой соединения. Горизонтальный вектор пересекает вертикальный вектор. Из настоящего мгновения вы можете отправиться в два направления: из А в Б, или из А1 в А2. Какуа перемещался из А1 в А2, из А2 в АЗ. Эта бездонная глубина, которой нет конца.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор.

Чем глубже вы продвинулись в вертикальном измерении, тем дальше вы ушли, оставив мир далеко позади. Тогда семья остается на поверхности; ежедневные тревоги существования также остаются на поверхности. Они относятся к дороге, движению повозок и людей, мирским заботам. Вы просто уходите в себя, и тревоги исчезают.

Запомните, что есть два способа устранения тревог: во-первых, вы пытаетесь разрешить их на поверхности, причем здесь еще никто не добился успеха, а во-вторых, вы удаляетесь в отдаленный уголок гор. Чем дальше вы ушли, тем больше расстояние, и тем лучше вы видите, поскольку расстояние открывает вам перспективу. Когда вы получаете возможность воспринимать жизнь яснее, тревоги начинают рассеиваться. Чем дальше вы ушли, тем больше тревог рассеялось естественным образом, потому что вы уже не питаете тревоги, беспрестанно прокручивая их в голове. Теперь вы не обращаете на тревоги внимания, и они блёкнут. Как только вы достигли самого дальнего уголка своего существа, вы уже не знаете, есть у вас тревоги или нет, сохранились ли еще они. Вы просто теряетесь в догадках.

Таков восточный способ разрешения тревог: здесь люди погружаются в себя, достигая отдаленного уголка. Западный подход заключается в выявлении тревог и попытке решить их. Но на Западе не удается устранять тревожность. Ничего не помогло: ни психоаналитики, ни новые тенденции в психиатрии. На Западе не добились успеха потому, что там каждый человек пытается решить проблемы поверхностно. Некие решения могут чуть-чуть утешить вас, могут лучше приспособить вас к обществу, могут придать вам немного больше уверенности, могут вывести вас на нормальный уровень поведения, вот и все.

Но термин «нормальный уровень поведения» означает привычно нездоровое поведение. Быть нормальным, значит быть таким же, как все остальные люди. Но что представляют собой эти остальные люди? Все они сплошь невротичны и вялы. Западная психиатрия, психоанализ и прочие лечебные направления могут вас лучше приспособить к нормальному уровню поведения, вот и все. Врачи настроили вашу психику, и вы приспособились к обществу. Но к чему вы приспособились? Если больно все общество, значит, вы приспособились к болезни. Если все общество невротично, значит, вы приспособились к неврозу.

На Востоке подходят к таким проблемам совсем иначе. Здесь выздоровление не предполагает приспособление к обществу. Вовсе нет, ведь общество само поражено невежеством и болезнями. Суть не в том, чтобы приспособиться, а в том, чтобы отстраниться от общества с тем, чтобы человек смог отыскать свои корни, свою почву. Когда вы найдете свою почву, тревоги не прекратят свое существование, поскольку они составляют часть жизни, но вы не будете обращать на них внимание. Тревоги существуют, и вы разрешаете их на поверхности, но сами не вовлекаетесь в них, оставаясь сторонним наблюдателем.

Человек, практикующий медитацию по-настоящему, в буквальном смысле становится сторонним наблюдателем. Он все время смотрит со стороны. Он держит с самим собой достаточно большую дистанцию, чтобы смотреть на себя так, словно он смотрит на другого человека. Тревоги останутся, как волны на поверхности океана. Но в более глубоких слоях океана нет волнения. Если вы отождествляете себя с волнами, тогда возникает неприятная ситуация. Такое отождествление представляет собой коренную причину всякого несчастья. Чем больше вы отстраняетесь, тем больше растворяется отождествление, оно трескается и распадается. В этот миг вы живете в мире, но вы не от мира. В одно мгновение вы подниметесь над миром.

Есть только один способ подняться над миром, причем это единственный выход для вас. Подниматься над миром, значит, все глубже погружаться в самого себя. Просто свидетельствуйте свой ум, тогда вы будете погружаться все глубже. Просто не забывайте о том, что вы не ум, тогда вы будете погружаться все глубже. Держите в памяти, что вам нельзя попадать в старую ловушку, когда вы устремляетесь в прошлое или будущее. Просто помните, что вы не должны передвигаться, а должны сохранять состояние присутствия. Вы не должны кем-то становиться, поскольку вы уже тот, кем можете стать. Вам нужно просто знать свое существо, что оно представляет собой.

На Западе люди прикладывают громадные усилия, чтобы кем-то стать. А на Востоке люди занимаются только тем, что расслабляются и познают то, что они представляют собой. Суть не в том, чтобы стать кем-то, потому что так вы бродите. Вы считаете, что должны кем-то стать. Суть в том, чтобы сначала познать то, что вы представляете собой. Может быть, вы уже как раз тот, кем хотите стать. Люди, познавшие суть, понимают, что все благостно в своем нынешнем виде. Вы уже тот, кем можете стать. Вам нужно просто осознать этот момент.

Знание скрыто глубоко в вас. Самые важные понятия всегда скрыты глубже. Они не располагаются на поверхности, на коже, а находятся в самом сердце. Будьте свидетелем своему уму, и вы обнаружите отдаленные уголки своего естества, которые неведомы вам. Вы не знаете самих себя. Вам известна лишь часть, крыльцо своего дома. Вы живете только во внешнем мире.

Какуа жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Вам нужно запомнить эту фразу. Медитация не может занимать часть времени. Она занимает или все сутки или ни одной секунды. Медитация должна длиться все сутки напролет. Вы не можете выполнить медитацию, а потом заняться своими делами. Это не короткий ритуал, который вы выполняете, посещая церковь или храм, когда вы несколько минут выполняете что-то, а потом забываете об этом. Медитация - это не действие, а вы сами. Как вы можете начинать и заканчивать медитацию? Она длится все сутки напролет. Медитация есть образ жизни. Это не деятельность, а само ваше естество. Медитация должна быть постоянной, непрерывной. Она должна сохраняться, когда вы ходите, едите и даже во время сна; медитацию нельзя утрачивать. Она должна стать устойчивым и непрерывным потоком. Только тогда случается просветление, но никак не раньше.

Разумеется, поначалу вам нужно начинать выполнять медитацию. Вы выполняете ее утром, а иногда еще и вечером. В остальное время вы не помните о ней, но помогают даже такие занятия. Но это пока что не медитация, а все еще деятельность. Медитация еще не стала частью вашего естества. Она еще не уподобилась дыханию. Разве вы можете подышать утром, а потом перестать дышать? Медитация должна быть похожей на дыхание, чтобы постоянно быть с вами. Наступает миг, когда медитация становится глубже дыхания, потому что дыхание тоже протекает непостоянно. Дыхание то появляется, то исчезает. Когда вы дышите, наступает миг, когда вы не делаете ни вдох, ни выдох. Сделав выдох, на мгновение задержите дыхание. Когда вы очень безмятежны, дыхание замирает, вы не дышите.

Медитация глубже дыхания, поскольку дыхание относится к телу, а медитация к телу не относится. Медитация имеет отношение к семени, к самому центру, вокруг которого вращается тело. Тело похоже на колесо. Дыхание необходимо телу, а медитация необходима, причем нисколько не меньше, душе. Без дыхания вы умрете, то есть ваше тело станет безжизненным. И без медитации вы тоже умрете, то есть ваша душа станет безжизненной.

Гурджиев постоянно говорил: «Не верьте, что у вас уже есть душа. Как у вас может быть душа до тех пор, пока вы не начали медитировать?» И он был прав. Во время медитации ваша душа впервые оживает. Она ждала вас. И когда душа начинает дышать в вас, прямо как тело, когда душа начинает пульсировать в вас, прямо как сердце, у вас появляется другое качество, которое называется религиозностью. У этой религиозности нет ничего общего с ритуалами. Тогда вы просто другой, совсем другой человек.

Желание исчезает, и вместо желания возникает довольство. Глубокая удовлетворенность приходит к вам, потому что желание и есть неудовлетворенность. Гнев исчезает, и вместо гнева возникает сострадание. Прежняя энергия становится состраданием. В гневе вы хотите уничтожить другого человека. В сострадании происходит прямо противоположное: вы хотите создавать, вы не желаете разрушать. Ненависть исчезает без следа, и вы просто не можете найти ее в себе. Оказывается, что вы любите, и вы не испытываете любовное чувство, то есть не ни в кого не влюбляетесь. Просто вы и есть любовь.

Вы излучаете любовь, касаясь листка. Вы излучаете любовь, неся камень. Вы излучаете любовь, смотря на солнце. Что бы вы ни делали, вы вкладываете в свой поступок любовь.

Медитация - это не часть, а целое, поэтому нужно постоянно помнить и осознавать себя. Вы не можете позволить себе заниматься медитацией утром, а потом забывать о ней.

Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации. Когда люди, обнаружив Какуа, просили его почитать им проповедь, он произносил несколько слов, а потом перебирался в другую часть гор, где отыскать его было труднее.

Какуа жил как во внешнем, так и во внутреннем мире. Иногда, даже погрузившись в отдаленную часть себя, вы поймете, что вас посещают мысли, а потом удаляются. Мысли населяют внутренний мир. Во внешнем мире дело обстоит таким же образом: даже если вы скроетесь в отдаленной части Гималаев, вас все равно то и дело будут навещать охотник, дровосек, путешественник, следующий к озеру Мансаровар, или человек, сбившийся с пути. То же самое происходит во внутреннем мире. Иногда вас будут посещать блуждающие мысли, сбившиеся с пути.

В более глубоких медитациях вы будете неожиданно замечать присутствие некой мысли, но перед вами будет одна мысль, а не целая их толпа. Когда вас посещает одна единственная мысль, это замечательно, ведь вы можете четко ее рассмотреть. У вашей мысли есть индивидуальность. Мысли - это те же люди, но вы живете среди толпы мыслей, а у толпы нет индивидуальности. Вы наполнены мыслями до такой степени, что не можете увидеть красоту, внешность одной единственной мысли. К тому времени, как вы начинаете осознать мысль, она уже исчезает, и на ее месте появляется другая мысль. Мысли беспрестанно движутся в вас.

В автомобильном движении, в толпе вы не чувствуете людей, не видите их лица. Вы просто ощущаете, что вокруг вас толчея народа. В толпе другие люди перестают быть людьми и превращаются в вещи. Разве вы не заметили такое положение дел? Если вы едете в переполненном поезде, вас со всех сторон касается множество людей. Даже если вы женщина, вы не оскорбляетесь, когда кто-то касается вашего тела. Почему? Потому что вас коснулся не человек. Вокруг вас не люди, а просто куча вещей. Если вы стоите в одиночестве под деревом, и вдруг к вам подходит тот самый мужчина из поезда и начинает тереться о вас, вы рассердитесь. Теперь он стал человеком.

В толпе никто не имеет индивидуальности. Вы стоите среди толпы, на кого вы станете сердиться? Вы просто съеживаетесь. В переполненном автобусе или переполненном поезде вы уходите в себя, и вас уже не достать на поверхности вашей кожи. Поэтому если вас кто-то касается, вы не обращаете на него внимание. Вас коснулась не рука, а безжизненная вещь. Но как только то же самое проделает один человек, дело обернется совсем иначе.

То же самое происходит во внутреннем мире. Вы живете в толпе мыслей, безумной толпе. Вы ни разу не рассмотрели одну единственную мысль. Мысли - это люди, они прекрасны. Когда вы сможете видеть на фоне неба одну мысль, у которой есть индивидуальность, свое бытие, собственная энергия, тогда эта мысль задаст вам какой-нибудь вопрос. Ум никогда ничего не спрашивает у вас, потому что вы полностью отождествляете себя с ним. Когда отождествление прекращается, тогда постепенно даже ум начинает задавать вам множество вопросов.

Люди интересуются Какуа и спрашивают о нем. Какуа проповедовал, он произносил несколько слов, а затем уходил в другую часть гор, потому что прежнее место наводняли люди. Туда приходили люди. То же самое будет происходить каждый раз, когда вы будете погружаться в медитацию. Каждый раз, стоит вам сесть в медитацию, в вас будет возникать какая-нибудь мысль. Это знак того, что вы до сих пор доступны мысли, что вы все еще не ушли туда, где вас никто не достанет. Вам нужно переменить место, нужно погрузиться еще глубже. Вы почувствуете невероятно глубокую признательность к посетившей вас мысли, поскольку она показала вам, что вы все еще не далеки от поверхности, ведь к вам может пробиться мысль, до вас может докатиться волна. Вы рассмотрите мысль, захватите свою поклажу и отправитесь дальше.

Какуа проповедовал, произнося несколько слов, ведь у него была хорошая связь с мыслью, а потом уходил дальше во внутренний мир, чтобы его никто не мог потревожить. Нужно найти в себе абсолютно индивидуальное место, куда к вам никто не доберется. Это место есть ваша душа. Никто не приходит к вам, даже мысль. Вы пребываете в полном уединении.

Вы не можете вообразить безмолвие, не можете вообразить красоту, не можете вообразить ее аромат. В таком состоянии вы пребываете в полном уединении, до вас никто не может добраться, и ничто не докучает вам. Вы не можете понять появляющееся благословение и блаженство. Двигайтесь без остановки, все время погружайтесь в себя и достигнете точки, в которую не может попасть ни одна мысль, чтобы посетить вас. Доберитесь туда, где остался только хозяин, куда никогда не приходит ни один гость.

Только тогда в вашу дверь постучит настоящий гость. Только тогда в вашу дверь постучит Бог, нирвана, просветление, высший свет, истина или назовите это явление как угодно. Перестав быть доступным миру, вы становитесь доступным Богу. До тех пор пока вы не обретете полную уединенность, божественное не сможет войти в вас, поскольку вы недоступны ему.

В жизни Какуа наступил миг, когда он обрел полную уединенность, и тогда высший гость постучал в его дверь. Тогда он вернулся в Японию.

Когда Какуа вернулся в Японию, император услышал о его приезде и пригласил Какуа во дворец, чтобы тот проповедовал дзен для прославления себя и своих познаний. Какуа молча постоял перед императором.

Наверно, изумлению императора не было конца. Какуа просто стоял и молчал. Он ничего не говорил. Он пытался установить связь с императором, но тот ждал общения. В этом мире даже императоры нищие, потому что императоры живут там же, где и вы. Возможно, они обитают в роскошных дворцах, но все равно они живут в словах, как и вы. Они думают, воображают и желают прямо как вы. Они устремляются в прошлое и будущее, прямо как вы. В отношении высшей реальности нищий и император находятся в одинаковом положении. Они ничем не отличаются. У них просто разные одежды, но у них одинаковое внутреннее существо.

Какуа стоял и молчал, он не вымолвил ни единого слова. Император ждал, и придворные ждали... Затем Какуа почувствовал, что не сможет установить связь с ними, что его молчание не поймут, что среди этих людей нет того, кто смог бы рассмеяться как Махакашьяпа, поняв его молчание, и Какуа совершил следующий лучший поступок. Что же он сделал?

Спустя какое-то время он извлек из складок своей робы флейту, исполнил одну короткую ноту, вежливо поклонился и удалился восвояси. С тех пор никто ничего не слышал о Какуа.

Вот его следующий лучший поступок. Если нельзя понять тишину, тогда лучше всего подходит музыка.

Нужно понимать, что такое музыка. Музыка - это не язык, и все-таки она подобна ему. Музыка ничего не говорит, но все-таки нечто передает. В музыке нет слов, а есть только звуки. Музыка, звуча, занимает среднее положение между словом и отсутствием слова. Если нельзя понять безмолвие, то можно понять музыку. А если не удается понять и музыку, тогда Какуа просто удаляется восвояси.

Я говорю с вами. На самом деле, моя речь - это не что иное, как музыка. Может быть, у меня нет видимой флейты, но в действительности я не говорю, а пою. У меня не философия, а поэзия, поэтому я противоречив как поэт. Сегодня я говорю одно, а завтра я буду говорить абсолютно другое, и вы не можете предсказать мои речи. Завтра я могу сказать что-то другое, потому что суть не в моих словах, а в песнях, присутствующих в моих словах. Слова меняются, могут поменяться флейты. Но это не главное. Но одна единственная нота...

Я говорю беспрестанно, но заметили ли вы одну единственную ноту? Эта одна нота неизменна. Разными способами я пою одну и ту же песню с помощью разных флейт, разных слов. Может быть, мои речи кажутся противоречивыми, потому что в один раз я пользуюсь бамбуковой флейтой, а в другой раз - золотой флейтой. Иногда в моей флейте несколько отверстий, а иногда - множество. У меня разные флейты, даже разные звуки, но главная нота неизменна. Все Будды поют одну и ту же ноту.

Слушатели все время меняются, но Будды никогда не меняют ноту. Я пою ту же песню, что и Какуа перед императором. «Он извлек из складок своей робы флейту, исполнил одну короткую ноту...». Это как один цветок в большом саду. Будда исполняет одну ноту на фоне всего неба, одну ноту на фоне всего ума, болтающего ума.

...вежливо поклонился и удалился восвояси. С тех пор никто ничего не слышал о Какуа.

Какуа постарался изо всех сил. Сначала он испытал безмолвие. Я тоже сначала испытал безмолвие, но мне пришлось трудно, ведь слушатель ничего не слышал. Теперь я пытаюсь исполнять одну единственную ноту на флейте. Если вы не слушаете ее, то вспомните притчу: Какуа удаляется, и с тех пор никто ничего не слышит о нем.