Шаг 7 Вкратце о методе в образе жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги и Священный долг в образе жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги.
Шаг 7
Вкратце о методе в образе жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги и Священный долг в образе жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги.
1. Название лекции:
Тема первая: О методе в жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги.
Тема вторая: Священный долг (отдать священный долг) в образе жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги
2. Автор: Вадим Запорожцев.
3. Краткое описание: Технологические принципы обхода ловушек на пути йоги (принцип непричинения вреда и нерастрачивания себя по мелочам). «Защита от дурака» в йоге. Принцип «Отдать священный долг» в исторической перспективе. «Отдать священный долг» - иметь детей самому или помогать тем, кто имеет детей. Поиск отца и матери своих детей, партнеров по аскетизму. Родовая Йога.
4. Дата и место чтения текста: 17 мая 2008 года, Культурный Центр "Просветление".
5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.
6. Рисунки: Елены Зверевой.
7. Основной текст лекции.
Почему высшие йоги были закрыты от непосвященных?
Сегодня у нас очередная лекция из цикла «Образ жизни йогов и йогинь, донесших до нас высшее знание йоги». Мы рассматриваем образ жизни людей, которые донесли до нас малоизвестные йоги. Эти йоги очень мощные, быстрые, сильные, но, к сожалению, плохо понимаемые. Соответственно, по этой причине мало кто ими пользуется сейчас. Эти йоги можно уподобить реактивному самолету - они очень стремительные, экономят время. Но в то же самое время воспользоваться ими никто не может, потому что прежде, чем сесть за штурвал самолета, необходимо обладать хотя бы элементарными знаниями. Кроме того, надо соблюдать основные принципы - там слишком большие скорости, и те огрехи, которые допускаются иногда при классическом подходе в йоге, там не проходят. Т.е. если вы практикуете обычные йоги (Хатха Йогой, Крия Йогой и т.д.) и плавными ступенями поднимаетесь вверх, то небольшие огрехи, которые вы будете делать в практике, в методологии, во взаимоотношении с окружающим миром, с родными, близкими и т.д., могут пройти не слишком болезненно для вас. И это отличает классические методы в йоге от таких быстрых и мощных йог, как Тантра Йога, Йога Влюбленности, Йога Союза и другие очень тонкие и мощные йоги.
Если вы на автомобиле едете и случайно зацепили веточку на дороге, то машину ударило, в худшем случае стекло разбило. А когда самолет встречается даже с самым незначительным предметом, препятствием, он может на куски разлететься. Точно так же и последователю йоги следует очень тщательно избегать некоторых вещей, иначе он просто не долетит. По этой причине высшие йоги были закрыты от непосвященных. Претендентов много, квалифицированных людей мало, но много самонадеянных идиотов, которые действительно садятся за штурвал самолета и даже взлететь толком не могут. Поэтому эта тема сложная. И самое сложное в ней не опасности или трудности этих практик, самая большая опасность - в самом человеке. К сожалению, человек берется за Тантра Йогу еще не избавившись от своих кармических отпечатков, которые он тащит со времен жизни в теле животного. И вот он разогнался до большой скорости, повел себя неправильно и тут же неприятности. Для того, чтобы нам самим понять и избавиться от загрязнений, которые мы тащим, весьма поучительно узнать, как жили те йоги и йогини, которые донесли до нас это древнее знание - не потому, что мы должны слепо копировать их образ жизни, а потому что на многие вопросы мы найдем ответы.
Тема 1. О методе в жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги.
Вы помните, что вся наша схема состояла из пяти основных пунктов. Мы уже рассмотрели ЦЕЛЬ, СРЕДСТВО и МЕТОД. И сегодня мы рассмотрим следующий очень серьезный принцип – это ОТДАТЬ СВЯЩЕННЫЙ ДОЛГ. Но прежде чем мы коснемся этого принципа, я очень коротко напомню предыдущую лекцию.
Итак, если вы не соблюдаете принцип непричинения вреда, если вы не соблюдаете принцип нерастрачивания своей жизни по мелочам, то вы не отработаете те незаметные, мельчайшие кармические отпечатки, которые вы тащите со времен жизни в телах животных. И в самый неподходящий момент в вас, например, будет просыпаться усиленная, звериная активность, т.е. вы будете впадать в ярость, демонстрировать немотивированную агрессию в тот момент, когда это совершенно не уместно. Может быть, в телах животных это было бы уместно, но в теле человека это уже не уместно.
Принцип ахимсы (принцип непричинения вреда) постепенно позволит вам очиститься от этих тонких кармических загрязнений и контролировать свои поступки, т.е. контролировать вашу активность. Принцип нерастрачивания по мелочам (принцип брахмачарьи) также позволит вам постепенно очиститься от кармических загрязнений, совершенно не очевидных, тонких. Это тупость, инерция, которую мы тащим со времен жизни в телах животных. Т.е. мы иногда начинаем бездействовать там, где надо активно работать. Или начинаем тратить свою энергию, свои силы на совсем не разумные вещи. В результате мы растрачиваемся по мелочам, а на самое главное нас не хватает. Таким образом мы ничего не достигаем, умираем и рождаемся в следующей жизни. И так из жизни в жизнь мы можем долго блуждать.
Эти методы, не столько даже гуманистические. Хотя, действительно, плохо причинять вред и плохо быть безыдейным, бесхребетным, не иметь цели в жизни. Но вопрос стоит по-другому: если вы себе наметили цель, то, не используя эти методы, вы просто ее не достигните. И здесь дело даже не в том, что это нравственные какие-то моменты, это просто часть пути, или по-другому это еще называется «защита от дурака». В йоге полным полно «защит от дурака». Сейчас печатают много книг о различных изощренных практиках, о самых таинственных сверхспособностях, которые обретет человек, если займется йогой - только не особо видно, чтобы преуспевали в этом направлении. А причина в следующем:в йоге есть невидимые защиты, чтобы не дать достаточно высоко подняться недоразвитой душе, чтобы она, обладая этими могущественными силами, не начала причинять вред всем.
Эти невидимые защиты от дурака иногда не понимаемы людьми. Ко мне приходят люди и говорят: «Хочу вот эту пранаяму для этого, этого, этого, для могущества, преуспевания». Но в каких-то других аспектах такой человек может быть совершеннейший зверь. И самое обидное, что эти техники работают. Он набирается энергии и начинает доминировать в своей фирме, в своей семье, в своей стране, но только так, что по головам идет к своей цели, но только он очень быстро получает волну негативной кармы, которая ставит крест вообще на всем. Принципы непричинения вреда и нерастрачивания по мелочам - технологические. Это принципы обхода ловушек на пути, это принципы обхода ловушек для дураков и недоразвитых еще в духовном плане индивидов. Если вы начали заниматься йогой, но никогда не слышали об этих двух принципах, то вы на своей шкуре столкнетесь с некоторыми несостыковками в жизни. И эти несостыковки в жизни начнут вас как бы косвенно этим принципам учить: из поступка в поступок, из жизни в жизнь - пока не дойдет. Поэтому особо рьяные последователи йоги, такие чистые и искренние, очень быстро сами натыкаются на подобные несостыковки, и сами переоткрывают эти принципы.
Но мы, к сожалению, уже не обладаем той энергией, которой обладали йоги в древности, мы стали слабыми, мы стали более зависимыми. На первый взгляд жизнь наша стала удобней, чем двести - триста лет назад. А с другой стороны, двести - триста лет назад любой крестьянин мог за лето построить себе жилище и жить в нем припеваючи. А мы можем в городе Москве прожить всю свою жизнь, не имея угла даже не для того, чтобы практиковать йогу, а вообще, чтобы жить. На первый взгляд жилище стало очень комфортным, но с другой стороны, оно стало очень недоступным. Точно такая же ситуация и в отношении еды, отопления: нам хорошо, тепло, а обратная сторона - мы стали слабы физически: малейший сквозняк, и у нас сразу простуда. Т.е. за все приходится расплачиваться, и мы расплачиваемся за цивилизацию. Из-за современных условий жизни в нас уже нет той энергии, которая была в древности и мы не так быстро переоткрываем эти законы. Поэтому лучше их знать заранее, нежели мы натолкнемся на них по мере нашей практики.
Тема 2. Священный долг (отдать священный долг) в образе жизни йогов и йогинь, донесших до нас высочайшее знание йоги.
Сегодня у нас следующая очень важная тема «ОТДАТЬ СВЯЩЕННЫЙ ДОЛГ». Это один из краеугольных камней в йоге. Это так же одна из ловушек, «защита от дурака» на пути, но только она еще менее очевидная, еще более завуалированная. Более того, утверждают, что Индия не состоялась как цивилизация именно по причине невыполнения этого долга. Индия рухнула в самые низы, и она до сих пор является страной третьего мира. Если сравнивать с нашей европейской цивилизацией, то Индия по всем параметрам должна была вырваться вперед, только не вырвалась, а со страшным треском рухнула. И как ни странно, одна из причин заключается именно в этой пункте - отдать священный долг. Для йогов и йогинь, обладающих этим знанием, он был одним из основополагающих.
Тело человека – высочайший дар.
Под высказыванием «отдать священный долг» подразумевается следующее. Мы с вами родились мужчинами или женщинами, мы все с вами имеем тела людей. И такое счастье, как заниматься йогой, мы имеем по той простой причине, что у нас есть тела людей. Если бы мы с вами имели тела собак, кошек или обезьян, то такой возможности у нас бы не было. Не будь у нас тела человека, мы бы не смогли заниматься йогой, мы бы с вами не смогли практиковать многие и многие очень быстрые методы в йоге. Поэтому тело человека является самой большой драгоценностью, которая только есть у души. И поверьте, если смотреть на ситуацию с высоты жизни, смерти и перехода между жизнью и смертью, то счастье получить тело человека не такое, что на каждом углу валяется.
За возможность получить тело человека выстраивается огромная очередь из душ. И только лишь те души получают возможность родиться в телах людей, которые обладают очень хорошей кармой. Если карма не достаточно хороша, то вас и не подпустят к этой очереди. Если бы у нас не было тел людей, то ни о какой йоге не было бы и речи. Поэтому, поклон в ноги нашим маме и папе за то, что они подарили нам это тело. Мы можем любить своих родителей, можем не любить, можем восхищаться, можем не восхищаться, но в любом случае мы в неоплатном долгу перед ними самим фактом своего существования здесь. Мы живы, Мы живем на земле – и уже этого достаточно, чтобы мы были обязаны своим родителям, поэтому вопрос продолжения рода в йоге очень и очень важен.
Принцип «Отдать священный долг» в исторической перспективе. Исчезновение ведического знания. Крах Индии.
Давайте здесь проведем еще одну параллель с точки зрения цели. Цель йога или йогини – достичь Высшего. И тело человека, какое бы оно не было чудесное, но это всего лишь возможность для достижения Высшего. С другой стороны, если не будет такой возможности, то и Высшего мы не достигнем. К сожалению, в древности в результате стечения обстоятельств этот принцип был забыт. Точнее, он трансформировался во что-то не совсем адекватное. В первую очередь это происходило в Древней Индии. В результате, случился провал. Было несколько поколений, когда высокоразвитые души были готовы войти на Землю и жить в телах людей, но у них не было возможности эти тела получить. В результате, цивилизация начала резко деградировать и пришла в совершеннейший упадок. Причиной этого были неправильно понятые философские учения, а также, вероятно, кармические обстоятельства: войны, эпидемии, завоевания и пр. Т.е. в одно прекрасное время в Древней Индии стала доминировать идея о том, что надо отказаться от мира, что надо перестать жениться, выходить замуж, надо перестать заводить детей, а следует удалиться куда-нибудь в пещеру для достижения личного самадхи, личного просветления, личного спасения.
Под действием этих ошибочных воззрений огромное количество достаточно сильных, способных и потенциально готовых для несения йоги молодых людей, мужчин и женщин, действительно ушли из мира. Они перестали занимать руководящие посты в стране, ушли по пещерам медитировать, достигать освобождения и спасения для себя лично. В результате, они оголили цивилизацию. На должности в управлении, в науке, в культуре и т.п. стали приходить уже лучшие из худших. Они цивилизацию и схлопнули. Они были не готовы, на них возложили огромные полномочия, но они еще не умели управлять и все это развалили. Т.е. как только начиналась очередная война, там был полководец не тот, который мог бы победить и отстоять культурное наследие, а какой-то менее достойный, и он проигрывал битвы. Так же и правитель, вместо того, чтобы заботиться о своих подчиненных, он свои карманы набивал. Но идеология безответственности не может существовать долго. Да, одно поколение машина еще как-то работала, потом все тише, тише, тише и остановилась.
Самое интересное, что в Древней Индии был такой прецедент, но тогда ее успели спасти. Согласно мифологии первые волны носителей древнейшего знания относятся к древневедическим знаниям. Веды возвели принцип «отдать священный долг» в ранг жесткой необходимости. Звучал он примерно следующим образом: «до тех пор, пока не родится сын, домохозяин не имел права покидать мир». Вся жизнь в древневедические времена четко регламентировалась: был период ученичества, период, когда человек исполнял роль домохозяина, затем, после того, как дети подрастали и становились достаточно сильными, чтобы позаботиться о себе сами, такой человек, мог совершенно спокойно уходить в пещеры, медитировать, что угодно делать. Т.е. уже всё, он отдал свой долг. И, как правило, такие люди очень быстро достигали духовных высот.
Затем ведическое знание пришло в упадок по каким-то непонятным причинам. Все эти правила игры были подставлены под сомнение, стали возникать другие философские течения, учения. Одним из них был ранний буддизм, который очень плохо понимал эти моменты. Точнее после смерти Будды, когда он не смог скорректировать распространение этого учения, оно дало резкий крен в сторону, извратилось. В результате огромное количество последователей буддизма ушли в монастыри вместо того, чтобы оставаться в мире. В рамках философских идей буддизма не было явно сказано про продолжение рода, а был упор на личное спасение. А про все, что не явно сказано, про то забыли. Я неоднократно слышал от самих индусов и в книжках читал, что ранний буддизм, в общем-то, был той последней каплей, которая действительно погубила Индию. Правда, надо к чести буддизма сказать, что буддизм очень быстро понял эту ошибку и трансформировался в то, что называется буддизм Нагараджуны, больше он известен, как тантрический буддизм, или тот буддизм, который практикуется или практиковался на территории Тибета, Непала. Тантрический буддизм - это уже был не тот старый эгоистичный в своих перекосах буддизм, который, к сожалению, одно время господствовал в Индии.
Но вернемся к раннему буддизму. Таких философских течений возникало несколько, каждое из них только лишь усугубляло ситуацию. Вот рождается душа человека, человек начинает расти, сталкивается с жизнью, начинает искать смысл бытия. Как правило, человек, который ищет смысл бытия - это душа, которая уже доминирует. Такой человек всегда начинает побеждать в конкурентной борьбе, он всегда занимает высокие должности и не потому, что он кого-то подавляет, а потому, что он обладает большими способностями. И вот такая душа, обладающая большими способностями, начинает интересоваться философскими течениями. Встречает философское течение, в котором полуправда - полуложь, точнее, не то, чтобы открытая ложь, но за давностью лет все стало неочевидно, и уже выработались каноны поведения. И под влиянием этих канонов поведения этот подающий надежды йог или йогиня уходили в какой-нибудь монастырь, где и проводили всю свою жизнь. Соответственно они не рожали детей, не занимались управлением страной, не поддерживали знание йоги, не передавали его дальше, точнее, делали это в очень слабой форме.
Многие из них не достигли просветления в этой же жизни и умерли. А после смерти столкнулись со следующей проблемой: им бы опять родиться в той же Индии и продолжать там же, где они остановились, но т.к. они не имели семей, не имели детей, им стало негде рождаться – они не могли найти потенциальных маму и папу. Они стали рождаться в тех семьях, где такая возможность была, как правило, это были семьи, где философией меньше всего интересовались. Если брать Индию, это были низшие касты, где не задавались вопросами бытия, а просто плодили детишек и на кусок хлеба зарабатывали. И получалась, что продвинутая душа вместо того, чтобы родиться в семье брахмана, рождалась в семье шудры. И индийская кастовая система начала с треском рушиться. В более ранние времена кастовость, действительно, соблюдалась: душа брахмана, человека уже духовно высокоразвитого, рождалась у родителей, которые были в этой касте, самим фактом рождения в семье брахманов уже гарантировалось, что это высокоразвитая душа. Но после подобных потрясений уже не было гарантии, что в теле брахмана родится душа брахмана, а в теле шудры - душа шудры, а не брахмана. Это привело к резкому перекосу.
В результате сложилась ситуация, когда учитель не мог передать знания ученику, а ученик не мог передать их дальше. И с этих времен древнейшее могущественное знание Йоги, Тантры, и всего того, чем мы интересуемся и что нас привлекает, начало медленно сходить на нет. А причина была несколькими поколениями раньше в этом призыве вести монастырский образ жизни. Ничего плохого в ведении монастырского образа жизни нет, когда он ограничен по времени. Более того, это очень серьезная школа и даже в древневедические времена призывали молодых людей, юношей и девушек, проходить этот период. Это самый первый период - период ученичества, когда, действительно, человек сексом не занимался, никаких себе радостей не позволял, а все свои силы и энергию тратил на овладение древним знанием. Затем он должен был продолжить род и вот уже после того, как его дети достигли определенного возраста, он мог практиковать любые практики: поднимать Кундалини, открывать свой третий глаз, летать по воздуху и т.д.
Так вот в это время массовое распространение древнего знания, его еще называют ведическим знанием, стало сходить на нет. Были отчаянные попытки – более или менее успешные - изложить то же самое знание другим языком в рамках других традиций.
В результате в последние тысячелетия знание йоги исчезает, в том числе и в Индии. В наше время оно, как лед на солнце, тает на глазах. Те учителя, которые еще двадцать лет назад учили людей йоге, у которых я еще мог учиться, ушли и вы у них уже учиться не сможете. Они могли рядом по улице ходить, а мы даже не знали, что они есть. Духовные практики вымирают с огромной скоростью, быстрее, чем животные из Красной книги. Остался лишь тонкий ручеек этого знания йоги. Мы сейчас с вами и изучаем именно эти йоги, которые до нас все-таки донесли.
Йоги и йогини в древности очень четко понимали эту опасность. Поэтому одна из очень жестких составляющих образа жизни была не допустить всех этих глупостей, и более того, не дать человечеству поддаться на различные лжеучения. Поэтому этот четвертый принцип – отдать священный долг - в некотором смысле является краеугольным камнем в йоге. Хотя фактически он к йоге и не имеет отношения, но если его не придерживаться, то нет гарантии вашего развития: вы в этой жизни что-то практикуете, но нет гарантии, что в следующей жизни вы получите тело человека, если вдруг вы сейчас умрете. Точнее, вы, может быть, даже и получите тело человека, но только уж, извините, что называется «по списку». Т.е. родитесь, например, единственным наследником бомжей, или уж куда вас занесет ваша карма. Поэтому этот принцип также можно назвать технологическим.
«Надейся на лучшее, но готовься к худшему».
Обычно люди, которые приходят в йогу и замахиваются на самые высоты, решают для себя: «В течение этой жизни я достигну по максимуму - а там хоть трава не расти: я буду в Самадхи, мне будет хорошо, а вы тут хоть все попередохните, мне-то чего». Т.е., с одной стороны, мощный напор: всё и сразу. «Вот не буду ждать много жизней, а достигну просветления, Самадхи в этой жизни». Это очень благородный и мощный посыл, что именно в течение одной жизни мы достигнем всего, чего достиг Будда, Шива, все Учителя йоги - не в следующей, а в этой жизни. Мы должны с таким устремлением жить. Если ко мне приходят будущие преподаватели йоги с другим устремлением, я их просто не беру в обучение. Помните у классика: когда Шура Балаганов спросил у Остапа Ибрагимовича Бендера, сколько ему нужно для счастья, тот назвал сумму порядка десяти тысяч рублей, на что Остап Ибрагимович заявил: «Шура, мне с вами не по пути»? Если вы не будете замахиваться на высоты йоги, такой подход неприменим в быстрых методах. Но с другой стороны: «Надейся на лучшее, а готовься к худшему». А готовиться каждому из нас надо к тому, что мы проживем еще пять миллиардов жизней, и в каждой жизни мы будем потихонечку расти в йоге. Мы должны быть готовы прожить эти пять миллиардов жизней с такой же радостью, как если бы уже в этой жизни мы достигли Высшего.
Т.е. надейся на лучшее, а готовься к худшему. А худшее с точки зрения йога - это непрерывная череда рождений и смертей, это жизнь в плоскости кармы, где все вертится по кругу. Надо быть готовым и к этому. И надо подумать о том, что да, хорошо, в этой жизни вы подниметесь на определенную ступень в йоге. Но, а потом, извините, умрете, а рождаться где будете? - Согласно своей карме. Если вы сами подготовите следующее поколение, нарожаете детишек, то, соответственно, у вас будет возможность получить тело человека, и даже возможность родиться в семье йога и йогини. Вы сможете очень быстро преодолеть все трудности и продолжать путь.
В афоризмах йоги сказано: «Нет большего счастья среди рождений в теле человека, чем родиться в семье йогина и йогини». Высшего счастья нет. Все остальные рождения - это чепуха и чушь. Имеется в виду, родились ли вы наследником престола или вы родились великим поэтом, в общем, все остальное это ерунда. Счастье родиться в теле человека в семье йога и йогини вы получите только в одном случае - если вы в этой жизни будете сами йогом или йогиней и так же будете думать о продолжении рода, о рождении детей. А если не будете думать – родитесь там, где придется, в тех условиях, которые достанутся вам согласно вашей карме.
Поэтому принцип «отдать священный долг» – это принцип технологический. Он - такая же защита от дурака или дуры на нашем пути, как и принцип ахимсы – непричинения вреда, как и принцип нерастрачивания жизни по мелочам. Соблюдение этого принципа говорит о вменяемости последователя йоги, о долгосрочности его интересов, и об осознавании им задачи, на которую он замахнулся. Задача эта может потребовать тысячи и миллионы раз рождаться в телах людей, и мы должны это воспринимать за счастье, если каждое рождение приводит нас к Высшей цели.
Перекосы в вопросах рождаемости.
В древности в Индии были перекосы и там образовались «черные дыры». В семьях неразвитых душ этими философскими вопросами не задавались. Наоборот, плодили потомство: чем больше, тем лучше. В результате произошел мощный перекос. Из Индии «вымылись» высокоразвитые души. Зато душ, еще очень незрелых в духовном плане - в изобилии. Такие души в избытке рождались там, да и сейчас рождаются. Индия сейчас рекордсмен по росту численности рождения, к две тысячи какому-то году она побьет все рекорды и станет самой многочисленной страной в мире, т.е. оставит позади такие страны, как Китай, Нигерия и т.д., где тоже наблюдается всплеск рождаемости. Казалось бы, радоваться надо: наконец-то йогам и йогиням будет возможность родиться. Но вы должны понимать, что рождение в трущобах, рождение на самом низком социальном уровне ставит крест на вашем образовании, на всем чем угодно. Это очень хорошо понимают сейчас в политических кругах Индии: что бесполезно бороться с бедностью или неграмотностью, если сегодня у тебя двадцать миллионов. бедных, а на следующий год их уже двадцать пять миллионов. Т.е. неограниченная рождаемость для них бич. А рождаются в общей массе души не слишком продвинутые, потому что высокоразвитая душа еще раз пять подумает, рождаться ли в семье на очень низком социальном уровне или нет. Вот такой очень серьезный перекос.
Иногда говорят, что большая численность населения – это здорово. Но это здорово только лишь при одном условии, что каждый индивид этого общества - это душа на определенном уровне развития. Иначе вы даже не сможете помочь огромным толпам людей на низком уровне развития. Сейчас опять начинаются стоны, что мир на грани голода, в Африке сейчас стал народ умирать от голода, а почему? В предыдущие годы их кормили, они сами ничего не делали, а сейчас цена на продовольствие подросла, и даже спонсорам стало дорого их кормить. Большие благотворительные организации выделяют им действительно большие деньги, но в результате это приводит не к тому, что люди начинают сами как-то выбиваться, а к тому, что они перестают делать что-либо вообще, потому что это души, в которых еще нет осознания. С одной стороны, неконтролируемая рождаемость вот таких душ, которые себя еще не осознают - это тупик для государства. С другой стороны, отсутствие рождаемости еще больший тупик для государства. А всё развитие идет только лишь по лезвию бритвы.
В группах йогов и йогинь прекрасно это понимали. Поэтому сразу же были отброшены эти крайности. И чтобы долгосрочно отбросить эти крайности, был введен принцип – отдать священный долг. Я часто встречаю йогов и йогинь, которые говорят, что свою жизнь они посвятили достижению высочайшего – и это меня всегда радовало. Но при этом они всегда заявляют, что отказываются от мира, уходят в монастырь или ашрам и будут жить там до конца своих дней в посте и молитве, в лучшем случае еще йогой будут заниматься. И это уже серьезнейший перекос. Я начинаю интересоваться, откуда у них эти «жизнеутверждающие» взгляды. Может быть, в жизни у человека что-то не удалось, может, какое-то потрясение было, и он решил уйти от мира? Однако выясняется, что ничего подобного не было. Просто в книжке умной было в красках описано, что они там такие замечательные, они там такие все духовные, что они там только и занимаются, что третьи глаза раскрывают и Кундалини гоняют. И оказывается, он разочаровался в мире и больше никого и ничего не хочет слышать и видеть, т.е. способ почетного бегства из мира. Таких людей сейчас толпы бродят в Непале, в Индии.
Раньше было сложнее попасть в монастырь, сейчас проще: то в том монастыре он пожил, то в этом. Ладно, он год прожил в определенном монастыре, начинаю с ним говорить и понимаю, что он даже аксиоматики йоги не знает. Да, полезно бывает окунуться в этот мир, пожить в местах силы. Но если это происходит дольше определенного времени, то начинается уже «поедание» самого себя, хождение по кругу. К сожалению, это негативная тенденция, которая есть и которая стремительно развивается, в том числе и у нас в стране. И самое обидное, что она давно была понята в самой Индии, и там уже давно с ней борются, а мы начинаем наступать на те грабли, на которые даже в Индии уже никто не наступает. И это только лишь потому, что у нас много мифов о том, как жили йоги и йогини и как мы должны с вами жить. А мы должны жить так, как мы считаем нужным.
«Отдать священный долг» - иметь детей самому или помогать тем, кто имеет детей.
Принцип "отдать священный долг" подразумевал следующее: иметь детей самому либо помогать тем, кто имеет детей, потому что бывают самые разные кармы у людей. Либо ты сам имеешь детей, либо ты помогаешь своим единомышленникам в йоге или просто родным и близким, у которых есть дети, в зависимости от того, как складывается карма. В йоге не было упора, что именно ты должен иметь детей, потому что карма может быть разная: у кого-то так, у кого-то по-другому. Но в любом случае, ты должен работать в этом направлении. И еще более серьезный момент: с позиции своей йоги ты не должен ставить под сомнение всю ценность того, что кто-то имеет детей. К сожалению, это тоже достаточно часто встречается в разного рода духовных школах. Там монах какого-нибудь йогического сообщества стоит много выше, чем простой мирянин, домохозяин. Даже подобная постановка вопроса считается преступной, потому что она создает определенную ауру и начинает неокрепший разум неправильно направлять. Поэтому если мы хотим уподобиться древним йогам или йогиням, которые донесли до нас высшее знание, Боже нас упаси, так или иначе выступать против семьи, против детей, против продолжения рода. Еще раз: речь идет не только о ваших детях, но также и о детях ваших соратников на пути йоги, друзей, знакомых, кого угодно, в зависимости от кармы.
Поиск отца и матери своих детей.
И здесь сразу добавляется некая особенность: для продолжения рода и для создания семьи йог или йогиня искали не жену или мужа, а мать или отца своих детей. Это достаточно серьезный акцент. Казалось бы, иметь детей - это замечательно, это общепризнанные ценности, я имею в виду западные ценности. Но эта существенная оговорка ставит все «с ног на голову», потому что в западной цивилизации будущие родители как-то не очень ответственно выбирают маму и папу своих детей. Они думают: «Вот главное, чтобы я лично был счастлив. У меня должна быть подружка или жена, или муж. Он мне нравится, он замечательный и т.д., а дети какие будут - такие и слава Богу». С одной стороны это очень хорошо и логично выглядит, но это - эгоизм. Рождается ребенок, а потом выясняется, что вы со своим мужем или женой друг друга не переносите. Вы начинаете жить в вечных склоках, ссорах, в вечных выяснениях отношений, в вечной войне. И разменной картой в этой войне становятся дети, дети становятся оружием манипуляции.
Самая типичная ситуация, когда муж и жена расходятся. Как говорится: «От любви до ненависти один шаг». Вчера они друг друга на руках носили, а теперь они ненавидят друг друга. А дети уже родились. И вот это маленькое существо еще ничего толком не понимает, для него одинаково: что мама дорогая, что папа дорогой. При всех их недостатках, он все равно интуитивно тянется и к маме, и к папе. А мама и папа друг друга не переносят и начинают войну не на жизнь, а на смерть. В душе такого ребенка появляется большая душевная рана, это порождает страдания. Мы когда-то касались этого принципа: страдания в этом мире нет, есть энергия наслаждения или энергия счастья, которую каким-то образом кто-то поделил пополам и столкнул лбами. Для ребенка, когда мама и папа начинают выяснять отношения, нет худшего страдания. Потому что его собственная радость, счастье и любовь и к маме, и к папе начинают сталкиваться лбами. И его разрывает на части. По-другому это называется «неблагополучные семьи». Как ни странно, сама возможность возникновения неблагополучной семьи была заложена в этом пункте общения. Если мы мужчина, то с женщиной общались, если мы женщина, то с мужчиной, мы бездумно выбирали себе партнеров по сексу, а беременность иногда приходит неожидаемая, непланируемая. Йогу Союза никто не знает, а Йога Союза всегда начинается с контрацепции.
Т.е. контрацепции на уровне мысли, а потом уже все остальные. Так рождаются дети, родились, вроде как поженились, а потом начинаются трения, а потом начинается ненависть. Этих сценариев куча. Еще Лев Николаевич Толстой сказал: «Все счастливые семьи похожи друг на друга, каждая несчастливая семья несчастлива по-своему». И принципиальным моментом в том, что это возможно, является тот факт, что мы выбирали себе подругу или друга по жизни для своего личного счастья, а счастье своих детей мы отодвигали на второй план. И за это расплачиваются дети. В среде йогов и йогинь мужем или женой в первую очередь становились люди, подходящие для продолжения рода, безусловно, при наличии симпатии. Вас может тянуть к кому угодно, вам может быть интересно с кем угодно проводить время, но нужно уметь выбирать, от кого рожать детей. Этот момент очень четко отслеживали и уважали в среде йогов и йогинь.
Эти алгоритмы, конечно же, проникали в обычный социум. Как только с этого лезвия бритвы чуть-чуть в сторону сошел - всё, извращение, вырождение идет. Эти принципы стали проникать в простонародье, и в результате породили то, что известно как браки, которые заключают родители для своих детей. Т.е. «Вот он мужчина, вот она женщина, сейчас мы их поженим, освятим их брак и сделаем его нерасторжимым. Сделаем всё, чтобы дети не страдали». И свобода выбора жены или мужа сошла на нет.
Мы иногда восхищаемся Индией. Индия действительно чудесная страна, за ней будущее. Там правители, которые сейчас бьются не на жизнь, а на смерть, чтобы вытащить страну из духовного нигилизма. Хотя Индия сама содержит такие духовные высоты, что всему остальному человечеству остается только поучиться, и они это понимают. Так вот, в этой чудесной стране основная масса браков заключается не по любви, а с помощью совершенно других способов. Это могут быть браки внутри касты, где родители собрались, решили и поженили, или какие-то более утонченные способы. Но сценарий, что муж и жена могут познакомиться только лишь на брачной церемонии, для них не сказка. А вот свободный выбор спутника жизни там из разряда экзотики. Поэтому с одной стороны, вы должны понимать, насколько наша страна при всех ее недостатках намного более свободна. Но свобода подразумевает и ответственность, а с ответственностью у нас похуже. В Индии и во всех странах Востока смотрят на нашу западную свободу и, видя ее недостатки, еще круче завертывают гайки патриархальных традиций. Почему? Потому что пример отрицательный. Это, конечно же, перекос большой, страшный и ужасный.
В среде йогов и йогинь такого не было. Муж искал себе жену, а жена искала себе мужа в первую очередь из принципов неэгоистичных (чтобы мне счастливо в этой жизни жилось, что у меня вот красавица жена и пускай все завидуют, или вот у меня такой умный муж и пускай все тоже завидуют). На первый план выходит не ваша нынешняя жизнь, а ваша следующая жизнь, которая целиком и полностью определяется вашей кармой в этой жизни. Одна из самых существенных составляющих вашей кармы в этой жизни - это продолжение рода. Но этот вопрос даже не стоит для людей неразвитых, людей еще не искушенных в духовном плане. Они плодятся и размножаются с кем угодно, где угодно, когда угодно. Если чуть «поприличнее» люди, то все нормально, если «неприличнее», то самые мрачные расклады бывают. А вот люди, которые начинают развиваться в духовном плане, уже более осознанно подходят к этому вопросу. Но обратная сторона этой осознанности - сокращение рождаемости. Сокращение рождаемости - это опасность не для государства. Это опасность в первую очередь для вас самих. В следующей жизни придется неизвестно где рождаться, среди неизвестно кого.
Семья и дети не являются помехой на духовном пути.
Я иногда слышу выражение, которое проникло везде в результате распространения мифов и баек о йоге. Я даже не знаю, как с этим бороться. Точнее, наверно никак не надо бороться, а надо это тупое знание замещать правильным знанием. Это, пожалуй, единственное, что в наших силах: не бороться, не биться с этими мракобесами, а просто давать реальное знание, древнее реальное знание - и оно смоет всю это бредятину. Часто говорят: «Я не буду заводить семью и детей, потому что они будут мешать моей духовной практике, в том числе практике в йоге». Большего заблуждения наверно свет не видывал. В среде йогов и йогинь считается, что ни семья, ни дети не являются препятствием ни для духовного роста, ни для практики. Более того, это фундамент и облегчающий трамплин для роста, это больше помогает. В нашей школе йоги традиции Анандасвами сказано так:«Ни дети, ни семья не являются препятствием для духовного развития».
Поэтому, когда в очередной раз мне кто-то говорит: «Я не буду, ни-ни». Ладно, не будешь сам - хорошо, не надо самому, у людей бывает разная карма. Но ты хотя бы не выступай против этого. А то ведь получается, что он сам не хочет иметь детей, семью, так он же еще и с высока на всех остальных смертных смотрит. И у всех остальных комплекс неполноценности: «Вот я какой-то серый и убогий, а вот он – да!». Приходит какой-нибудь монах, разряженный в оранжевые одежды, а это был Вася Пупкин из соседнего подъезда, он съездил в Индию, вырядился как клоун, и, глядишь - у него последователи, в ноги ему падают, а он с важным видом начинает умничать и учить всех жить. Он себя обозвал монахом, потому что у него такой характер был, что ни одна женщина не могла с ним жить. Детей он не заводил, потому что их кормить надо, заботиться. Иногда странные существа в духовной сфере появляются и не надо покупаться на это. Причем, самые страшные ошибки будут прослеживаться в вашем следующем рождении и рождении через рождение. Эти все древние быстрые, таинственные йоги были, конечно же, не для детей, а для состоявшихся личностей. Что же касается сексуальных практик для йога или йогини, то практиковать ты мог с любым количеством партнеров или партнерш, согласно своей цели, а цель, мы помним, была в постижении Высшего. Да хоть целый гарем женщин или мужчин заведи, практикуй с кем угодно.
Следующая лекция как раз будет этому посвящена: йог или йогиня склонны были вообще в сексуальную связь не вступать, чем вступать с кем попало. Сейчас вольница развелась: люди спариваются как мухи. Я не говорю уже про различные половые заболевания, подобные связи – просто небезопасны. Но вы понимаете, что от каждого человека, с которым вы переспали, вы получаете отпечаток. Классик когда-то сказал про водку: «Пить можно - но только знай с кем». Точно так же и здесь. Даже если просто занимаетесь сексом вне йоги, вне Тантра Йоги, вне Йоги Союза, где все жестко регламентируется, лучше уж вообще ни с кем не заниматься сексом, чем заниматься с кем попало. Так вот даже в обычной жизни надо быть разборчивым, иначе мы можем получить ненужный нам отпечаток. Очень странная получается ситуация: семья устойчивая, семья строится вокруг детей, все во имя детей, муж и жена, скорее, соратники, очень близкие люди, если есть желание или потребность практиковать с кем-то другим – вперед, нет – и не надо. Т.е. с одной стороны, нет ханжества, а с другой - предельное целомудрие. Но это тема следующего этапа – «Что делать?». Здесь же мы вернемся к принципу «отдать святой долг».
Муж и жена – партнеры по аскетизму.
Итак, в качестве мужа или жены искали отца или мать будущих детей. Это более тонкие, глубокие взаимоотношения между мужчиной и женщиной. В моменте «Что делать?» мы будем более подробно это рассматривать, но пару слов скажу. Когда вы практикуете методы Тантра Йоги, Йоги Союза с большим количеством партнеров или партнерш, то ваш контакт с ними выстраивается на одних принципах. А взаимоотношения со своим мужем или женой, с которыми вы живете для детей, более глубинный, более доверительный. Муж или жена, с которыми вы живете ради детей – это, действительно, самые близкие люди, которые знают все ваши сильные стороны и все ваши слабые стороны. Это те люди, с которыми вы можете показать, как свои сильные стороны, так и свои недостатки.
Все практики сексуальных йог построены так, чтобы все недостатки максимально скрыть, а положительные стороны максимально проявить. На этом построена сама идея этих практик, это так называемые «методы преодоления майи». Метод преодоления майи – это создать инструмент, который побеждает майю. За этим стоит очень серьезная, большая, труднопонимаемая философия, но она по-настоящему быстро работает и делает духовный рост неимоверно быстрым. Поэтому сексуальные практики и считались мощнейшим методом. Там майя как бы положительная, а с мужем или женой вы открываетесь полностью, вот такой, какой есть. И терпеть вы сможете своего мужа или жену только лишь, если с самого начала у вас была тяга, вы их любили, любите, и вы закрываете глаза на их недостатки. Вы понимаете, что это самый близкий друг, с которым вы по жизни третесь: вы его «чистите», а он вас «чистит». Поэтому здесь возникло следующее положение из этого пункта «отдать священный долг». Жизнь между мужем и женой, которые выбрали друг друга для продолжения рода и которые совместно воспитывают детей, приравнивалась к аскетизму.
Еще раз хочу сделать акцент, какая же диаметральная противоположность между нашими взглядами. Обычно, когда юноша и девушка влюбляются, женятся, у них дети, у них медовый месяц, они думают, что они друг другу только лишь для того, чтобы наслаждаться, что они нашли свое счастье и то, что их жизнь теперь будет светла и приятна. А жизнь потом все на свои места расставляет, и начинаются трения, но эти юноша и девушка изначально не были готовы к трениям. Они ждали рая, а попали в ад. Они ждали, что все будет без усилий, а от них требуется работа. В среде йогов или йогинь жизнь в семье и семья во имя детей приравнивалась к одному из самых жестких аскетизмов.
Еще раз: практиковать тантрические йоги в рамках этих школ ты мог со своими партнерами или партнершами, т.е. с кем угодно, но детей заводить, это уже более глубинный пласт. Так вот йоги и йогини древности выбирали: во-первых, мать или отца своих будущих детей; во-вторых, они как бы выбирали себе попутчика по аскетизму. Взаимная жизнь проходит в трениях: где-то приходится уступать, где-то приходится с чем-то смиряться, где-то приходится видеть недостатки и стараться помочь от них избавиться. Все это меньше всего похоже на сказку, на счастливую жизнь. А мы же, вступая в брак, ждем именно счастливой жизни, а никак не совместного аскетизма. Отсюда возникает огромное количество негатива в совместной жизни.
В среде йогов и йогинь не было ханжества. Йог любил свою жену, йогиня любила своего мужа, но она при этом могла практиковать с любым количеством партнеров. И в то же самое время она очень четко и терпеливо сносила все, что называется, выходки мужа, как правило, тоже йогина. Потому что это аскетизм: муж ей нужен для детей и для совместной практики. В самой долгосрочной перспективе этим уже занимается Йога Влюбленности. Кто имеет право на такую влюбленность? Тот, кто прошел этот аскетизм. Практиковать можете с любым количеством партнеров, но в очередной жизни или в этой жизни вам откроется так называемая третья стадия Йоги Влюбленности (заслуженная влюбленность) и откроется она вполне конкретно через вполне конкретный канал или вполне конкретного человека – вашего супруга. Открывается она только лишь в том случае, если человек прошел стадию аскетизма и действительно заслужил. Как вы видите, акценты еще более сместились.
Выбирать отца или мать своих детей из среды единомышленников.
Может быть, я (Вадим Запорожцев) ошибаюсь, но мне кажется, что в древности йогу было проще найти йогиню, и йогине было проще найти йога для создания семьи. Сейчас стало сложнее. В образе жизни йогов и йогинь считалось, что самый идеальный вариант, это когда ты выбираешь мать или отца своих детей, друга или подругу по аскетизму из среды единомышленников, тех, кто разделяет все твои взгляды, и тех, кто имеет те же самые цели. К сожалению, здесь тоже многое зависит от кармы, расклады могут быть самые разные. Допустим, йогиня очень сильно интересуется Высшим, а муж симпатизирует ее взглядам, но не очень. Доходит до того, что один очень сильно устремлен к Высшему, а другой совершенно индифферентен не только к йоге, а вообще ко всему. Здесь много разных кармических нюансов, у всех по-разному бывает в жизни. Всех, с кем вас свела судьба, и от кого у вас есть дети, они в любом случае должны рассматриваться из призмы вашего будущего аскетизама. А не так, что вы ждете от своего мужа или жены, что они тоже будут разделять ваши взгляды. Но дети делают священным все, потому что дети - это ваше будущее в йоге, в вашем следующем рождении.
Родовая Йога.
Вы, конечно, можете замахнуться по максимуму и решить достичь просветления уже в этой жизни. Вы можете думать, что при этом вам не нужно заботиться о продолжении рода, о своем собственном рождении. Но этот вопрос не такой простой, потому что у вас есть миллионы ваших предков, которым так же надо дать возможность родиться в телах ваших детей. Поэтому есть концепция родовой йоги. И в частности наша школа йоги традиции Анандасвами относится к так называемым родовым йогам. Что означает родовая йога? Родовая йога означает то, что кем бы вы ни были, кто бы ни были ваши мама и папа, мама и папа ваших мам и пап и т.д., если вы будете подниматься выше, выше и выше, то там на самом верху ваши пра-пра-пра-пра-прародители являются учителями йоги.