Обычный мир

Обычный мир

Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Байкала, Алтая, Саян и Хингана всегда внушали жителям этих регионов Сибири и Монголии чувства благоговения и изумления. Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию в окружающей среде, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось табу, оскорблением Отца — Неба и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались скорее как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность но отношению к миру природы позволила народам Сибири жить на свой земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в идеале тегш, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически, человеческие культура и общество не считаются чем?то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы. Мифология сибирских народов, особенно сказки, которые родители рассказывают детям, чтобы объяснить, почему вещи именно такие, какие они есть, изображает животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Лес, горы, озера, реки, скалы и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их подарки людям — еду и предоставляемое убежище.

Отец — Небо, Мать — Земля и небесные светила

В религии сибирских шаманов главными живыми существами в мире являются Отец — Небо (Тенгер Итсег) и Мать — Земля (Газар Иидж). Согласно преданиям, Чингис — хан, который объединил монгольскую нацию, получил свою силу непосредственно от Тенге — ра, и по этой причине все свои приказы он начинал словами: «Согласно воле Бесконечного Голубого Неба». Монголы и другие народы, поклоняющиеся Отцу — Небу, почитают его именно в той форме, в которой видят: как вечное, бесконечное голубое небо над головой. Он не принимает человеческого образа, хотя, как считается, имеет по меньшей мере двух сыновей.

Культ поклонения Отцу — Небу и Матери — Земле является общим для всех населявших Сибирь пародов, встречаясь также среди многих племен американских индейцев.

Погода считается прямым выражением характера Тенгера. Он создает и поддерживает баланс во всем мире, и естественные изменения погоды, как и смена времен года, вызываются именно им. Молния является выражением гнева Тенгера или указателем места сосредоточения высоких духовных энергий. Когда удар молнии считается знаком гнева, вокруг того места, куда она попала, шаман исполняет специальный ритуал (камлание) и танец ёхор, чтобы послать ее обратно на небеса. Объекты, в которые ударила молния, а также метеориты и древние артефакты носят название Тенгерин Ус (волосы Неба). Как считается, они содержат дух, который называется угла и представляет из себя сконцентрированную небесную энергию. Предметы, в которые попала молния, а также метеориты можно положить в молоко или спиртной напиток, чтобы напитать эти жидкости энергией заключенного в таком объекте духа. Шаманы пьют приготовленный подобным образом напиток, чтобы получить силу духа угла. Еще одной формой Тенгерин Ус является безоар[1], который используется в магии вызова дождя.

Ни один шаманский ритуал не начинается без призыва Отца — Неба, Матери — Земли и предков. В ходе ежедневной деятельности человек также должен всегда ощущать присутствие Тенгера и строить свою жизнь в соответствии с этим. Например, когда открывают новую бутылку спиртного, часть ее надо отлить в сосуд, вынести его наружу и предложить Отцу — Небу, Матери — Земле и предкам. Этот ритуал, называемый цацах, является очень важным в религиозной традиции монголов и других народов Сибири. Точно так же хозяйка дома должна предложить духам молоко и чай. Для этого женщина обходит вокруг юрты и слегка выплескивает напиток по три раза в каждом из четырех направлений. Роль Тенгера в определении судьбы каждого человека считается очень большой, что в разговорном языке выражается такой фразой, как Тенгерин бошиг (воля Небес). Согласно этой же традиции женщины всегда должны держать кухню и кухонные принадлежности в чистоте, потому что позволить им оставаться грязными считается оскорблением Отца — Неба. По праздникам и во время ритуала принесения жертвы духам гор к Тенгеру обращаются с молитвами и также совершают жертвоприношение. Кроме того, в особых случаях исполняется специальный ритуал принесения жертвы только Отцу — Небу. К нему же обращаются во время церемоний вызова дождя, которые проводятся в специальных посвященных Тенгеру и духам гор храмах обу. Каждый человек имеет право прямо обратиться к Отцу — Небу за помощью. Однако когда взаимное равновесие человека и мира нарушается в результате какого?либо бедствия или вмешательства могущественного духа, только шаман с помощью силы своих собственных духов способен восстановить связь своего пациента с Тенгером и баланс во Вселенной.

В темени каждого человека живет небольшая часть Отца — Неба. Это место является точкой, соединяющей человека, стоящего в центре своего мира, и небеса над ним. Через темя человек получает энергию от Тенгера, которая течет вниз, в центр сферы его души. Каждой частице Тенгера, которая находится в темени, на небе соответствует какая?либо звезда. В зависимости от количества хиимори, личной силы, которой обладает этот человек, его звезда светит более или менее ярко. После смерти человека соответствующая ему звезда пропадает. Мать — Земля (Газар Иидж), как и Отец — Небо, не имеет человеческой формы, а предстает в том виде, в каком видна для любого человека — как земля, которая растит и кормит нас. Она имеет еще одно имя — Итуген, и имена многих шаманов, особенно женщин, представляют собой различные вариации этого слова, например, Ядган, Утган, Удаган и т. д. Этим шаман хочет показать, что он очень сильно почитает Мать — Землю. Ее дочь, Умай, является богиней — маткой, которая заботится о душах тел живых существ, когда они ночью спят в Древе Мира. Умай также имеет другое имя — Тенгер Нианиан, которое произошло от тунгусского слова, обозначающего почву. Выражением мощи Матери — Земли считаются деревья, и чтобы произвести ритуал поклонения ей, необходимо найти дерево, вид которого в достаточной мере отражает ее силу и красоту. К Матери — Земле и ее дочери Умай обращаются с молитвами о плодородии. Еще одной дочерью Земли и Неба является Голомто, дух огня., которая, как считается, рождается кремнем и железом. Огонь, который зажигают в юрте, находится в центре мира, и через отверстие для выпуска дыма сверху на пего падает солнечный свет. Являясь одновременно с этим порождением Земли, ее полезных ископаемых или растительных материалов, огонь представляет собой подтверждение союза между Небом и Землей. Свет огня является напоминанием о свете Неба, а его тепло заставляет вспомнить взращивающую функцию Земли. Так же, как и деревья, люди получают силу снизу, от Матери — Земли, а через темя впитывают силу сверху, от Отца — Неба.

Солнце и луна считаются глазами Теигера. Также они являются двумя сестрами, и сущность их — это огонь и вода. Свет солнца и луны олицетворяет мощь Тенгера, его бесконечное сияние, простирающееся над всей землей. Циклы, связанные с ними, напоминают о круговом характере времени и всех природных процессов. По этой причине с точки зрения сибирского шаманизма ход времени не имеет значения. Время бесконечно движется по одному и тому же кругу, и любой его момент связан со всеми остальными. Поэтому в шаманских ритуалах время и расстояние не имеют никакого смысла: шаман может вступить в прямой контакт с любым моментом времени и любой точкой пространства, не двигаясь с места. Центр земли может быть в любом месте и в любом времени.

Количество буянхишиг, которое можно получить от небес, зависит от фазы лунного цикла. Наиболее заряженными энергетически считаются периоды новолуния и полнолуния. Фазы солнечного цикла, особенно дни солнцестояния и равноденствия, используются совместно с информацией о лунном цикле для определения дней проведения традиционных праздников. Например, праздник Белой Луны, которым начинается год, проводится в первое новолуние после зимнего солнцестояния, а праздник Красного Круга проводится в полнолуние, ближайшее к летнему солнцестоянию.

Имеющими божественную силу считаются также еще ряд других небесных тел. Венера, которая носит имя Цолмон, может появиться как утром, так и ночью. Часто ее изображение рисуют на шаманских барабанах для призыва силы. Считается, что Цолмон посылает кометы и метеоры, которые называют стрелами войны. Созвездие Большой Медведицы монголы называют Долун Обгон (Семь стариков). Оно служит указателем на Полярную звезду (Алтай Ха — даас), которая не дает небу упасть. Наблюдая за тем, как это созвездие совершает ежегодный цикл вращения вокруг Полярной звезды, древние люди придумали символ хас тимдег, который внешне напоминает свастику, но в действительности представляет собой изображение положения созвездия Большой Медведицы в четыре поры года. Интересно отметить, что этот символ встречается не только в Сибири, но и в некоторых традиционных американских культурах, что может указывать на его весьма древнее происхождение.

Плеяды считаются еще одной группой могущественных духов, а также местом, в котором небесные духи западного направления встретились когда?то и решили послать на землю орла, который стал первым шаманом. Во время праздника Белой Луны воскуривают и постоянно держат горящими четырнадцать палочек ладана, семь из них — для Семи стариков, а еще семь — для Плеяд.

Предки

Наряду с Отцом — Небом и Матерью — Землей во всех ритуалах обращаются к духам предков. Согласно сибирским и монгольским шаманским верованиям, душа человека состоит из нескольких частей, обычно из трех, которые после смерти человека имеют разную судьбу. Одна из них, известная как сулд или уней фаенга, навечно остается на земле, становясь одним из духов предков. Родовой дух не теряет контакта со своими потомками и другими родственниками, становясь обычно защитником и помощником. По прошествии нескольких поколений духи предков могут уже не находиться постоянно около домов своих родственников, но, тем не менее, они всегда готовы по зову явиться для оказания помощи. К этому времени они становятся частью группы предков, которая при обращении к ней во время молитвы называется дидес мини. После того как родовой дух прекращает жить рядом со своими родственниками, он обычно находит себе естественное убежище, такое, как скала, источник или дерево. Затем он может быть призван в качестве духа — помощника шаманом, который поселяет его в доме духов — онгон.

Некоторые духи называются духами предков, хотя они и не являются предками в прямом смысле этого слова. Монголы почитают как своих далеких предков Голубого Волка и Красного Оленя, а буряты имеют мифологического предка, которого они называют Бух Баабай Нойон (Принц Отец Бык). Многие сибирские племена считают своим далеким предком медведя; более того, слово монгольского языка, которым называют медведя, является производным от слова «отец». Родовым духом, защищающим всех монголов, считается Чингисхан. Ему поклоняются как покровителю нации и хранителю браков. В священном месте монгольского жилища обычно находятся изображения Чингисхана и умерших родственников, а также онгон, которые шаманы создали для данной семьи.

Церемония кормления предка в Хакассии

Тенгер, Чотгор и другие духи природы

На небе и в природе существуют разные типы духов. Некоторые из них обладают большой силой, и шаманы не могут получить над ними власть; другими управлять сравнительно легко. Духа нельзя тревожить и заставлять служить себе, если целью этого не является восстановление баланса в мире, а тем более по каким?нибудь пустяковым причинам. Духи не являются чем?то высшим или низшим по отношению к другим живым существам, просто у них другая сущность. Поэтому относиться к духам необходимо с таким же уважением, как к людям и животным. Самыми сильными из всех природных духов являются духи неба, тенгер, которые живут во всех четырех сторонах света. У многих сибирских племен, которые разделяют шаманов на белых и черных, их союзниками считаются соответственно западные и восточные духи. Считается, что западные тенгер создали человека, собаку и всех животных, употребляемых людьми в пищу, а восточные тенгер создали орла, животных, которых нельзя употреблять в пищу, а также духов, вызывающих болезни. Так как, согласно мировоззрению сибирских народов, в мире, чтобы он оставался стабильным, должен сохраняться баланс между добром и злом, духи восточного направления необязательно считаются плохими. Самым великим среди западных тенгер считается Улген, сын Отца — Неба и господин духов Верхнего мира. Величайшим среди тенгер восточного направления считается Ирлег — хан, брат У л гена и господин духов Нижнего мира. Среди тенгер южного направления главным является Усан — хан, господин водяных духов. На северном направлении властвует Кейден, известный также как Татай Тенгер. Он управляет бурями, молниями, смерчами и другими проявлениями стихии. Духи тенгер считаются очень могущественными, и ими невозможно управлять, но шаман может призвать их для поддержки во время проведения своих ритуалов. Небо является также местом обитания духов индур, которые представляют из себя души санс людей, которые прожили настолько выдающуюся жизнь, что им не пришлось в очередной раз опускаться в Нижний мир. Эти духи не настолько могущественны, как тенгер, но они живут в облаках и время от времени вызывают дождь.

Земля служит домом большому разнообразию духов, включающему чотгор, озур_у онгон, буран и газрин изен. Во многих сибирских племенах все эти духи носят коллективное название эии. Духи чотгор, которые также имеют имена кат и абааси, часто оказываются причиной физических и психических болезней, а также замешательства. Некоторыми из этих духов являются человеческие души санс, которые после смерти их обладателей не нашли пути в Нижний мир или вернулись из него в наш мир. Встретившись с ними, шаман должен отправить их туда, где они должны находиться. Другие беспокоящие духи никогда не рождались в образе человека или животного, а просто существуют в природе. После того как шаман овладеет ими, они могут стать духами — помощниками. Духи озур, онгон и буран обычно нейтральны по отношению к людям, хотя и они иногда могут вызывать проблемы. Духи озур и онгон часто являются душами сулд, принадлежавших предкам, которые свободно скитаются в природе. Они являются одними из самых важных помощников шаманов. Духи онгон особого типа, которые называются ута, привязываются к шаманам одной линии и становятся для них чем?то вроде дополнительной души и одновременно учителя. Такой дух не рождается в теле шамана, скорее, он является хранителем коллективных воспоминаний всех шаманов, с которыми он объединялся в прошлом. Дух ута может сперва быть предком шамана — основателя новой линии, но после его смерти этот дух привязывается к тому, кто должен стать следующим шаманом, вызывая у того видения. Духи буран очень сильны, и обычно шаман не способен получить над ними власть, но если эти духи являются причиной болезни человека, шаман может заставить их покинуть его тело. Шаманы, которые имеют особенно сильных духов — помощников, все же могут управлять духами буран, и тогда они особым образом дрессируют их, превращая в менее сильных духов онгон.

Газрин изен — это духи, являющиеся хозяевами различных мест на земле, таких, как горы, воды, скалы, деревья, поселения, здания и даже страны. Иногда они вступают в конфликт с духами предков, которые хотят поселиться на принадлежащих им местах. Некоторые похоронные обряды имеют своей целью примирение души сулд умершего с духом газрин изен, чтобы дух предка мог мирно существовать в природе.

Духи животных, тотемы, животные — проводники и охота

Мир лесов, рек и озер является домом для диких животных, которых человек использует ради своего выживания. В монгольском языке животные называются амитпан — «имеющие душу ами», потому что подобно людям они имеют душу живого тела ами, которая отвечает за его тепло и дыхание. Души ами, принадлежавшие животным, перевоплощаются в животных того же вида, так что олень возвращается обратно как олененок, тюлени возвращаются как тюлени, а медведи совершают реинкарнацию в медведей. Так как животные имеют душу, считается, что они подобно людям имеют также личность, язык и даже определенные психические способности.

Духом — господином над всеми животными, на которых можно охотиться, является Баян Ахаа («богатый старший брат»). Охотники обращаются к нему с просьбами послать удачу в их поисках. Среди диких зверей самое высокое положение занимают сибирский тигр, ирбис (снежный леопард) и медведь. Буряты зовут тигра Анда Барс (тигр — лучший друг) и посылают ему молитвы о хорошей охоте. Во многих сибирских племенах хозяином зверей считается медведь, являющийся также отдаленным предком людей. В таких племенах существуют специальные церемонии воздания почестей медведю, убитому во время охоты.

Так как животные считаются имеющими души, которые обладают способностью к перевоплощению, существует множество правил, описывающих, как надо убить зверя таким образом, чтобы не обидеть его душу. В противном случае она может разозлиться и отказаться вернуться на охотничьи территории племени и даже убедить остальных духов животных уйти в другие места. Когда охотник или рыболов убивает большое животное или ловит большую рыбу, он может оплакать их смерть, чтобы успокоить душу этих животных. Также охотники извиняются перед своей добычей за то, что пришлось ее убить, говоря, что им понадобилось их мясо и шкура для собственного выживания. Домашних животных убивают также с уважением. Голову не отрубают, потому что считается, что перерезание горла повреждает душу ами. Голова, шея, легкие и сердце, которые имеют коллективное название зулд, являются местом обитания души ами и должны быть отделены от остального тела как единое целое. Когда животное убивают во время жертвоприношения, его шкуру и зулд вешают на шестах, направленных в небо. Также после того, как съеден убитый на охоте медведь, его череп, а иногда целый скелет вешают на шест или кладут на специальный помост в лесу.

Уважение, испытываемое к духам животных, диктует определенные правила ведения охоты. Прежде всего, входя в лес, человек должен вести себя почтительно: не смеяться, не бегать и не кричать, а двигаться аккуратно и незаметно, подобно лесному зверю. Бросать ветки в деревья считается оскорблением Баян Ахаа и лесных духов и поэтому является табу (ну — гелгпеи). Также запрещено мочиться и бросать камни в источники воды. Убивать животных можно только ради еды или меха, и делать это надо быстро и гуманным образом. Пойманная дичь должна быть разделена между всеми, причем ее нельзя запасать впрок. Тушу необходимо разделывать особым образом (ес — той). Следуя этим правилам, люди могут быть уверены, что убитая дичь опять вернется на их территории, а с духами животных сохранятся хорошие отношения.

Реки, озера, источники и океан являются местом обитания водных духов, а также путем, по которому духи совершают путешествия между мирами. Особенными водяными птицами считается полярная гагара и ныряющие утки. Во многих сибирских племенах существует легенда, согласно которой вначале Земля была полностью покрыта водой, а потом эти птицы стали нырять и поднимать с морского дна кусочки ила, который они складывали друг на друга, пока не появилась земля. Привычка постоянно нырять дала повод считать полярную гагару совершенно особой водной птицей. Вода, как считается, полна духов, и полярная гагара, единственная из всех птиц, может вступать в контакт с живущими в воде душами. В песнях сибирских и монгольских шаманов часто имитируется крик этой птицы. Среди рыб самой могущественной считается щука, и ее изображения часто используются при проведении шаманских ритуалов во многих племенах, от самоедов на западе до тунгусов на востоке Сибири. Животное, которое может встретиться человеку в природе, иногда оказывается шаманом, принявшим звериный облик во время путешествия его духа для выполнения определенной задачи. Шаманы могут превращаться в птиц, млекопитающих, рептилий и даже рыб. В некоторых историях рассказывается о том, как охотник убил какого?то зверя и в это время умер шаман, душа которого во время выполнения ритуала приняла облик именно этого зверя. Иногда принимать образ животных могут также духи предков и даже души обычных людей. Монголы племени дагур говорят, что дикобраз, змея, лиса, ласка, паук и фазан — животные, в которые с особенно большой вероятностью может превратиться путешествующая душа шамана. Большинство этих животных обычно не употребляется в пищу.

Некоторые животные являются тотемами, или символическими предками племен или кланов. Самыми известными из них считается Голубой Волк и Красный Олень, мифические предки монголов. Буряты также считают своим предком быка. Орел во всей Сибири признается как тотем и как предок, а в Монголии его также ассоциируют с шаманской традицией. У якутов каждый клан имеет в качестве тотема своего собственного зверя или птицу. Имя этого животного считается табу, и в обычной речи его упоминают под другими именами. Возможно, отсутствие в монгольском языке специального слова, которым называют медведя, связано с тем, что он считается предком почти всех сибирских народов. Также среди многих монгольских кланов табу является имя волка.

Духи животных являются советчиками и учителями для шаманов. Согласно якутской традиции, как только шаман в первый раз вступает в контакт с духом его шаманской линии, тот знакомит его с животным силы, которое станет советчиком этого шамана. Это животное носит название «животное — двойник» или «животное — мать». Со времени первой встречи шаман не только учится у своего зверя, но и принимает его форму во время путешествий души. По мере роста мощи шамана список его «животных — двойников» увеличивается. В его одежде обычно можно найти целые шкуры или куски меха животных этих видов. Они считаются домами для духов онгон, которыми фактически и являются животные силы.

Священные горы и деревья

Горы, водные потоки, лес и отдельные скалы являются не только частями Матери — Земли, но также и местом обитания газрин изен, духов природы. Многие, если не все из них были когда?то душами людей, предков, которые жили так давно, что их многочисленные потомки забыли об их существовании и потеряли с ними всякую связь. Если обратить взгляд об — раню на сотни тысяч лет человеческой истории, легко представить, как много этих духов существует в природе. Горы и величественные деревья, как говорят в Сибири, имеют сулд — этим же словом обозначается душа человека, которая остается в природе после его смерти. Скалы и деревья необычного вида считаются обладающими сильным духом, поэтому к ним относятся с уважением и предлагают подношения в виде табака и спиртных напитков. Поскольку духи природы встречаются повсюду, очень строго запрещается оскорблять их, без необходимости уничтожая запоминающиеся детали земного ландшафта или деревья, имеющие странную форму. Злой природный дух обладает большой силой и может создавать множество проблем обидевшему его человеку или сообществу людей до тех пор, пока шаман не умиротворит его или не подчинит своему контролю.

Духи гор считаются очень могущественными, и к ним обращаются с молитвами о хорошей охоте и обильном урожае. Церемонии, во время которых произносят такие молитвы, обычно производятся старейшими членами клана или племени в дни равноденствий и солнцестояний. Поклоняются духам гор и другим газрин изен в специальных местах, называемых обу, которые представляют собой конические груды обломков скал и веток деревьев, высотой примерно 2–3 метра. Встретив во время путешествия обу, человек должен обойти его три раза кругом и положить на него еще один камень. Делая это, человек не только выказывает уважение духу, который может ему позже и не понадобиться, но также добавлением камня символически увеличивает силу этого духа, а взамен получает хиимори и удачу в своем путешествии. Кроме этого, обу являются местами проведения некоторых ежегодных церемоний для живущих поблизости людей, во время которых возносится хвала местным духам, Отцу — Небу, Матери — Земле и другим сверхъестественным силам. Устремленная вверх форма обу символизирует точки более близкой связи между землей и небесами, точно так же, как вершины гор считаются более близкими к Тенгеру и поэтому заряженными спиритической энергией.