Глава 2 Любовь может ждать многие жизни

Глава 2

Любовь может ждать многие жизни

Милый Ошо,

Жажда не возникает, и мои двери не открываются.

Никто не в силах вызвать в себе жажду. Ты можешь искать воду, но не можешь вызвать в себе жажду. Если жажда есть - значит так тому и быть. Если же жажды нет - значит ты должен ждать. Ты не можешь заставить себя испытывать жажду, и это не нужно. Когда придет твой час, само твое существо расцветет, и возникнет жажда. И хорошо, что раньше этой поры ничего не происходит.

Ваш ум жаден. Например, маленький ребенок, который слышит о любви, о половых сношениях, или берет в руки Камасутру, начинает размышлять, как бы и ему ощутить такие сексуальные страсти, и в нем возникает жадность. Но маленький ребенок не может ощутить сексуальные страсти, он должен ждать. Его страсти появятся, когда в нем созреет сексуальная энергия. И страсть к божественному созревает точно так же, как созревает наша сексуальная энергия. Другого способа нет. И не нужно заставлять эту страсть зреть раньше срока.

Но, когда вы слышите речи других людей, вы чувствуете жадность, и вы начинаете гадать, когда же вы встретитесь с божественным. Вы видели, как Дайя пела о божественном, вы увидели Миру, раскачивающуюся в неудержимом экстазе, и ваша жадность дрожит в вас. Вы тоже хотите обрести такую неудержимую радость. Вам нет дела до божественного, вас привлекает именно эта свободная радость. Вы хотите этот экстаз. Вы видите того, кто пьян божественным, он идет по дороге, качаясь, и вы хотите испытать такое же состояние опьянения. Вы интересуетесь не божественным вином -возможно, вы даже не осознаете вино, - а свободным экстазом этого человека, который вселяет в вас зависть.

Помните о том, что приближение к просветленному мистику может вызвать в вас зависть точно так же, как оно может вызвать в вас молитвенное настроение. Вам придется туго, если в вас возникнет зависть. В вас может появиться сильное беспокойство, потому что у вас нет жажды. А когда жажды нет, тогда мимо вас может течь поток воды, но что вам делать с ним? Зачем вам интересоваться рекой, если у вас в горле не пересохло? И даже если вы будете пить из реки, вы не ощутите наполненность, потому что наполненность появляется, только когда сначала есть отсутствие наполненности, в ином случае вас может просто затошнить.

Нет. Никогда не спешите. Будьте терпеливыми, будьте доверяющими. Вы будете готовы, вы будете зрелы, когда настанет ваш час. Зрелость означает, что теперь все удовольствия мира кажутся вам бессмысленными. Только тогда в вас возникнет жажда божественного. Вы пока что не познали тщетность мирских удовольствий. Они не покажутся вам тщетными только потому, что я так сказал вам. Как они могут стать тщетными для вас просто из-за моих слов? Старики все время говорят детям: «Игрушки бесполезны. Зачем вы попусту растрачиваете свое время на бесполезные игрушки? В них нет никакого смысла», но дети продолжают видеть в этих игрушках какое-то значение.

Маленькая девочка разговаривала с куклой.

- Прекрати эту глупую болтовню, - велела мать.

Девочка убежала. И мать не поняла, почему она так быстро убежала.

Девочка вернулась очень скоро.

- Что ты сказала мне? - спросила она мать. В ее руках уже не было куклы.

- Почему ты так быстро убежала? - ответила мать вопросом на вопрос.

- Моя кукла огорчилась бы, если бы услышала твои слова, - объяснила девочка, - поэтому я уложила ее спать. А теперь я готова послушать, что ты хотела сказать мне.

Вам может показаться, что ребенок несет чепуху, но в этот миг кукла для него представляется живой, и кукла обидится. Ребенок считает, что кукла опечалится от самой мысли о том, что с ней нельзя разговаривать.

Правда ребенка отличается от правды старика, а правда старика отличается от правды ребенка. Если ребенка заставят выбросить куклу, и если ребенок сочтет слова стариков верными, поскольку они взрослые, тогда он не сможет спать по ночам. Его сон будет постоянно нарушаться. «Что происходит с моей куклой? Я надеюсь, что никто не мучает ее во тьме! Может быть, кукла боится темноты! Ночью идет дождь, и она может промокнуть! Может быть, какое-то животное или какой-то злой человек истязает куклу!» Ребенок не сможет уснуть. Всю ночь ему будет сниться его кукла, пока что не пришла его пора освободиться от куклы.

Однажды этот час пробьет. Однажды ребенок неожиданно увидит, что кукла - это всего лишь кукла, что говорить с ней бессмысленно. Кукла никогда не слышала то, что говорил ребенок. Улыбнувшись и посмеявшись своей глупости, но забросит куклу в угол и пойдет своей дорогой. А потом он даже не посмотрит в сторону куклы. То же самое происходит в жизни.

Я понимаю вашу трудность. Вы жадно хотите счастье. Вы ищете счастье в богатстве, власти - везде. Вы до сих пор не нашли его, но вы также до сих пор не осознали, что счастье невозможно найти здесь.

Такова ваша дилемма. Вы не нашли счастье. Его невозможно найти. Никто никогда не находил его. Не важно, насколько вы молоды, и не важно, насколько сильна ваша вера в то, что кукла ответит вам. Кукла никогда не отвечает вам, она ни разу не заговаривает с вами. Она неспособна сделать это. Никто никогда не обретал счастье таким образом. И вы тоже не обрели такое счастье, но ваша надежда пока что не умерла. Вы полагаете, что сможете найти счастье, вы думаете, что кукла заговорит. Вы заклинаете себя: «Я приложу еще больше усилий. Я буду уговаривать куклу еще дольше, мне нужно просто чуть-чуть подождать. Может быть, я недостаточно активно работал. Может быть, я работал не так много, как мне следовало бы работать. Может быть, я бежал в полсилы. Может быть, я бежал неправильно, я не полностью выложился в жизни. Позвольте мне еще сделать одну попытку».

Ваши надежды еще не умерли. Ваши надежды живы в полной мере. Именно здесь существует мир - в этих надеждах. Когда ваши надежды развеиваются... а это не означает, что они развеются просто от слушания кого-то, иначе ребенок стал бы старым, просто слушая речи старика. Если надежды развеиваются от слушания кого-то - значит они не развеиваются в действительности. Вы будете сидеть в храме, но при этом будете думать о мирских заботах. Вы можете стать аскетом, отречься от мира и засесть в пещере в Гималаях, но вы все равно будете думать о жене и детях. И в этом нет ничего дурного, это совершенно нормально. Я даже не говорю, что вы ошибетесь, поступив таким образом.

Однажды Мулла Насреддин отнес в мастерскую на починку свои электронные часы. Они были в таком состоянии, что уже было трудно узнать в них часы. Он уронил их с седьмого этажа. Мулла перегнулся через подоконник, чтобы рассмотреть кого-то, вытянулся вперед, и часы выскользнули у него из кармана.

Упав с такой высоты, часы разлетелись вдребезги. Когда Мулла положил множество разбитых осколков и кусочков металла на стол мастера, тот внимательно осмотрел останки часов и даже взялся руками за очки, чтобы получше рассмотреть, какой же предмет лежал перед ним. Наконец, он спросил:

- А что это, уважаемый?

- Вот дела! - удивился Мулла. - Неужели вы не видите, что перед вами лежат карманные часы?

- А почему вы...? - воскликнул мастер.

Он произнес только эти слова.

А Насреддин решил, что мастер хотел спросить: «А почему вы уронили их?», поэтому он ответил:

- А что я мог сделать? Они просто упали. Я выглянул из окна седьмого этажа и сделал ошибку.

- Я не спрашиваю вас, почему вы уронили часы, - сказал мастер. - Я хочу знать, почему вы подняли их? Зачем вам вообще нужно это?

В тот день, когда вы пробудитесь, вы обнаружите, что в жизни ничего не было. В тот день вы не будете интересоваться освобождением, вы будете удивляться, почему вы так долго держались за мирские вещи. «Зачем я вообще поднял эти часы?» Это не значит, что вы будете думать о величии отречения. В тот день вы призадумаетесь о том, почему вы так долго были увлечены удовольствиями. «Как это произошло? Почему я был так слеп? Почему я был так невежественен? Почему я был так бессознателен, если в жизни ровным счетом ничего не было?»

На Западе есть поговорка о том, что философ,- это человек, который ищет черную кошку в кромешно темной ночи, в комнате без света, он ищет кошку, которой вообще нет в комнате. Так вы живете. Вы ищете черную кошку в темной комнате в темной ночи, а кошки вообще нет в этой комнате. Вы не сможете найти ее. Но вокруг вас кромешная тьма, и вы полагаете, что кошка черная, поэтому вы все время ищете ее. Сейчас вы не можете найти кошку, но, если вы будете постоянно искать ее, то, возможно, найдете ее. Никто никогда не находил эту кошку.

Но не покидайте комнату просто оттого, что кто-то говорит вам обо всем этом, потому что в таком случае вы будете и дальше бродить, вы будете и впредь постоянно возвращаться в одну и ту же комнату. Даже если вы не возвратитесь физически, то вернется ваш ум, вернется ваш мыслительный процесс, вернутся ваши мысли, вернутся ваши грезы. И не важно, сидите вы с женщиной с открытыми или закрытыми глазами. Какая разница, считаете вы настоящие деньги или воображаемые монеты? Это ничего не меняет. Богатство как таковое - это просто воображение. Внешне настоящие монеты звенят, когда вы бросаете их на камень, и становятся воображаемыми, когда вы считаете их, закрыв глаза. И то, и другое - это вымысел воображения. Но это не может стать для вас вымыслом просто потому, что я так утверждаю. Опыт невозможно заимствовать.

Я понимаю твою трудность. Ты говоришь: «Жажда не возникает, и мои двери не открываются». Ты ищешь заимствованный опыт. Избегай заимствования. Именно заимствование уничтожило тебя. Именно заимствование так долго уводило тебя с пути. Перестань же заимствовать. Если ты чувствуешь, что в этом мире есть какое-то счастье, тогда изо всех сил постарайся достичь его. Попытайся обрести его всем телом, умом и душой. Переверни каждый камень, потому что именно неиспытанное будет мучить тебя, именно неиспытанное будет преследовать тебя. Сам мир не преследует тебя, но те углы, в которые ты еще не заглянул, в которых ты не жил, которые ты не посещал, преследуют тебя. Ты освобождаешься от познанного тобой. Ты все время привязан к неведомому.

Итак, сделайте несколько шагов. Если жажда не возникает в вас, тогда зачем вам пытаться пробудить ее? Может быть, вы до сих пор жаждете мира. Оба вида жажды не могут сосуществовать. До тех пор, пока в вас будет жажда нереального, в вас не сможет возникнуть жажда реального. До тех пор, пока вам будет интересно пить неистинное, в вас не сможет возникнуть интерес к поглощению истины. Вы до сих пор интересуетесь нереальным, до сих пор интересуетесь эгоизмом. Эгоизм означает фальшивое. Сейчас вы хотите общественное положение, престиж, трон, то есть вы интересуетесь своим эгоизмом. Испытайте эти удовольствия. И вам нечего бояться, потому что в действительности никаких удовольствий нет. Кошки нет в комнате. Именно поэтому я призываю вас искать мужество, искать в каждом углу и закоулке. Ищите дюйм за дюймом.

Ваши так называемые святые сильно боятся. Ваши так называемые святые, по всей видимости, тоже все заимствовали. Они говорят вам: «Не ходите в мир, вы запутаетесь в делах его». А я советую вам идти в мир! Как же вы запутаетесь в делах его? Что там сможет запутать вас? Да, если вы не пойдете в мир полностью, тогда вы будете все время путаться в нем. Тогда ваш ум будет постоянно говорить: «И зачем я только ушел из мира? Может быть, я нашел бы в мире неведомое сокровище, оно могло быть там, и как раз это место я пропустил!» Как вы можете быть абсолютно уверенными в том, что в мире не было истины, что в нем не было ничего, кроме фальши и иллюзии?

Поэтому я советую вам идти в мир. Идите туда, куда влечет вас ваш интерес. Не пытайтесь перевести свой интерес на что-то другое. Все равно вы чем-то интересуетесь. Не бывает людей, которые ни к чему не питают интереса. Такой человек не смог бы жить даже одну единственную секунду. Зачем человеку, который ничем не интересуется, хотеть и дальше дышать? С какой стати ему постоянно вставать по утрам? Зачем ему куда-то идти? Зачем ему открывать глаза? Человек, который вообще ничем не интересуется, будет мертв для этого самого мига, в этот самый миг! Ему невозможно жить далее даже секунду. Если исчезает его желание жить, то исчезает и сама жизнь.

Итак, вы должны интересоваться чем-то. Я понимаю вашу трудность. Ваш интерес влечет вас к богатству, к общественному положению, а ваши так называемые святые тянут вас назад. Они говорят: «Куда ты идешь? Там ничего нет». Перед вами появляется дилемма: «Должен ли я слушать святых? Их речи кажутся правильными, ведь это милые, порядочные люди...» Но ваши сердца говорят вам: «Ищи свои сокровища сейчас».

Мулла читал проповедь в мечети. После речи он объявил:

- Я прошу встать тех, кто хочет отправиться на небеса.

Все прихожане встали, кроме Эфенди. Мулла пришел в недоумение. Когда все снова сели на свои места, мулла объявил:

- А теперь встаньте все те, кто хочет угодить в ад.

Никто не встал, остался сидеть и Эфенди.

И тогда мулла спросил:

- Эфенди, а ты чего хочешь? Разве ты не хочешь никуда попасть?

И Эфенди ответил:

- Я хочу попасть в рай, но только не сейчас. И вы говорите так, словно во дворе нас ждет автобус, и все мы должны приготовиться к отъезду. Еще не пришла пора! Я хочу попасть в рай, но для этого еще не пришло время. У меня в этом мире еще много дел. Мои желания еще не исполнены!

Эфенди честнее. Если бы все вставшие люди знали о том, что их действительно ждет во дворе автобус, то они сразу же сели бы. Они хотят выразить свое желание попасть в рай, но не прямо сейчас. Кто же хочет полететь на небеса прямо сейчас? В настоящее время у вас и в этом мире полно работы. У вас есть планы и честолюбивые желания. Ваши грезы еще не развеяны. Сейчас ваши грезы распространяются вокруг как радуги, как громадные радужные мосты. Сейчас вы видите миражи на далеком горизонте. Сейчас вы думаете: «Мы почти здесь. Мы почти пришли. Каким бы далеким ни казался Дели, на самом деле он не так далеко. По всей видимости, мы очень близки к столице, и мы почти достигли власти. Мы вот-вот въедем в правительственные здания. Нам осталось еще два или четыре шага... скоро мы придем. Еще чуть-чуть больше усердной работы, несколько больше труда, стоит еще немного подождать...» Ваш ум постоянно говорит вам такие слова.

Вы интересуетесь миром. Но когда вы смотрите на лица мирских людей, вам начинает казаться, что вы никогда не достигнете желаемого, потому что и остальные люди тоже ничего не достигли из того, что хотели. Потом вы смотрите на святых людей, на мудрецов. Вам кажется, что они нашли то, что хотели... они спокойны, блаженны... но ваш внутренний опыт говорит: «Не сейчас, еще не пробил твой час, поищи еще чуть-чуть. Кто знает? Может быть, я смогу найти то, что не нашел никто другой».

Одна из основных характеристик ума состоит в том, что он всегда говорит вам, что вы можете быть исключением. Пусть никто другой никогда не получил желаемого - доказывает ли это, что и вы не получите то, что хотите? Одно правило в отношении ума заключается в том, что ум всегда выводит вас из ряда других людей. Ум говорит: «Ты можешь быть другим». Все умирают, земля - это кладбище, люди умирают каждый день, но ваш ум все равно говорит вам: «Умирают другие люди. Это не значит, что умрешь ты. Ты уже умирал? Когда ты умирал? Ты когда-нибудь видел себя мертвым? Возможно, ты не умрешь!»

До самого последнего мгновения человек продолжает думать, что смерть всегда случается с другими людьми, но только не с ним. Вы всегда видите, как уносят гроб с телом другого человека, но не с вашим. Вы бываете на похоронах других людей. Носил ли вас когда-нибудь кто-то в крематорий? В вас теплится надежда на то, что Бог избавит вас от этого правила.

Когда вор выходит на дело, он тоже знает о том, что воров ловят, но все равно он думает: «Может быть, как раз меня и не поймают. Ловят других воров. Должно быть, их ловят потому, что они недостаточно ловки. Возможно, им неизвестно искусство воровства».

Когда убийца убивает кого-то, он знает о том, каковы последствия убийства, но думает: «Поймают ли меня? Нет. Я совершу преступление так искусно, с таким вниманием к каждой мелочи, что меня не смогут поймать».

Вы используете это правило каждый день. Вчера вы сердились, вы и позавчера гневались. И каждый раз, сердясь, вы ощущали печаль. Но сегодня вы снова гневаетесь. Вы думаете, что на этот раз, может быть, эта эмоция не повлечет появления печали, не заставит вас раскаяться. Сколько раз ваши руки наталкивались на шипы и кровоточили? Но вы все равно хотите играть с шипом только еще один раз, потому что на этот раз, возможно, шип превратится в цветок, на этот раз шип проявит к вам милосердие, поскольку вы столь многому научились у жизни, что шип уже не причинит вам вреда. Таким образом, ваш ум все время исключает вас из ряда остальных людей.

Тот, кто начинает видеть вечное правило жизни, понимает, что он не исключение, что он тоже умрет, что он тоже станет пылью и останется таковой, что все его общественные положения и престиж не спасут его. И не важно, сколько у человека денег, все равно они не уберегут его от смерти. В тот день, когда человек чутко осознает это, в его жизни произойдет революция. В тот день та же самая жажда, которая обращала человека к миру, к внешнему, повернется к внутреннему, к божественному. Подождите!

Любовь беспокойна, но она же испытывает терпение.

Душа питается блаженством, но также любит боль.

Любовь всегда стремится обладать своим предметом: «Любовь беспокойна, но она же испытывает терпение». Любовь стремится обладать своим предметом, и все же она терпелива, способна ждать. Это две противоречивых стороны любви. Любовь беспокойна, она стремится обладать своим предметом, и в то же время она способна ждать. Любовь может ждать многие жизни. Таково ее противоречие, и вы не поймете ее извне.

Вы когда-нибудь видели возлюбленную, ждущую у двери своего возлюбленного? Как она беспокойна! Даже шорох сухого листа заставляет ее вскакивать в надежде на то, что пришел ее любимый. Когда порыв ветра касается двери, она бежит открывать дверь, ведь, возможно, пришел ее любимый.

Неужели вы не помните ту пору, когда вы ждали письмо? Кто-то проходил по дороге, и вы выбегали из дома, полагая, что это почтальон. Может быть, вы были заняты тысячей дел, но ваше сердце оставалось у двери, ожидая гостя, в надежде на то, что вы не упустите его. Вы боитесь того, что вы не окажетесь у входа, чтобы радушно пригласить его зайти в дом. В вас есть сильное стремление и беспокойство, но также есть и великое терпение. Вы очень беспокойны и стремительны, но вы также и очень терпеливы. Даже если вам придется ждать жизнь за жизнью, в вашем ожидании будет присутствовать радость. И вы будете ждать.

Итак, есть нетерпение любви, и есть также терпение любви. Любовь -это соединение противоположностей.

Таким образом, во-первых, если жажда пока что не возникла, не тревожьтесь, не спешите. Наслаждайтесь ощущениями жизни. Если вы полагаете, что освобождаетесь от интереса к миру (не слушая кого-то, а через собственный опыт), если вы полагаете, что стали питать равнодушие к миру, тогда будьте чуть-чуть терпеливыми. Что-то движется к вам, какой-то другой интерес должен выйти навстречу вам. Будьте немного терпеливыми. Иногда между двумя стадиями бывает небольшой промежуток. Иногда между одним странствием и другим странствием случается короткий отдых. Заканчивается одна гонка, и появляется короткая остановка в пути прежде, чем начнется следующая гонка.

Возможно, вы действительно покончили с этим миром. Тогда вам не о чем беспокоиться. Тогда чуть-чуть терпения, выносливости и ожидания... скоро начнется новая гонка. Вы всегда бежали во внешнем мире, и вот эта гонка остановилась. Дайте своей энергии возможность обратиться вспять, вернуться и сформировать новую привычку, выучить новый стиль и новый метод, найти новое направление. Дайте энергии шанс.

Обычно человек ведет себя так. Когда Форд сделал свою первую машину, у нее не было заднего хода. Он просто не подумал об этом. Ему понадобился опыт для того, чтобы понять этот недостаток. Люди уходят недалеко от своего дома, а потом проходят кругом много миль, чтобы вернуться домой, как будто они не могли возвратиться как-то иначе. Даже если вы просто выведете автомобиль из гаража, вы не сможете вернуть его на место, не объехав кругом всю деревню. Затем на автомобиль установили заднюю передачу.

Машина вашего ума едет вперед на протяжении многих жизней без задней передачи. У нее нет задней передачи. Машина вашего ума едет вперед, во внешний мир. Она движется только к другому. Не существует условия для ее возвращения к вам. Вы даже никогда не думали о возвращении этой машины в ваш гараж. В своем нынешнем качестве вы можете вернуться к себе, только объездив весь мир. А мир огромен, и даже спустя многие жизни ваше странствие не заканчивается. Мир громаден.

Итак, иногда может так статься, что чей-то интерес к внешнему миру действительно прекращается, но пройдет какое-то время, прежде чем человек добавит к себе заднюю передачу. Условие возникло, но передача заржавела. Она внутри вас, потому что божественное не делало вас способными двигаться только в одно направление. Божественное так вас организовало, чтобы вы можете двигаться в себя так же, как и вовне. В конце концов, вы должны двигаться внутрь. С вашим механизмом все в порядке, но из-за того, что вы не использовали его так долго... жизнь за жизнью вы не пытались обратиться к своему внутреннему миру, вы не смотрели в себя.

Если человек никогда не будет смотреть назад, тогда его шея окостенеет. Тогда позже, когда он будет год за годом пытаться смотреть назад, его мышцы окрепнут, и его шея сможет поворачиваться. Именно так действует ваш ум. Поэтому будьте чуть-чуть терпеливыми, подождите немного...

«Жажда не возникает, и мои двери не открываются». Как могут твои двери открыться? Именно жажда стучится в дверь. Когда вы корчитесь от боли, потому что испытываете жажду, когда вы бьетесь как рыба, потому что испытываете жажду (словно рыба, выброшенная из воды на берег), когда вы чувствуете мир так же, как рыба чувствует горячий песок, и когда вы извиваетесь в страстном желании божественного, как рыба, стремящаяся вернуться в океан, вот тогда вы и начинаете стучаться в дверь.

Иисус сказал: «Стучите в двери, и откроют вам». Но что он подразумевает под словом «стучите»? Разумеется, нет никаких физических дверей, и вы не можете схватить колокольчик и позвонить. Мы говорим о внутренней двери. На самом деле, физической двери нет, как и колокольчика. Это произойдет, когда во всем вашем существе возникнет стремление. Как вы стремились к жене, ребенку, богатству, общественному положению, миру, так и в тот день, когда все ваши стремления сольются в единый поток и превратятся в стремление к божественному, именно в тот день дверь откроется сама. Какая дверь может устоять, продолжать быть запертой перед лицом такого могучего потока? Поток полон, это наводнение, и вся ваша энергия устремлена в этот могучий поток... Двери разлетятся в клочки. В действительности нет закрытых, запертых дверей. Божественное не прячется от вас. Божественное зовет вас. Именно вы не хотите услышать его. Божественное стучит в вашу дверь каждый день, но до тех пор, пока вы не начнете стучать в его дверь, встреча, единение, не произойдет. Как может это случиться? Итак, если жажда не возникнет, то и двери не откроются.

Таким образом, здесь есть два момента. Первый момент заключается в том, что, если вы до сих пор интересуетесь миром, то не спешите. Божественное дало вам мир как раз по этой причине, чтобы вы могли ощутить его в полной мере, чтобы этот опыт рассказал вам о том, что вне вас ничего нет, что ничто вне вас не стоит того, чтобы им обладали. Это пустая, бессмысленная гонка. Ваши руки остаются пустыми, какими они были всегда, и ваша жизнь никогда не наполняется.

Мир есть, и поэтому вы можете получить опыт.

Однажды Мулла Насреддин велел сыну забраться вверх по лестнице. Мальчик повиновался. Затем Мулла попросил его спрыгнуть вниз: «Прыгай мне на руки». Сын немного боялся. Если он прыгнет с такой высоты, то, возможно, выскользнет из рук отца и расшибется.

- Почему ты боишься? - спросил Мулла. - Разве ты не доверяешь мне?

Сын прыгнул, а Мулла отошел в сторону. Мальчик со всей силой хлопнулся на землю. Он расплакался и спросил:

- Почему ты так поступил со мной?

- Я хотел дать тебе урок, - объяснил Мулла. - Не доверяй даже своему отцу. Никогда никому не доверяй. Этим характеризуется мудрый человек. Ты понимаешь меня?

Божественное создало мир, чтобы вы получили через него опыт. Но не зависьте от внешнего мира. Здесь много сказочных искушений. Музыка далеких барабанов навевает на вас гипнотический транс, но она оказывает такое воздействие только на расстоянии. Стоит вам приблизиться к ее источнику, и сразу же все ее обаяние исчезает. Когда же вы вплотную подходите к источникам мирских искушений, их обаяние превращается просто в мираж.

И мир был создан таким образом, чтобы вы могли узнать о том, что настоящее богатство находится в вас. Пока вы будете искать это богатство вне себя, вы будете бедны. В тот день, когда вы устанете от поисков вне себя и перестанете искать... вы закроете глаза, погрузитесь в себя и обнаружите, что богатство всех богатств всегда присутствует в вас.

Вас послали сюда для того, чтобы вы стали императором. Но вы сможете стать императором только после того, как прочувствуете всю бедность внешнего мира. Опыт становления императором не приходит к вам, если вы не знаете эту бедность. Если вы не увидели эту тьму, то вы не можете увидеть свет. Если вы не познали шип, то вы не можете познать красоту цветка. Если вы не ощутили тщетное - значит осмысленное не может снизойти в вашу жизнь.

Люди спрашивают меня, зачем вообще существует мир? Он существует для того, чтобы вы могли ощутить противоположности. Приведу пример из школы. Уча детей, учитель пишет белым мелом на черной доске. Он мог бы писать и на белой доске, но тогда буквы были бы нечеткими. Вы же никогда не спрашиваете, почему учитель пишет мелом на черной доске. На черной доске вы видите четкие белые буквы. Если вы хотите писать на белой доске, тогда вам нужно воспользоваться углем.

Этот мир и есть черная школьная доска. И на этой доске ваша жизненная энергия может проявиться в своем ярчайшем и чистейшем качестве. Это не может произойти без мира.

Печаль этого мира представляет собой черную доску, и именно на этом фоне проявляется высшее блаженство жизни. Другого способа нет. Жизнь проявляется на фоне смерти. Человек узнает об успехе через неудачу, о блаженстве - через боль, а об обретении - через потерю. Ваше горло узнает о том, что такое утоление жажды, только захотев пить. Вы можете пресытиться, только когда голодны.

Этот мир есть способ, созданный божественным. Вы никогда не достигнете своей самости до тех пор, пока не войдете в этот мир. Если вы еще не вошли в этот мир, если вы до сих пор чем-то здесь интересуетесь, если что-то влечет ваше сердце, тогда ступайте во внешний мир! Идите туда без промедления. Никого не слушайте. Даже если вы и будете слушать кого-то, все равно делайте только то, что хотите. Ступайте! Когда вы сами поймете, что мир - это не что иное, как песок, что из песка невозможно выжать масло, тогда вы повернете домой. Только в тот день вы поймете то, о чем повествуют священные писания. Только в тот день двери отворятся. Только в тот день вы не встретите у двери никакого сопротивления. На самом деле, двери уже открыты.

Цвели дикие сады, распускались бутоны цветов,

Во дворах напевали, радостно танцевали на улице,

Но двери так и не открылись.

Жизнь прошла в попытках открыть двери,

Какими цепями ты сковал их?

Ты забыл меня. Ты даже не послал мне письмо.

Обитель моего сердца пуста.

Зажжена палочка сладкого сандалового дерева,

Возлюбленный, довольно нам играть в прятки.

Услышь же меня.

Утро превратилось в вечер.

Ты забыл меня. Ты даже не послал мне письмо!

Когда ваше утро превратится в вечер, когда вы будете бесконечно искать и искать, когда вы устанете и потерпите поражение, когда вы перестанете бегать и падать, тогда повернется ключ в замке, и дверь откроется сама собой. В этот миг божественное снизойдет на вас.

Активное ощущение мира - это важная часть в поиске божественного. Мир не противоположен божественному, мир - это фон поиска божественного. Знание этого изменит весь ваш взгляд на вещи.

В речах ваших так называемых святых не много ценности. Они объясняют вам, что мир - это враг божественного, что божественное - это враг мира. Это очень странные речи, и вы никогда не спрашиваете их об этом, хотя эти же люди говорят вам о том, что именно божественное создало мир. Божественное - это творец, а святые убеждают вас в том, что мир -это враг божественного. Не могут быть правильными сразу два этих утверждения. Если божественное - это то, что создало мир, тогда как оно может оказаться своим же врагом? А если божественное враг самому себе, тогда как оно могло создать мир?

Нет! Мир - это не враг божественному. Мир - это обязательное движение к божественному. Вы должны пройти по этому пути, это обязательное странствие. Если вы избежите его, если вы сдадитесь посредине пути и убежите прочь, тогда вы не сможете найти божественное. Это испытание. Вы должны выдержать его.

Милый Ошо,

Ты есть в солнце, ты есть в луне.

Ты повсюду.

Ничего не зная, ни о чем не спрашивая,

Я нашла в тебе такой поток блаженства,

Что просто утонула в нем.

Но ты говоришь, что человек должен освободиться и от этого состояния.

Почему я должна намеренно отбрасывать прочь такое блаженство?

Этот вопрос задала Нирупама. Она говорит правильно. С какой стати человеку желать выбросить свое блаженство, когда он пребывает в нем? Но вы должны понять это.

Есть такое счастье, которое постоянно обещает вам мир, но вы никогда не достигнете его. Человек надеется на счастье, но находит лишь печаль. На двери висит вывеска «счастье», но как только вы окажетесь за ней, вы найдете скорбь. Счастье мира фальшиво. Блаженство божественного реально. Между этими крайностями находится мастер. Мастер - это дверь. Мастер стоит там, где вы входите в божественное со стороны мира. Мастер - это тень дерева, которое доступно страннику, уставшему от ходьбы на солнце и захотевшему отдохнуть. Мастер - это тень.

Но мастер - это только отдых, ночлег, а не ваше высшее предназначение. Вы обретете счастье, большое счастье. В мире вы никогда не познавали счастье, поэтому вы найдете великое счастье в присутствии мастера, в его любви, в его благословениях. Вы никогда не познавали никакое другое счастье, вы никогда не познавали ничего более великого, чем нынешнее счастье. Поэтому ваше сердце скажет: «С какой стати мы должны освобождаться от этого счастья? Давайте покрепче уцепимся за него». Но если ваш мастер настоящий, тогда он скажет вам, что возможно еще большее счастье, и он посоветует вам не спешить цепляться за счастье пребывания с ним. Он скажет: «Послушай. Покинув мир, ты нашел меня. Если ты оставишь и меня, тогда ты найдешь высшую реальность. Ты послушал меня и нашел много счастья, покинув мир. Послушай же меня еще. Если ты освободишься и от меня, то найдешь вечное счастье».

Но я понимаю беду преданного служителя Бога. Он так и не нашел сад в пустыне этого мира. Здесь не оказалось ничего, кроме жажды, здесь был лишь голод и палящий зной. Человек постоянно терялся. И вот он нашел место отдыха, безмятежности, весны, падающих водопадов, и вокруг этих водопадов растут зеленые деревья и зеленая трава. Он стал отдыхать на зеленой траве. Он напился из водопада, он посидел в тени деревьев. Как он может просто так бросить этот отдых, только оттого, что кто-то велит ему сделать это? Ему известны только две альтернативы. Если он оставит оазис, то снова вернется в пустыню. Ему известны только два понятия. Оставить оазис - значит вернуться в пустыню. И нет третьей альтернативы.

Но что говорит мастер? Мастер говорит, что маленький водопад, текущий здесь, связан с океаном. Этот поток существует здесь не сам по себе. Если водопады предоставить самим себе, то все он пересохнут. Сколько они смогут просуществовать, если они сами, а не океан, будут собственными источниками? Скоро в них не останется воды. Водопад - это не пруд. Пруд закрыт, вне его нет никакой воды. Скоро его вода становится застоялой и гнилой. Пруд теряет живительные силы. Вода пруда всегда мертва.

Таково различие между просветленным мистиком и пандитом. Пандит - это пруд. Вода пруда кажется такой же, как и вода водопада, но его вода мертва, заимствована. Она застоялая и гниющая. Нет живого истока, чтобы поддержать ее живость, новизну, чистоту. Вода чиста, когда она течет, а стоит ей остановиться, и она сразу же становится грязной.

Мастер - это водопад. Просветленный человек - это тот, в ком божественное каскадами устремляется с гор. То, что вы видите в мастере, представляет собой Гомук в Ганготри, источник Ганга. Когда Ганг берет свое начало в Ганготри, он вытекает из маленького ущелья, которое называется Гомук, что значит «рот коровы». Мастер похож на этот рот. Он и есть рот, но вот то, что падает в нем и каскадами устремляется к слушателям, - это божественное. Не сидите сиднем и не цепляйтесь за этот маленький ручей. В этом ручье действительно есть счастье, но по сравнению с безграничностью, из которой берет свое начало этот ручей, такой счастье - просто ничто.

Итак, мастер, который заставляет вас быть рядом с ним, - это не настоящий мастер. Истинный мастер говорит вам: «Придите ко мне и выйдите за мои пределы. Подержитесь за меня, а потом освободитесь от меня. Сделайте из меня лестницу, заберитесь по ней, но не останавливайтесь».

Что вы делаете с лестницей? Вы взбираетесь по ней. Но затем вы не сидите на лестнице, говоря себе: «Лестница вознесла меня на такую высоту, как же я смогу когда-либо бросить ее?»

Вы сидите в лодке... Будда часто говорил, что мастер похож на лодку. Вы сидите в лодке, и вы используете ее для того, чтобы перебраться с этого берега на тот берег. Когда вы сходите на том берегу, вы не несете лодку на голове. Вы не говорите: «Эта лодка перенесла меня на этот берег, она дала мне такое счастье, она помогла мне оставить тьму и достичь света. И теперь я стану носить ее на голове, я превращу ее в божество. Я буду поклоняться лодке и никогда не брошу ее». Так вы только усложняете себе жизнь.

Будда рассказывал такую притчу:

Однажды четыре дурня переехали через реку и понесли лодку на головах на рынок. Люди спросили их:

- Что вы делаете? Мы видели людей в лодках, но никогда не видели лодку на головах людей.

Но эти четыре дурня уперлись:

- Мы никогда не бросим эту лодку. Она очень дорога для нас. Мы смогли достичь этого берега только благодаря нашей лодке. На том берегу было очень опасно. Наступила ночь, было очень темно, вокруг рыскали дикие звери, но эта лодка спасла нас. Мы очень благодарны ей, и мы никогда не бросим ее. Мы надели ее на голову. Это наша коронованная слава. Лодка такая ценная, что мы будем охранять ее всю жизнь.

Будда добавлял в конце притчи: «Кто-то должен объяснять этим безумцам, что человек использует лодку для того, чтобы перебраться через реку, а потом он благодарен лодке за то, что она перенесла его, но ему совсем не нужно носить лодку на голове. Это глупость».

Итак, я понимаю тебя. Нирупама права, когда говорит: «Отыскав тебя, я нашла счастье, тень и убежище. А теперь ты велишь мне идти дальше, покинув тебя». Это действительно болезненно. И я понимаю и это тоже. Тебе больно. Я осознаю это, потому что тебе известны только два опыта. Первый опыт ты получила до того, как встретила мастера, а второй опыт ты получила после встречи с мастером.

Но у меня есть три переживания. Не забывайте о третьем переживание, которое ожидает вас. И когда мастер просит вас освободиться от него, чтобы вы могли двигаться дальше, прошу вас, доверяйте словам того, кто дал вам так много счастья. Вы можете обрести еще больше счастья в будущем.

Божественное - вот высший мастер. По этой причине мы также называем мастера божественным, потому что мастер - это не что иное, как представитель высшей реальности в малой форме. А божественное - это расширение мастера в громадную форму.

Когда я попрошу вас освободиться от меня, вы в действительности не оставите меня. Когда я попрошу вас освободиться от меня, вы найдете меня в еще большей форме, в громадной форме, в которой не будет границ, в которой водопад будет уже не водопадом, а океаном. Даже самый маленький из маленьких водопадов связан с океаном. Его вода берет начало в океане, его вода принадлежит океану.

Где бы ни были знание и свет, все это течет из существования, божественного.

Итак, мастер - это «Гомук», то есть рот коровы, из которого вытекает Ганг. Утолите жажду своего сердца. Омойтесь, глубоко нырните в воды. Но из всего этого опыта научитесь только тому, что вам нужно двигаться дальше, что вам нужно беспрестанно идти дальше. Вам нельзя нигде останавливаться до тех пор, пока вы не достигнете высшей точки, за пределами которой вам уже некуда будет идти. Именно это мы называем божественным, то есть высшей точкой, за пределами которой нам уже некуда двигаться. После мастера есть только одно место, которого нужно достичь.

Поэтому Нанак называл храм сикхов словом «гурудвара». Это слово точно передает смысл явления. Оно означает: «Гуру - это дверь». Человек не останавливается у двери, он только проходит сквозь нее. Вы не сидите все время у двери. Если же вы сидите на пороге - значит вы безумны. Вы не будете ни внутри, ни наружи. Вы будете просто похожи на осла, который ходит на мельнице по кругу. Вы должны войти внутрь. Вы должны переступить порог, вы должны пройти в дверь.

Для обозначения храмов есть великое множество слов - это мечеть, буддистская чайтьялайя, церковь, синагога, - но нет слова более прекрасного, чем то, что использовали сикхи: гурудвара. Это самое глубокое слово. Оно означает, что мастер - это дверь. Примите его поддержку, но идите дальше него. Это не значит, что вы не должны быть благодарными мастеру. Но стоит вам переступить этот порог, и вы будете благодарны ему еще больше. Поймите это. Если вы получили так много счастья, находясь рядом с мастером, если вы так благодарны ему, тогда вы ощутите высшую благодарность, выйдя за пределы мастера.

Поэтому Кабир сказал: «Гуру Говинд дой каре, каке лагун паон?», что значит «Мастер и Бог оба стоят передо мной. Чьих ног я должен коснуться в первую очередь?» К чьим ногам я должен прикоснуться в первую очередь? Передо мной стоят одновременно мастер и Бог. Я боюсь, что оскорблю мастера, если коснусь сначала ног Бога! Я боюсь, что оскорблю Бога, если коснусь сначала ног мастера! Передо мной трудная дилемма.

Человек, который сталкивается с такой трудностью, однажды поймет, что ему несказанно повезло. Как же вам повезет в тот день, когда вы столкнетесь с этой трудностью! Настанет трудная минута, но само появление в вашей жизни такой минуты - это уже великое благословение. «Мастер и Бог оба стоят передо мной. Чьих ног я должен коснуться в первую очередь?» К кому я должен пойти в первую очередь? Я не хочу ни к кому проявить неуважение, и я просто боюсь, что поступлю неправильно.

Конечно же, Кабир нервничал. С одной стороны от него стоял Раманан-да, его мастер, с другой стороны стоял Рама. Чьих ног он должен был коснуться в первую очередь?

Строки Кабира прекрасны:

Мастер и Бог оба стоят передо мной.

Чьих ног я должен коснуться в первую очередь?

Я предлагаю себя тебе, мой мастер,

А ты указываешь мне на Бога.

Мастер говорит: «Не медли. Хватит рассуждать. Коснись ног Бога».

Именно таков смысл этого стихотворного отрывка. У него может быть много значений, но я полагаю, что Кабир упал сначала к ногам мастера. Мне кажется, что такой смысл более существенен. Дело в том, что, когда Кабир говорил: «Я предлагаю себя тебе, мой мастер», он, должно быть, колебался. Видя перед собой и мастера и Бога, он вопрошал: «Чьих ног я должен коснуться в первую очередь?» И тогда, по всей видимости, мастер указал в сторону Бога, сказав: «Коснись его ног, не обращай на меня внимания».

Но как Кабир мог коснуться сначала ног Бога? Когда сострадание мастера так велико, что он помогает нам освободиться даже от себя, нужно сначала коснуться его ног. Поэтому Кабир говорит: «Я предлагаю себя тебе, мой мастер» - ты так добр, указывая мне, что делать, ведь в противном случае я попал бы в сильное затруднение. Ты дал мне последний намек, ты велел мне покинуть тебя.

Итак, я полагаю, что Кабир должен был сначала коснуться ног мастера, потому что нужно выразить именно ему свою благодарность за происходящее. Само значение слова «мастер» относится к тому, кто выводит вас за пределы мира и приводит вас к божественному.

Итак, Нирупама... пока что я вывел тебя за пределы мира. Это половина путешествия. Твое путешествие еще не завершено. И такое блаженство от половины путешествия представляет собой сильный наркотик! Если такая песня появляется от половины путешествия, если такой радостный аромат распространяется по округе, то представь себе, что предложит тебе путешествие целиком. Ты пока что не достигла своего предназначения, ты находишься только посреди пути в месте отдыха. Не позволяй никакой привязанности расти в себе. Не цепляйся за это место отдыха и не останавливайся здесь. Человеку естественно желать остановиться здесь, даже если ему известно действительное положение дел.

Дом стал красивым, потому что ты пришел,

Волшебными красками окрашивается мой вечер!

Даже если мастер придет в сумерки вашей жизни, даже если он придет в последние минуты вашей жизни - «Волшебными красками окрашивается мой вечер!». Ваш вечер станет утром, ваша старость станет детством. Распустятся цветы, распустятся лотосы, и снова наступит весна.

Итак, я полагаю, что твоя беда абсолютно естественна.

Далеко-далёко

Звенит эхо музыки струн солнечного света,

Мелодии снов нисходят в земные песни,

Миллионы похожих на светильники звезд исчезают

В тихой улыбке на губах восточного неба.

Наступил рассвет, начинают качаться флейты деревьев,

Шуршат листья,

И каждая ветка начинает свой танец.

Ваша жизненная энергия будет радоваться. Прикосновение мастера наполнит каждую пору вашего тела несказанным блаженством. Родится новый танец. В вашем сокровенном существе вы начнете слышать песню, которую вы никогда не пели. Флейта начнет играть мелодию, которой прежде не бывало, но которую вы жаждали на протяжении многих жизней. Что-то начнет слабо проступать наяву. Это нечто, возможно, будет далеко от вас, но оно станет мерцать в свете. Вы сможете получить его проблеск. Это подобно высоким пикам Гималайских гор, видимым издали, ведь покрытые белым снегом вершины Гималайских гор становятся зримыми с расстояния нескольких тысяч километров. Они будут все еще туманными, покрытыми облаками. Иногда вы не сможете видеть их, а потом снова найдете их. Иногда вы будете видеть их, а иногда вам это не удастся. Будут происходить такие вещи.

Но вы не должны останавливаться. Вам нужно развить проблеск увиденного до той точки, в которой он станет реальностью вашей жизни. Обретенное вами счастье появилось через вас. Вам придется достичь той точки, в которой божественное изливается прямо на вашу жизнь, в которой я больше не нужен вам в качестве посредника. Даже если я останусь между вами и божественным, все равно перед вами будет большое препятствие и плотная завеса. Возможно, эта завеса будет прекрасной, эта завеса может быть соткана из золота и серебра, ее могут украшать бриллианты и другие драгоценные камни, но она все равно останется завесой. Вам не нужно сохранять даже такой объем экрана. Вам нужно устранить и завесу мастера.

Ты повел меня за руку,

Мне довольно и этой поддержки.

Именно эти слова захочет сказать человек, потому что в этот момент происходит так много всего, что вы просто задумаетесь, может ли вообще случиться что-то более значимое. Если ваших губ коснется одна единственная капля эликсира бессмертия, то вы почувствуете, что свыше этого уже ничто не произойдет.

Ты повел меня за руку,

Мне довольно и этой поддержки.

Ты смотришь на меня любяще,

Мне довольно и этого дара.

Даже если далеко горит красивый светильник,

Он хотя бы освещает путь.

Если счесть его маяком,

Странник по имени дыхание жизни, по крайней мере,

Сможет двигаться по трудному пути.

Для того чтобы осветить мой путь,

Мне довольно и этого света.

Долго я в своем одиночестве хотела,

Чтобы кто-то стал близким мне.

И теперь ты пришел в мою жизнь,

И поэтому мне кажется, что весь мир принадлежит мне.

Так или иначе, ты принадлежишь мне,

Мне довольно и этой привилегии.

Мои губы пропитаны смехом,

Сад моего сердца благоухает,

Поет страдающая от безнадежной любви кукушка,

На меня изливается ливень воспоминаний,

Чтобы поддержать свежесть всей моей жизни.

Мне довольно и этого сока.

Как счастливо мое сердце,

Ведь я получила дар за многие жизни,

Нашла нежную песню,

Обрела Бога, которому стану поклоняться.

Я никогда не смогу оплатить этот долг,

Мне довольно и этой любви.

Я понимаю тебя. Я понимаю твои слова. Если бы я оказался на твоем месте, я бы произнес такие же строки:

Ты повел меня за руку,

Мне довольно и этой поддержки.

Но в будущем еще много произойдет. Зачем смотреть на светильник с расстояния? Нужно вплотную приблизиться к нему. И нужно сделать не только это, но и раствориться в светильнике, стать единым с ним.