Глава 6 Обретите свою душу

Глава 6

Обретите свою душу

Милый Ошо,

Мне удалось добраться до медитационного лагеря, но я замечаю здесь дискриминацию. Можно ли, став саньясином, тотчас же устранить этот промежуток? Разве ваши благословения предназначены только для саньясинов? Разве они не для всех живых существ?

Благословение для всех, но это не значит, что ты получишь его просто потому, что я дал его тебе. Ты получишь мое благословение, только если примешь его. Река течет, она делает это для всех. Ее воду будут пить деревья, и ее воду будут пить птицы и животные, а также люди, но всякое существо, пьющее воду реки, должно прежде захотеть пить. Если вы стоите на берегу, закостенело и упрямо, тогда река не прыгнет в ваши руки. Вам придется склониться и наполнить пригоршни водой, чтобы напиться. Не жалуйтесь на реку, если вы не пьете воду. Река всегда течет.

Но в человеке все перевернуто вверх дном. Если он не получает благословение, он полагает, что благословение, может быть, и вовсе не дано. Но способен ли этот человек получить благословение? Примет ли он благословение? Благословение не так-то просто обрести. Возможно, вы считаете это дело простым, что получить благословение можно так просто, за здорово живешь. Но благословение - это огонь, оно сожжет вас, оно изменит и преобразит вас. Вам необходимо храбрость.

Что же еще может означать саньяса? Она просто означает, что кто-то склонился, сделал из своих ладоней чашу и согласился начать общаться с рекой. Саньяса означает лишь, что вы продемонстрировали свое желание получить благословение, что вы протянули свой сосуд, что вы предоставили благословению какой-то объем. Благословения изливаются постоянно, но, если вы не подставляете свой сосуд для того, чтобы поймать его струи, тогда вы никогда ничего не получите.

Идет дождь. Вода падает и на горы, но они никогда не принимают эту воду, поскольку уже переполнены собственной влагой. Когда дождь идет в горах, вода бежит в долины и лощины. Вода бежит, доверху наполняя их и формируя озера. Скажете ли вы, что дождь шел только ради озер, и вовсе не для гор? Дождь проливался на все, но горы были так полны влагой, что там не было места для дождевой воды. Озера были иссушены, и в них осталось много места. Озера жадно открылись навстречу дождю, и вода влилась в них.

Это благословение постоянно проливается на вас, на саньясинов, на эти деревья. Но кто получит это благословение и в какой мере, полностью зависит от человека.

В этом вся суть саньясы, больше ничего. Она означает, что вы готовы быть рядом со мной.

Но вы хотите получать эти благословения просто так. Вы вообще не хотите изменять свое положение. Вы не хотите даже чуть-чуть опустошить себя, несмотря на то, что хотите стать озером. Ваше честолюбие говорит, что вы хотите быть Мансароваром, священным озером и местом паломничества на горе Кайлаш, но у вас недостает мужества даже чуть-чуть опустошить себя.

Саньяса - это еще одно название мужества. Почему ты испуган? Кто мешает тебе принять саньясу? В чем причина твоего страха? Все присутствующие в тебе страхи пустяковы. Но человек лукав. Он маскирует свои страхи с помощью хитрости. Тебе, по всей видимости, трудно даже признать свой страх как таковой, потому что такое признание больно заденет твое эго.

Однажды Мулла Насреддин начал рано собираться уходить из трактира.

- Куда ты идешь? - спросили его друзья.

- Сегодня вечером мне не удастся надолго задержаться, - ответил Мулла. - Жена велела мне прийти домой до десяти часов.

Друзья засмеялись.

- У нас тоже есть жены, - сказали они. - Почему ты так боишься ее, Мулла? Ты мужчина или мышь?

Мулла выпятил грудь вперед и встал. Он стал колотить себя по груди и объявил:

- Я настоящий, крутой мужик, я мужественный самец! Больше никогда не говорите, что я мышь!

- Докажи нам свою крутость! - закричал какой-то приятель. - Если ты не мышь, то докажи нам это.

- Доказать? - сказал Мулла. - Доказательством этого служит уже то, что моя жена боится мышей, а меня она не боится.

Никто никогда не хочет признаваться в том, что он испуган.

Ты говоришь мне: «Мне удалось добраться до медитационного лагеря, но я замечаю здесь дискриминацию».

Здесь действительно есть дискриминация. И эта дискриминация появляется с твоей стороны, ведь именно ты видишь ее. Не саньясин съеживается сам собой, он зажат и одинок. Он не может раскрыться, не может расслабиться, не может общаться. Ему страшно. Он боится того, что, если он будет слишком плотно общаться с другими людьми, если он глубоко погрузится в них, если он выйдет за пределы своих границ и неожиданно станет саньясином, тогда что произойдет с его домом, женой, лавкой, как пойдут его дела, как отнесется к нему общество? Поэтому он действует очень осторожно. Он оставляет при себе свое лукавство, свою расчетливость, он продвигается вперед лишь чуть-чуть, и ни на миллиметр дальше. И он поддерживает дистанцию даже с этими опьяненными людьми в оранжевой одежде. Он держится от них в стороне. Для него небезопасно слишком близко подходить к ним, потому что их болезнь заразна. Если вы останетесь слишком долго рядом с людьми в оранжевой одежде, тогда и в вашем уме тоже станут возникать мечты о такой оранжевой одежде.

Итак, именно ты создаешь дискриминацию. Ты боишься, поэтому и существует эта дискриминация. Она здесь из-за твоего страха. Потом ты чувствуешь, что на тебя не изливаются благословения. Почему у тебя возникают такие чувства? Это происходит потому, что ты смотришь на других людей и понимаешь, что они полны блаженства, что они открыты, что нельзя сказать о тебе, поэтому они получают благословения, а ты нет. Они получают что-то особое, что тебе не дается.

Тебе доступно то же самое, что и им. Но они пьют, а ты держишь рот закрытым. Они склоняются и наполняют свои сосуды, а ты боишься последовать их примеру. Различие появляется из-за твоего страха, просто из-за твоего страха.

Ты спрашиваешь меня: «Можно ли, став саньясином, тотчас же устранить этот промежуток?»

Всякое расстояние не исчезает тотчас же, как только вы стали саньясином, но этим поступком вы, без сомнения, положили начало исчезновению этого расстояния. Один человек сидит, другой стоит, третий идет. В настоящий момент все они находятся в одном месте. Один человек сидит, другой стоит, а третий делает первый шаг вперед. Сейчас все эти люди находятся в одном месте, на одной линии, но между ними уже есть громадное различие. Тот, что стоит, по крайней мере, в среднем состоянии, ведь он может отправиться в путь куда-то. Тот, что сидит, должен сначала встать, и только тогда он сможет пойти. Он не может идти, сидя! Человек, который стоит, ближе к тому, кто идет, чем к тому, кто сидит, потому что, если он захочет пойти, он может начать делать это прямо сейчас. А человек, который только поднял ногу, пока что не попал в конечную точку своего движения, он все еще находится там, где и остальные два его товарища, но он уже начал сокращать дистанцию. Если человек сделал даже один шаг, то он становится ближе, по крайней мере, на один шаг.

Саньяса - это первый шаг. Это первый шаг устранения расстояния. А первый шаг самый трудный. После этого шаги следуют один за другим. Первый шаг самый тяжелый, поэтому вы должны считать первый шаг половиной путешествия.

Однажды Махавира произнес знаменитое ныне изречение: «Тот, кто начал идти, уже пришел». Это изречение глубже, чем кажется. Человек необязательно достигает конечной точки своего пути просто оттого, что начал движение, ведь он может остановиться на полпути и повернуть обратно. У него могут измениться ощущения, у него могут поменяться взгляды. Поэтому изречение о том, что тот, кто начал идти, уже пришел, не корректно в полной мере, но в этом изречении все-таки есть глубокий смысл. В нем скрыта внутренняя истина. Махавира так настаивает на своем изречении потому, что тот, кто начал идти, уже прошел полпути. Первым шагом он покрыл половину пути. Первый шаг самый трудный.

Когда вы подносите чашу к своим губам, то есть ту чашу, которую я даю вам с просьбой пить из нее, тогда дело почти завершено. Каково расстояние между вашими губами и горлом? Если чаша коснется ваших губ, то ее содержимое прольется в ваше горло. Но если чаша не касается ваших губ, если вы даже не держите ее, тогда как может ее содержимое попасть в ваше горло?

Ты спрашиваешь меня: «Разве ваши благословения предназначены только для саньясинов?» Мои благословения предназначены для всех, но только саньясины способны принять их. Пойми меня правильно: мои благословения изливаются на вас.

К Будде приехал император. Он задал мастеру несколько вопросов.

- Приезжай ко мне через год или два, - ответил Будда. - А сейчас я дам тебе технику медитации. Сначала выполняй ее.

Император слегка огорчился.

- Я проехал такой долгий путь, - сказал он. - И я необыкновенный человек. Я задал тебе несколько вопросов, и я так долго обдумывал эти вопросы. Эти же вопросы я задавал многим другим людям, и все они отвечали мне на них. А ты даже не взял на себя труд ответить мне. И ты хочешь, чтобы я ухал обратно и начал медитировать. Твое отношение ко мне оскорбительно. Ты хочешь обидеть меня?

- Нет, - ответил Будда. Он попросил императора понять это так. - Если кувшин перевернуть вверх дном, то в него не попадет ни единой капли. Если другой кувшин поставить правильно, но он при этом будет полон дыр, тогда он наполнится дождем, но потом снова опустеет. Как только дождь прекратится, этот кувшин сразу же опустеет. Он может казаться полным, но он все же никогда не наполнится, потому что в нем много дыр, через которые вода снова вытечет. Представь себе третий кувшин, в котором нет дыр, который стоит правильно, но он полон мусора. Во время дождя чистая вода смешается с грязной водой и становится отравленной. Такую воду пить нельзя. Если же человек все-таки выпьет ее, даже по ошибке, тогда он не то, что обретет полную жизнь, но и вовсе потеряет свою жизнь.

- Ты представляешь собой все эти три кувшина в одном, - продолжил Будда. - Кто знает, сколько яда, нечистот и мусора находится в тебе из множества твоих прошлых жизней? Ты перевернутый кувшин, и ты же продырявленный кувшин. Я попросил тебя медитировать год или два, чтобы ты мог чуть-чуть почистить свой кувшин перед тем, как вернуться ко мне, чтобы ты мог законопатить дыры и поставить кувшин горлышком вверх. Я готов излить на тебя истину, но сейчас это не приведет ни к чему хорошему. Я не обязан отвечать на вопросы только потому, что ты задал мне их. Главное в том, есть ли у тебя способность понимать мои ответы или нет.

Может быть, вы сочтете слова Будды резкими. Но он сказал о том, что император может прийти к нему после небольшого приготовления, из высшего сострадания. Саньяса и есть это приготовление.

И здесь среди людей, которые приходят послушать меня, присутствуют три вида сосудов. Некоторые из них перевернуты, все они уйдут от меня с пустыми руками, но если вы покажете им свои сокровища, они посмеются над вами. И поскольку они вернутся с пустыми руками, они спросят: «Как ты можешь быть наполненным? Наверно, ты обманываешь себя. Ты слепой верующий, склонный к сентиментальности. Ты ничего не понимаешь». Это большие интеллектуалы, но они все же ничего не поняли. Как они могут признать, что вы оказались умнее их? Они сочтут вас наивным верующим. Они решат, что вы не знаете, как размышлять, что вы неспособны созерцать.

Есть здесь и другие люди, которые поставили свой кувшин правильно и наполняются много раз. Слушая меня, они чувствуют, что наполнились. Но не успевают они выйти из двери, как они уже снова пустые, они все забыли. Они снова прежние, их кувшин полон дыр.

И лишь немногие принадлежат третьему типу. Эти кувшины наполняются, в них нет дыр, они стоят правильно, но все мои речи, попадая в них, перестают быть моими, потому что их умы извращают смысл моих слов. Эти люди толкуют мои речи по-своему, они придают им свой смысл. Они берут что-то отсюда, но это не то, что я дал им. Они возвращаются со слегка украшенным и чуть-чуть перестроенным мировосприятием по сравнению с тем, что было у них, когда они приехали сюда. Мои слова падают в их мусор.

Все зависит от вас. Саньяса просто означает, что вы готовы почистить свой сосуд, что вы готовы окрасить свой сосуд в мои цвета, что вы готовы законопатить дыры в своем сосуде, что вы готовы все время держать свой сосуд в правильном положении, что вы избавились от всех страхов.

Саньяса - это перерождение, новая жизнь. До сих пор ты жил определенным образом, но ничего не добился этим. Если бы ты добился успеха в чем-то, тогда тебе не нужно было бы приезжать ко мне или ездить еще куда-нибудь. Из твоего вопроса становится очевидно, что ты пока что ничего не нашел в жизни. Ты приехал сюда в поисках чего-то, но хочешь приобрести это бесплатно. Ты хочешь получить это, ничего не дав взамен. Ты хочешь получить это так, чтобы никто не узнал о том, что ты что-то получил. Ты хочешь обладать бриллиантами, но тебе недостает мужества, смелости, необходимой для обладания такими вещами.

Если ты не перерождаешься,

Тогда в твоем жилище царит вечная тьма.

Какой бы качественной ни была бумага, на которой ты пишешь,

Все равно в книге твоей жизни не появляются строки.

Если у вас есть качественная книга, вы все равно ничего не приобретете до тех пор, пока на вас не снизойдет истина. И если вы не перерождаетесь... а под перерождением я подразумеваю, что ваши родители производят вас на свет в первый раз, но ваше второе рождение исходит от мастера. Поэтому мы чтим мастера выше родителей, потому что тело, которое вы получили от родителей, смертно, и рождение, которое вы обрели от родителей, принадлежит к области физического, оно происходит на грубом плане. Направление жизни, которое вы получили от мастера, тонко, оно принадлежит сознанию. Ваше тело появляется от родителей, но душу вы получаете от мастера. Ваши родители родили вас один раз, а второе рождение происходит благодаря мастеру.

Саньяса - это название мужества, которое необходимо для того, чтобы склоняться к ногам другого человека. В этом мире нет большего мужества, нежели мужество поклона. Не думайте, что, стоя навытяжку, вы достигаете чего-то великого. Все болваны расправляют плечи и тянут подбородок ввысь. В чванстве нет ничего славного. Искусство - в способности склониться.

Лао-Цзы упоминал о том, что большие деревья плохо гнутся. Они ломаются, когда на них налетает ураганный ветер. Когда появляется смерч, крохотные травинки, мелкий кустарник и низкие растения склоняются, а потом снова встают в полный рост. Ураган не может вырвать траву с корнями, потому что трава подвижна, а большие деревья ураган вырывает с корнями, потому что большие деревья очень эгоистичны.

Здесь бушует буря. Я здесь не просто читаю вам лекции. Это ураган, который потрясет вас до самых корней, это смерч. Если вы будете стоять непреклонно, тогда вы ничего не сможете извлечь из общения со мной, вы можете лишь страдать от своих потерь. Возможно, вы потерпите полное поражение. Если же вы склонитесь, тогда вы никогда ничего не потеряете, вы сможете только выиграть. Тогда смерч освежит и обновит вас, он выметет из вашей жизни пыль и грязь. Вы снова встанете в полный рост и пышно расцветете. Эта буря будет подобна мифической траве, дающей жизнь, эта буря будет благословением.

Саньяса означает, что вы говорите с божественным... В настоящий момент божественное все еще очень далеко от вас, поэтому вы говорите вместо него с мастером. Мастер, гуру, - это всего лишь гурудвара, то есть дверь через мастера. Вы просите божественное, пользуясь этим способом. Вы говорите божественному: «Я пока что не видел тебя, я не знаком с тобой, я не знаю твой адрес или твое окружение. Но здесь есть тот, кому известен твой адрес, кто знает твое окружение, поэтому я отправляю свое послание к тебе через него. Я посылаю свои молитвы тебе через него».

Мастер - это человек, который похож на вас, но все же он не такой, как вы, который в чем-то подобен вам, но все же он превосходит вас в чем-то. Мастер - это человек, который одну руку подает вам, а другой рукой касается невидимого.

Если вы посмотрите с любовью, то начнете осознавать и невидимую руку мастера, а видеть божественное - значит пристально смотреть по сторонам из мастера. Если вы не смотрите с любовью, если вы не смотрите глазами сдачи, тогда вы увидите только грубую форму мастера, которая доступна вашему зрению. Итак, вы не в силах увидеть мастера, не став учеником, потому что вы достойны такого видения только тогда, когда становитесь учеником, когда вы склоняетесь, когда вы смотрите с чувствительностью, любовью и признательностью. Тогда другая сторона, невидимый мир, тоже начинает становиться видимым для вас через мастера. Мастер -это всего лишь окно.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

В моем теле дремлют мелодии,

Которые не могут возникнуть сами собой.

В этом их слабость.

Живительным поцелуем своих губ

Наполни мое сердце до краев медом.

Коснись Ахильи,

Смахни ее неведение, ее безжизненность.

Снова пробуди ее сознание.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Вы ничего не знаете о флейте, которая спит в вас, поэтому вы отправляетесь к музыканту и просите его: «Прошу тебя, поиграй на моей флейте, чтобы я мог услышать, кто спит во мне, чтобы я мог осознанно узнать свои возможности».

Вы получаете первый проблеск своих возможностей в присутствии мастера.

Пусть мое страдание обретет свой голос,

Пусть мой пустынный сад радости снова наполнится звуками,

Создай во мне мелодию, в которой будет столько боли,

Что, услышав ее,

Три мира потеряют сознание.

Коснись пальцами моих ран

И создай во мне новую музыку.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Когда я безмолвна, я задыхаюсь.

Без музыки я не могу жить.

Моя песня принадлежит только тебе,

Кто станет играть на мне, если не ты?

Не будь таким жестоким, я умоляю тебя.

Такого обращения я не вынесу.

Больше не заставляй меня страдать.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Сколько времени я лежала без голоса в храме?

Не уходи в сторону, поддержи мое достоинство,

Моя жизнь опирается лишь на надежду о том,

Что однажды ты снова поднимешь меня.

Приложи меня к губам хотя бы еще один раз,

Прежде, чем мое тело станет трупом.

О музыкант, я твоя флейта,

Дуй в меня, играй на мне.

Саньяса - это просьба, обращенная к мастеру: «Я не знаю, кто я. Прошу тебя, пробуди во мне сознание, осознанность. Я не знаю, кто дремлет во мне. Растолкай меня, пожалуйста. Ты знаешь. Я не имею понятия о том, где лежит мое сокровище, но ты знаешь об этом, поэтому я прошу тебя показать мне путь к моему сокровищу».

Саньяса вкладывает вашу руку в руку мастера. Это уникальная революция, и на это способны только смельчаки, потому что очень трудно полностью отдать себя в руки другого человека. А вы отдаете себя только в том случае, когда делаете это в полной мере. Если вы отдаете только малую часть себя, если отдаете что-то по расчету (и вы думаете, что подождете и посмотрите, произойдет ли что-то. И если ничего не будет, тогда снова повернете назад), тогда в действительности вы не отдали себя. Если дело обстоит так, тогда расстояние сохранится даже после того, как вы станете саньясином. Промежуток, различие возникает из-за вас самих.

Бывают саньясины, которые предлагают себя, собираясь посмотреть, что произойдет: если что-то случится, тогда они останутся саньясинами, а если ничего не будет - кто тогда сможет удержать их? Они переоденутся в поезде на пути домой, они спрячут свои малы. Они вернутся домой и ступят на порог своего дома точно такими же, какими были до своего отъезда. Такие люди существуют. Не буду же я преследовать вас с помощью полиции! Здесь вы ведете себя так, но как мне узнать о том, что вы станете делать в Амритсаре?

Если вы станете саньясином с таким поведением, тогда брешь, различие, останется, ведь вы лукавите. Кого вы обманываете? Хотя бы здесь не мошенничайте, хотя бы здесь склоняйте голову в полном доверии и любви, хотя бы здесь не будьте бесчестными, не обманывайте.

Итак, я не говорю, что ты должен стать саньясином. Я говорю, что, если ты станешь им, то сделай это разумно, решительно, с полным пониманием. Стань саньясином, только если у тебя есть большое мужество. И если уже ты стал саньясином, то не цепляйся за мысли о том, чтобы повернуть обратно, поскольку, если идея о возвращении останется в твоем уме, ты вообще не сможешь двигаться рядом со мной. Как может двигаться вперед человек, который хочет повернуть обратно? Такой человек скажет: «Если я сделаю несколько шагов, тогда, возможно, позднее мне придется сделать столько же шагов обратно. Поэтому я останусь там, где сейчас нахожусь. Я буду просто говорить о движении вперед, мол, я буду идти, непременно буду идти, но в действительности я останусь там, где сейчас нахожусь, потому что, в конечном итоге, мне все равно придется возвращаться».

Но если вы понесете в своем сердце ощущение того, что вы можете вернуться, тогда вы никогда не сможете начать путешествие. Саньяса - это путешествие, из которого нет возвращения. Если вы ушли в путь - значит вы сделали это навсегда. Тогда у вас все обязательно получится. Тогда вы, без сомнения, станете единым с божественным. Тогда вы сможете мгновенно воспринимать лучи благословения.

Второй вопрос похож на первый вопрос. Поскольку эти вопросы схожи, вам необходимо понять и второй вопрос.

Милый Ошо,

До какой степени оранжевые робы, мала и мастер помогают достигать высшей обители божественного?

Нужно ли все это после того, как человек достиг этого состояния?

Ты пока что не достиг высшей обители божественного, но ты уже так боишься оранжевой одежды, малы и мастера, что даже эти мысли успокаивают твое сердце. Ты думаешь, что нормально воспользоваться всем этим на короткий период времени, поносить робу и малу, но потом, как только ты достигнешь высшей обители божественного, ты сразу же сможешь отказаться от всего этого. Ты не достигнешь высшей обители божественного, потому что с такими мыслями невозможно достичь этого состояния. Если ты так думаешь - значит ты даже не начал свое движение! Такой ум думает об остановке, еще не начав движение. Это очень расчетливый ум, и он не сможет увести тебя далеко.

Сначала поговорим о достижении высшей обители божественного. Прежде всего, всякие разговоры о достижении высшей обители божественного и прочие разглагольствования - это всего лишь признак жадного ума. Саньясин так не думает. «... достигать высшей обители божественного...» Вы не способны занять высокий служебный пост в мире, поэтому предлагаете достичь высшей обители божественного. Вы не надеетесь выиграть выборы, поэтому, опять же, предлагаете достичь высшей обители божественного. До столицы вам очень далеко, вот вы и предлагаете достичь высшей обители божественного. Вам во что бы то ни стало нужно занять где-то высшее положение.

Разве вы не видите желания своего эго? Оно постоянно принимает новые формы. В мире оно хотело богатство, славу и высокое общественное положение. И даже если эго каким-то образом отходит от мира, все равно его основной тон не меняется, его основной тон остается прежним.

Что вы ищите в религии? Вы и там ищете эго? Если это так, тогда ваше странствие с самого начала пошло в неверное направление. Настоящее значение религии в том, что ни одно положение не существенно, в том числе и высшая обитель божественного. Тщетна сама гонка за положением. Гонка за положением - это путь эго. А эго невещественно. Вы надменно расхаживаете здесь, и если бы вам выпал шанс, вы бы столь же надменно прогуливались и в пространстве высшего освобождения.

Сядьте и подумайте на такую тему: если бы вы когда-нибудь достигли мокши, то и там стали бы спесиво расхаживать, вы поставили бы свой стул чуть выше стульев других людей. Вы и там вели бы прежнюю игру.

Поиск религии означает, что вы устали от эго, что вы уже не интересуетесь им. Саньяса возникает, когда отпадает эго. Если же ваше эго все время принимает все новые и новые формы... Саньяса просто означает, что вы по-настоящему поняли, что ни в каком общественном положении нет ничего вещественного, что же в действительности может быть в «высшей обители божественного»? Дело в том, что высшая обитель божественного будет не чем иным, как более значимой версией того, что называется в мире общественным положением. Если в богатстве ничего нет, что же может быть в высшем богатстве? Если здесь ничего нет, то и там ничего не будет.

Твой рай - это продолжение этого мира. Чего бы ты ни просил в этом мире, как раз это ты и в раю будешь постоянно просить. Ты будешь украшать и полировать свои требования, но все равно ты будешь просить то же самое. Каким же высшим состоянием будет божественное состояние, если у тебя и там останутся требования, жадность, желание и эго? Ты не понял смысл словосочетания «высшая обитель божественного».

Часто так происходит, что просветленные люди говорят одно, а вы понимаете совсем другое. Просветленные люди говорят, что высшая обитель божественного - это состояние, в котором нет ни эго, ни жадности, ни иллюзии, ни привязанности. Такое состояние называется термином парампад, высшей обителью божественного. Когда об этом слышит в вас ваша жадность, вы говорите: «Замечательно! Давайте же доберемся до высшей обители божественного. С какой стати нам транжирить без толку свое время на достижение маленьких и незначительных общественных постов?» Помните о том, что эти слова произносит в вас именно жадность. Тогда вы поняли все абсолютно наоборот, вы упустили все.

Итак, прежде всего, вам нельзя даже говорить о высшей обители божественного. Перестаньте рассуждать о достижении. До тех пор, пока в вас будет опьянение достижениями, вы не найдете божественного. Божественное уже присутствует в вас, и вам не нужно достигать его. Но вас постоянно занимает гонка за достижениями, поэтому вы все время пускаете суть. Вы ищете, именно поэтому вы упускаете суть. Человеку не нужно обретать то, что уже есть у него. Когда вы перестаете искать, когда останавливается ваш бег, когда вы спокойно садитесь, без всяких желаний, когда ветер не дует, и облака больше не создаются и не разрушаются... в этот миг вы сразу же все находите и говорите: «Вот это да! Здесь уже было то, что я искал».

Будда стал просветленным. Кто-то спросил его:

- Чего ты достиг?

- Я ничего не достиг, - ответил Будда. - Я просто осознал то, что уже было у меня. Я просто понял это, но я ничего не достиг.

Высшее состояние божественного уже есть у вас. Где бы вы ни оказались, везде есть высшая обитель божественного. Там, где присутствует ваша душа, там же есть и высшая обитель божественного. Просто чуть-чуть загляните в себя и увидьте, на каком великом троне вы восседаете! Но вы слоняетесь вокруг да около словно нищий, вы никогда не возвращаетесь домой, вы никогда не обращаетесь к самому себе. Иногда вы бегаете за богатством, иногда за общественным положением. И если когда-либо вы устанете от этого или разочаруетесь, тогда вы тотчас же устроите новую гонку, и теперь вы должны добраться до небес, на этот раз вы должны достичь просветления, вы должны попасть в высшую обитель божественного.

Не желайте высшую обитель божественного и не принимайте саньясу потому, что вы хотите достичь чего-то, потому что, если дело обстоит так, тогда это будет уже не саньяса. Саньяса просто означает, что ваша жадность оказалась тщетной, что она пропала, и теперь вы можете наслаждаться тем, что есть. Достижение означает, что все произойдет завтра, случится в будущем, но божественное пребывает в миге настоящего, божественное не явится завтра. Божественное здесь и сейчас. Мокша, иначе говоря - освобождение, есть ваше внутреннее состояние, которое есть здесь и сейчас. Если вы станете спокойными, если исчезнут окружающие вас облака желания, тогда свет проявится прямо в тот же миг. Этот свет всегда присутствует здесь. Солнце просто скрыто за облаками.

Итак, прежде всего, ты спрашиваешь: «До какой степени оранжевые робы, мала и мастер помогают достигать высшей обители божественного?» Из твоего вопроса видно, что ты собираешься использовать мастера, оранжевую одежду и малу как средства. Начать следует именно с этой ошибки. Пользоваться мастером как средством - значит эксплуатировать его. Ты становишься хозяином, а мастер - твоим слугой. Ты хочешь использовать мастера для достижения высшей обители божественного, поэтому встаешь на лестницу мастера, чтобы карабкаться вверх. И ты не намерен даже поблагодарить в последствии мастера, потому что последняя часть твоего вопроса звучит так: «Нужно ли все это после того, как человек достиг этого состояния?» Как любезно с твоей стороны карабкаться по моей лестнице, эта лестница осыпается благословениями от твоего присутствия! Что бы сталось с этой лестницей, если бы ты не стал карабкаться по ней? Ты пришел лотосовыми ногами и взобрался по этой лестнице, и она будет петь тебе хвалу многие столетья!

Отношения с мастером основаны на любви, а не на эксплуатации. Если вы формируете отношения, используя мастера как средство, тогда вы хозяин, вы все время господствуете, и вы просто пользуетесь мастером. Это безнравственно, подло.

С мастером у вас могут быть только одни отношения, а именно отношения любви. Наступит день, когда придет ваше время покинуть мастера после общения с ним, и этот час непременно пробьет, потому что так хочет мастер. Как однажды он захотел, чтобы вы стали держаться его, так и придет время, когда он захочет, чтобы вы освободились от него, потому что теперь вы сами способны идти.

Мать удерживает руку сына, пока учит его ходить. Но она не собирается держать его руку всегда, потому что, поступив так, она навредит ему. Однажды она должна отпустить его руку, даже если он не захочет этого. Сын будет держаться за ее сари и ходить за ней по кухне и всему дому. Она будет говорить ему: «Отпусти меня, пожалуйста. Ты умеешь ходить самостоятельно, почему же ты держишься за меня?»

Однажды мастер захочет, чтобы ученик освободился от него, но ученик не захочет сделать это. Ученик ответит: «Как же я могу покинуть вас? Как я могу отпустить того, кого я глубоко принял в себя?» Если бы перед учеником стояли Бог и мастер, он все равно бы раздумывал о том, как же он может оставить того, кого он так глубоко принял в себя. Наступает мгновение, когда ученик чувствует, что он может покинуть Бога, но никогда не сможет покинуть мастера, потому что до этого мгновения он не был знаком с Богом. У него не было контакта, не было общения с божественным. Именно мастер создал, дал начало этому общению. Ученик думает: «Если я должен покинуть кого-то то пусть им будет Бог. Пока рядом со мной есть мастер, он будет создавать общение с Богом снова, в любую секунду. Пусть лучше останется мастер, потому что он дверь, поэтому мы можем входить в храм в любой миг, когда только пожелаем».

Итак, этот последний и трудный час не наступает со стороны ученика; и не то, чтобы ученик хотел уйти, а мастер хотел удержать его. В этот последний и трудный час мастер просит ученика освободиться от него, а ученик не хочет этого. Сам смысл ученика в том, что он любит мастера столь самозабвенно, что просто не может отпустить его. Сама мысль об этом причиняет ему сильную боль. Даже если ему придется покинуть мокшу, ученик не остановится перед этим. Он думает: «Если я смогу остаться у ног мастера, то мне довольно и этого». Ученик так много получил у ног мастера, что не может представить, что даже мокша может дать ему больше мастера. И даже если бы ученик смог освободиться от мастера, он все же не может быть таким неблагодарным, чтобы сделать это тотчас же. А поначалу мастер испытывает большие трудности, удерживая руку ученика, потому что ученик хочет сбежать от него...

Этот господин пытается сбежать от меня, а я хочу удержать его руку. Его имя звучит волшебно: Шьям Канхайя - «возлюбленный Кришна», но, по всей видимости, это всего лишь имя. В настоящий момент у него нет ни желания отправиться в Шьям, ни мужества. Я хочу удержать его руку, но он уже готовится оставить меня, спрашивая: «А смогу ли я покинуть все это позднее? Смогу ли я, достигнув высшей обители божественного, отбросить все достаточно быстро?»

Если ты пытаешься взять меня за руку, пребывая в таком состоянии ума, тогда ты вообще не сможешь взять ее, тебя будет слишком сильно занимать собственное освобождение. Ты хочешь освободиться как можно скорее. Но ты не сможешь достичь высшей обители божественного, потому что такие вещи не делают в спешке. Для этого необходимо чрезвычайное терпение, глубокий внутренний покой, бесконечное спокойствие.

Итак, прежде всего, мне будет трудно взять руку Шьяма Канхайи. Эта трудность будет первой. И если как-нибудь с великим трудом я сделаю это, то моя вторая трудность будет еще больше. Вторая трудность возникнет, когда я увижу, что пришло время ему освободиться от меня и совершить последний скачок. Эта трудность будет еще больше. В настоящий момент его проблема появилась из-за эго, а эгоизм - это не такая уж и большая проблема. Насколько сильным может быть эгоизм? Эгоизм подобен ничто, это отрицательное образование, тень. У эгоизма нет реальности, он подобен тьме. Сейчас мысль о том, чтобы оставить тьму, создает трудность. Я прошу вас оставить тьму, я стою перед вами со светом и говорю вам: «Вот светильник, держите меня за руку». Сейчас вы хватаетесь за тьму и считаете, что вам трудно принять свет.

Просто представьте себе день, когда вы обретете свет, и я попрошу вас освободиться от света и войти в огромную бесконечность божественного. В этот момент вы снова скажете: «Нет». Вы создаете такую трудность вокруг того, чтобы оставить тьму, но вы создадите еще больше трудности вокруг того, чтобы оставить свет. Как вы можете покинуть свет, его веселье, его музыку и праздник, его блаженство? В свой час мастер заставляет вас оставить и это.

Это очень интересно. В один день мастер сжимает вашу руку, а в другой день он освобождает вас и от себя. Вторая борьба протекает напряженнее, но, когда мастеру, наконец, удается освободить свою руку из руки ученика, благодарности ученика нет конца. Истина в том, что ученик благодарен, когда он кладет руку в руку мастера, но в тот день, когда мастер отведет в сторону руку ученика, тот будет гораздо более благодарным, как бы он ни страдал, потому что рука мастера держит только светильник, но, стоит ученику освободиться от этого светильника, и ему становится доступным свет всего солнца. В руках мастера была капля нектара; когда ученик освобождается от этой капли, ему становится доступным весь океан.

Тогда ученик становится еще более благодарным, потому что, когда мастер держал его руку, он делал это из сострадания, но, когда мастер отпустил руку ученика, он сделал это даже из более глубокого сострадания.

Ты спрашиваешь меня: «Нужно ли все это после того, как человек достиг этого состояния?» В оранжевой робе и моле не останется ни малейшей необходимости, но ученик все равно будет обращать на это внимания из-за благодарности к мастеру, просто из-за чувства признательности по отношению к своему мастеру.

Ученик Будды Шарипутта стал просветленным. Будда отослал его от себя со словами:

- Уходи. Теперь ты можешь покинуть меня. Уже нет никакой необходимости в том, чтобы ты оставался рядом со мной. Освободи место для других людей. Иди в мир и распространяй мое послание от деревни к деревни. Отдай другим людям то, что я дал тебе.

Шарипутта горько разрыдался.

- Прошу тебя, не поступай со мной так, - попросил он.

- Как тебе не стыдно? - ответил Гаутама Будда. - Как может плакать Шарипутта Будда? Ты стал просветленным. К чему все эти рыдания и стенания?

Но Шарипутта продолжал плакать как маленький ребенок. Он молил Гаутаму Будду:

- Пожалуйста, не отсылай меня от себя. Я предпочел бы даже признать, что я не просветлен. Прошу тебя, не прогоняй меня. Лучше бы я был непросветленным.

- Ты не можешь обмануть меня словами о том, что ты не стал просветленным, - сказал Будда. - Такая тактика не сработает. Ты действительно стал просветленным. И теперь тебе бессмысленно плакать и бить себя кулаком в грудь. Ты должен уйти. Это необходимо. Ступай в мир и пробуждай других людей. Как долго ты еще будешь цепляться за меня?

Шарипутте пришлось уйти. Он пошел прочь, плача. Наверно, Шарипутта был удивительным человеком, потому что рыдания после своего просветления - это необычное явление. До чего же благодарным он был! Он ушел, но, где бы он ни оказался, по утрам и вечерам он постоянно кланялся в ту сторону, где остался Гаутама Будда. «Вы же просветленный человек, -говорили ему ученики. - Сам Будда сказал, что вы просветленный. Чьим же ногам вы кланяетесь? Что вы делаете? Каждое утро, каждый вечер, где бы ни был Будда... Если он в Гайе, тогда вы кланяетесь в направлении Гайи, а если он в другом месте, тогда вы кланяетесь в направлении этого места». Шарипутта всякий раз отвечал: «Я стал просветленным благодаря его состраданию. Все, что произошло со мной, было осуществлено через его благодать. Я никогда не смогу забыть его сострадание».

Ты скажешь: «А зачем это теперь?» Ты не знаешь, потому что ты бизнесмен. Ты скажешь: «Когда мне было нужно, я падал к твоим ногам, но теперь мне это не нужно. С какой же стати мне падать к твоим ногам?» Ты когда-нибудь вообще задумывался о том, что говоришь? Разве эти отношения основаны на потребности? Если это так, тогда ты не знаешь, что такое любовь. Любовь - это не отношения из потребности, именно в любви распускаются цветы высшей обители божественного. Только в любви распускаются все цветы. Это не торговая сделка, когда ты, в том случае, если сделка в твоих интересах, приветствуешь человека словами: «Джай Рам джи», то есть «Слава настоящему, сокровенному тебе», а когда сделка уже не соответствует твоим интересам, ты забываешь свое приветствие, потому что тебя больше не занимает этот человек.

Ты такой, правда? Когда ты проходишь на улице мимо человека, ты приветствуешь его согласно своей заинтересованности в нем. Фальшиво даже твое приветствие. Ты не можешь даже сказать: «Слава настоящему, сокровенному тебе», без какого-то подспудного ожидания выгоды. Ты говоришь себе: «У меня есть дело к этому человеку». Дело в том, что он управляющий банка или заместитель сборщика налогов или какой-то уполномоченный. И ты говоришь себе: «У меня есть дело с этим человеком. Я покажу ему зубы, когда добьюсь осуществления своей цели! Но сейчас я должен поприветствовать его».

Ты так приветствуешь мастера? Если так, тогда ты никакой не ученик, и ты не признал мастером того, кого называешь своим мастером.

«До какой степени оранжевые робы, мала и мастер помогают...» Слово «помогают» некорректно здесь; нельзя сказать, что они помогают. Это просто символы твоей сдачи. Люди достигали просветления, даже не нося оранжевые робы, поэтому нельзя сказать, что эти вещи помогают. Христос достиг просветления, Махавира тоже достиг просветления вообще без всякой одежды. Будда носил желтую одежду. Итак, здесь одежда не для того, чтобы помогать или не помогать вам. Это просто символ вашей сдачи. Вы говорите: «Теперь я буду жить так, как говорит мастер. Теперь цвет мастера будет и моим цветом. Если мастер говорит, что цвет должен быть оранжевым - значит так тому и быть». Это просто совет, намек, знак с вашей стороны того, что вы готовы надеть одежду какого-то цвета, даже окрасить себя внутри. «Внешнее - это всего лишь указание на то, что я готов окраситься, - говорите вы. - Как я могу рассказать вам о внутреннем? Вместо этого я рассказываю о внешнем».

Что вы в действительности говорите, когда обнимаете кого-то? Вы предлагаете костям встретиться с костями? Как бы то ни было, складывается впечатление, что встречаются именно кости. Когда обнимаются два человека, встречаются их груди, встречаются их скелеты и кожа. Но разве об этом вы хотите поведать? Нет. Вы говорите: «Хорошо, что кости встретились, это внешнее, но мы хотим, чтобы встретились наши сердца, наши души». То, что происходит вовне, - это просто неясное указание на то, что происходит внутри.

Когда вы берете в свою руку чужую руку, физическое ощущение одной руки в другой не рождает любовь. Да, рука может начать потеть, но вы отправляете послание о том, что этот внешний жест - всего лишь символ, что мы хотим встретиться внутри точно так же, как встречаются вовне наши руки. Внешнее - это только символ.

Эти оранжевые робы и мала - символы того, что вы поклонились, что вы объявили мне и миру о том, что вы стоите, протягивая свой пустой мешок; он открыт для того, чтобы вы наполнили его в том случае, если на вас изольются благословения, вы готовы приветствовать их от души. Вы открыли свои двери, и если гость придет к вам, ему не придется поворачивать восвояси. Вы стали хозяином, и вы ждете появление гостя. Эти вещи указывают как раз на такое ваше отношение.

Это указание приносит результаты, глубокие результаты. Мы должны выражать то, что есть внутри нас в той или иной форме, потому что не существует отдельного языка выражения внутреннего мира.

Вы замечали, что, когда вы чувствуете, что сдались кому-то, тогда вы кланяетесь ему и кладете голову к его ногам? Голова - это внешнее явление, как и ноги, что же вы делаете? Но этот внешний символ приносит информацию о внутреннем мире, ведь и внутри вы кланяетесь этому человеку. Когда вы сердитесь на кого-то, вы хотите сделать противоположное: опустить ногу на его голову. Это обратная ситуация, потому что теперь вы хотите прыгнуть на человека, свалить его и топтать его голову. По крайней мере, вы хотите снять туфлю и поколотить недруга этой туфлей! Это тоже символ, обратный символ. Вы говорите: «Я испортил репутацию этого человека». Что изменится оттого, что вы положите свой ботинок на чью-то голову, что вы поколотите кого-то туфлей? Как может туфля оскорбить кого-то? Но это символы, которые отражают информацию о вашем внутреннем состоянии.

Оранжевые робы - это тоже символы, они просто приносят вести о вашем внутреннем мире. Для них нет научной причины. Вы не станете просветленными, нося их. И вы не упустите просветление, если не будете носить их. Это не причины, а просто поэтические символы. А я учу вас не науке, а поэзии жизни.

О нерушимое, о бессмертное,

О, жажда моих глаз и сердца,

Когда я увижу тебя?

О нежные вибрации

Моего единства с дыханием...

Тебя нет в существовании,

Я - это воздетые крошечные руки.

Ты - это высшая энергия,

Я - это стремление, жаждущая энергия.

Ты бессмертен,

Я есть миг, который предлагается тебе в тысячный раз.

Ты сам закон действия,

А я - это вечно готовая сдача.

Это просто указания на то, что вы сдались.

Милый Ошо,

Самыми разными способами, так или иначе, вы все время говорите одно и то же. Неужели истина нуждается в таком обилии слов?

Истина не нуждается даже в одном единственном слове. Истину никогда не выразить словами. Истина находится за пределами слов. Поэтому я провожу работу, выражая ее таким множеством способов. Может быть, вы не понимаете истину одним способом, но поймете ее другим способом. Возможно, вы не видите истину с этой стороны, но увидите ее с другой стороны. Если вы не понимаете истину каким-то способом, тогда, может статься, вам поможет какая-то иная форма ее выражения. Может быть, вам помогут речи Сахаджо, Дайи, Махавиры, Будды или Христа. Я буду пользоваться любыми способами для того, чтобы вы осознали истину. Если вы в этот раз упустите истину, тогда я снова найду какой-то способ, как помочь вам понять ее. Но то, о чем мне приходится говорить, никогда нельзя выразить словами. Мне всегда приходится говорить о том, о чем невозможно говорить. Но если бы я хранил молчание, тогда вы точно были бы не в силах понять истину.

Истина не может содержаться в словах, но, если слова будут постоянно воздействовать на вас, тогда кто-то в вас начнет пробуждаться, и он поймет истину после пробуждения. Слова - это воздействие.

Посмотрите на это так. Прежде чем лечь спать, вы заводите будильник. Утром будильник звенит. Для того чтобы вы встали с кровати, самого звонка недостаточно. Лукавые люди слышат звонок, но все равно отказываются вставать. Они всегда находят способы бегства от будильника. Может быть, им снится, что они находятся в храме, звенят храмовые колокола, поэтому в том случае, если начинает звучать звонок будильника, они умудряются проигнорировать его. Проснувшись в девять часов, они удивятся, что стряслось с будильником. Не успел будильник зазвенеть, а люди уже придумали объяснение, создав сон и затуманив им звонок будильника. Сам по себе будильник не может выдернуть вас из кровати, но если вы хотите проснуться, он может оказать вам большую помощь. Это все равно, как если бы кто-то толкал вас локтем.

Вы видели новые будильники? Они другие. Старые будильники звенели пять или десять минут. Но это не помогало. Психологи утверждают, что человек просыпается только от первого звонка будильника. Если звонок не разбудил человека в первый раз, тогда и в следующие десять минут ничего не произойдет. Если человек слышит звонок в первую минуту, но превращает все в сон, тогда сон продолжится и в течение остальных десяти минут. Новые будильники звенят, потом останавливаются, потом снова звенят и снова останавливаются... если вы пропустите звонок в первый раз, тогда он может разбудить вас во второй раз, если же и во второй раз ему не удастся разбудить вас, тогда есть еще третья возможность. Часы звенят десять минут, но по минуте с интервалами в две минуты. Это более эффективно.