Глава 11 Встреча с кришнаитами
Глава 11
Встреча с кришнаитами
Какова ваша концепция абсолютной истины?
Нереальна ни одна концепция абсолютной истины, поскольку всякая концепция неизбежно будет относительной. Абсолют превосходит теоретизирование, вы не можете познать его. Вы можете жить абсолютом, можете пребывать в нем, но в отношении абсолюта невозможно создать интеллектуальную теорию. Все концепции непременно будут ошибочными, поскольку концепция как таковая относительна. Поэтому я не могу сказать, какая у меня концепция абсолюта. Я могу лишь сказать о неуместности любой концепции. Как только вы превзошли все концепции, вы познаете абсолют. Но даже когда вы познали абсолют, вы все равно не можете преобразить его в концепцию.
Так называемый религиозный человек все время теоретизирует, но по-настоящему религиозный человек познал границы интеллекта, рассудка, концепций. Абсолют пребывает за пределами концепций. Иначе говоря, запредельность и есть абсолют.
Я не философ. Я отвергаю всякое философствование. По-настоящему религиозный человек не философствует об истине. Философствование это все тот же процесс мышления. Ум работает. А посредством ума невозможно установить связь с абсолютом. Абсолют пребывает за пределами «я» и «ты». Там, где заканчивается философия, начинается абсолют. Там, где заканчивается концепция, начинается абсолют.
Что вы подразумеваете под словами «я» и «ты»?
Это концепции, эгоцентрические концепции. Когда я произношу слова «я» и «ты», то тем самым подразумеваю свой ментальный процесс и ваш ментальный процесс. До тех пор пока не прекратятся эти процессы, мы не сможем установить связь с абсолютом, поскольку эти процессы представляют собой препятствие. «Я» как мыслящий ум - вот это препятствие. Но если я считаю «я» экзистенциальным живым существом, а не мыслящим умом, тогда препятствия нет. В таком случае нет «я» и «ты». Тогда все бытие становится единым.
Одно эго это «я», а другое эго - «ты». Абсолют появляется, только когда нет эго. «Я» не может постичь абсолют, оно может лишь раствориться в нем.
Вы можете раствориться в абсолюте, но не можете постичь его. Капля не может постичь океан. Она способна постичь лишь каплю. Таковы ее ограничения. Но капля может стать океаном, она может упасть в него и соединиться с ним. Капля сможет познать океан, только когда станет им, а не будет размышлять о нем. Капля объединяется с океаном в единое целое.
Концепции по своей сути ментальны, они свойственны языку. Ум превращает реальность в слова. Если я люблю вас, тогда нет ни «я», ни «ты». Существует лишь любовь. Мы представляем собой два полюса любви, два проявления одного чувства, две волны одного ощущения. Эти волны поднимаются и опадают. Но как только вы узнали любовь, она сразу же становится теорией, безжизненной концепцией. Есть слова, принципы, философия, доктрины, но нет любви. Теория любви это еще не сама любовь, так же как теория о Боге это еще не сам Бог. Слово «Бог» это не Бог.
Я не говорю о том, верна или нет индуистская концепция абсолютной истины. Я утверждаю, что теоретизирование как таковое неправильно. Мы не можем постичь абсолют, он непостижим. Как только человек начинает размышлять об абсолюте, у него остаются лишь слова. Истина утрачивается. Истина никогда не сможет стать словом.
Тогда почему так получается, что священные ведические писания (Веды и Бхагавадгита), смогли описать абсолют?
Они вовсе не описывают абсолют. Эти книги отвергают всякое философствование. Они советуют вам совершить скачок в абсолют. Не пытаться познать абсолют, а совершить скачок в него.
Когда вы говорите о ведической религии... Как только кто-то начал произносить слова «ведическая религия», «христианин», «индуист», «мусульманин», религия сразу же утрачивается. Вы не можете дать ей название. Религия есть религия. Она не бывает ни ведической, ни христианской. Она в принципе не может быть такой. Итак, произнося слова «ведическая религия», вы разрушаете саму религию.
Слово «Веда» переводится как всезнание!
Если вы заговорили о всезнании, тогда Библия это тоже Веды, как и Коран. В таком случае не нужно упоминать ведическую религию. Такие слова становятся абсурдными, неуместными. Если слово «Веда» переводится как знания, тогда любое знание по своей сути ведическое. Слова Магомета становятся частью Вед. Но тогда вам не следует пользоваться термином «ведическая религия». Произнося этот термин, вы подразумеваете любые приобретенные познания. Так вы ограничиваете смысл, так создается религиозная секта. Но у сектантов не религиозное мышление. Оно по своей природе не религиозное.
Ум хочет знать и пытается постичь. Вы ищете смысл. Но как только вы признали кого-то авторитетом, то сразу же отвергаете собственную индивидуальность. Это самоубийство. Итак, когда вы произносите слово «ведический», вы уже потеряли то, что важно для религии.
Вам нравятся Веды. Это совсем другое. Если они пришлись вам по вкусу, это к делу не относится. Вы можете любить Библию, можете души в ней не чаять, но не ограничивайтесь ею. Не делайте ее своими оковами, не ограничивайтесь ею, поскольку знания это громадное явление. Веды могут появляться и исчезать, но ум никогда не заканчивается. Веды заканчиваются, но ум никогда не заканчивается. Знания бесконечны, но Веды ограничены, поэтому привязавшийся к ним человек вовсе не религиозен.
По моему мнению, религия это собирательное понятие. У нее могут быть три подхода. Первый подход научен. Такой ум верит в анализ, объективность, лаборатории, эксперименты. Он обращен не внутрь, а вовне. Такой ум занимается внешней стороной жизни.
Есть еще артистический подход. Такой человек интересуется религией не как истиной, а как чувством. Он не занимается познанием реальности, а стремится выразить ее. Он соучаствует в реальности. Это преданный служитель Бога, воспринимающий жизнь через чувства.
Существует также религиозный ум. Он абсолютно отличается от научного ума. Он не аналитический, а субъективный.
Произнося слово «Веды», вы воспринимаете мир аналитически. Вы уже разделили религию. Религия это синтетический подход. Если вы говорите, что вся информация представляет собой Веды, тогда вообще не стоит упоминать термин «ведическая религия». В таком случае Христос это ведическая личность, как и Магомет, как и Конфуций. Тогда я есть, вы есть. Но вы имеете в виду не это. Вы произносите слово «ведический» и тем самым ограничиваете себя определенными рамками. Как только вы упомянули имя, вы уже стали сектантом.
Но сектантский ум так узок, что он никогда не сможет стать религиозным. Религиозный ум может быть лишь безграничным. Он ни к чему не привязан, ни за что не цепляется, ничем не ограничен.
Произнося фразу «подход религиозного ума», я имею в виду субъективный ум, который экспериментирует с реальностью субъективно. Я подразумеваю подход поиска во внутреннем, а не во внешнем мире. Поиск субъективен, он проходит внутри. Вы обращаете внимание на высший пик бытия, но движетесь к нему как индивидуальность, а не как член какой-то секты.
У вас не получится устремиться к высшему пику бытия, если у вас подход сектанта, поскольку как только вы стали членом определенной религиозной общины, ваш ум обременен конкретными концепциями, авторитетами, священными писаниями. Тогда вы не свежи, не обнажены, не невинны. Ваш ум расчетлив. Вы не готовы получить истину такой, какая она есть. Скорее наоборот: у вас есть собственное понимание истины, которую вы навязываете реальности. Теперь истина должна согласовываться с вашими священными книгами, вашими концепциями. Вы не открыты.
Вы говорите, что в Гите господь Кришна, провозглашающий: «Я есть абсолютная истина», говорит неправду?
Прежде всего, я не называю Кришну господом. Просто наши концепции провозглашают его господом. Мы предполагаем, что Гита это священное писание, что она религиозна, что все сказанное там верно. Таковы наши концепции. Как только вы сочли что-то священным писанием, так сразу же все написанное там стало авторитетным, истинным. Тогда не нужно думать об этом.
Истину можно познать, но ее невозможно выразить. Даже Кришна не может выразить ее. Как только Кришна выразил истину, она сразу же попала в рамки из слов. Если я познал истину, то могу попытаться описать ее, но у меня все равно ничего не получится. Я могу лишь постараться описать то, что не поддается описанию.
Единственный способ помочь вам заключается в том, чтобы отвергнуть ваши формулировки. Я могу только попытаться указать на ограничения вашего ума, вашей информации, ваших священных книг, ваших познаний. Если мне удастся указать вам на это, тогда проявится что-то важное. Итак, можно выполнять лишь отрицательную, но ни в коем случае не положительную работу.
Мы можем ощущать свои ограничения, но тем не менее пытаться постичь безграничное. Мы пытаемся познать абсолютное, познать безграничное. Мы силимся постичь все это через священные писания. Это бестолковое занятие. Такое наше поведение указывает на то, что мы не полностью осознаем свои границы, рамки своего мышления, своих мыслей. Мы еще не сознательны.
Ум чувствует удовлетворение, когда поглощает слова. Так создается иллюзия знаний. Я могу читать Гиту, запоминать ее, все время цитировать эту книгу и чувствовать, что что-то знаю. Нет, я ничего не знаю. Вы просто превратили свой ум в счетную машину, пичкаете его информацией. Слова были истиной на губах Кришны. Возможно, он знал, о чем говорит, но истина не передавалась от него к людям, когда он высказывал ее. Передавались лишь слова, и мы начали цепляться за них. Слова стали основой всех наших знаний.
Слова никогда не могут стать основой истинного знания. Необходимо погрузиться в абсолютное безмолвие, полностью отказаться от слов. Если это невозможно, тогда вы не сможете познать абсолютную истину. Вы будете лишь все время постигать относительные концепции истины.
Священные писания — вот мой авторитет. А какой авторитет поддерживает произносимые вами слова?
Я и есть свой собственный авторитет. Неужели можно говорить, основываясь на чужом авторитете? Неужели авторитет может исходить откуда-то помимо своего личного знания? Даже если ты основал свою речь на авторитете священных писаний, это все равно твой авторитет, а не авторитет священных писаний. Именно ты решил придать священным писаниям свой авторитет.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.