Глава 14 Алхимия религии

Глава 14

Алхимия религии

Люди как на Востоке, так и на Западе страдают во всех измерениях жизни. Не могли бы вы установить причину их страдания? Как предотвращать и устранять их?

Страдание символично. У него не множество причин, а лишь одна причина. Каким бы своеобразным ни казалось страдание, у всех горестей всегда одна и та же причина. Она заключается в том, что утрачена скрытая гармония между человеческим умом и космическим страданием. Когда нарушается эта скрытая гармония, тогда возникает страдание.

Окружающие нас страдания это лишь символ нарушенной гармонии. Даже физиологические страдания символичны. Это значит, что нарушена гармония тела. Точно так же, ментальные страдания указывают на то, что нарушена гармония ума. А когда нарушена гармония, возникает страдание.

Страдание указывает на нарушение гармонии, а блаженство - на ее восстановление. Вы можете сказать так: гармония это блаженство, а отсутствие гармонии представляет собой страдание. Если гармонии когда-то и где-то нет (в любом измерении: физиологическом, ментальном или духовном), тогда возникнет страдание.

Нужно понять слово «здоровье». По сути, оно означает гармонию. Слово «здоровье» (health) исходит из того же корня, что и слова «целый» (whole) и «святой» (holy). Как только тело обретает цельность, оно сразу же становится здоровым. Когда тело разделяется, оно сразу же становится больным. Слово «болезнь» (disease) также следует отметить. Оно означает, что две части не в ладу (dis-eased). Итак, на физиологическом уровне можно легко найти помощь для восстановления гармонии своего тела, поскольку физиология это ваша внешняя часть. А что касается психики, ума, то здесь совсем другое дело.

Если нарушена гармония ума, вы ощущаете не боль, а беспокойство. Тогда страдания еще сильнее. Со стороны вам можно помочь лишь приспособиться, но не гармонизироваться. На физиологическом уровне внешняя помощь может сделать вас гармоничным, здоровым, святым, цельным, но уму можно помочь только приспособиться.

Западная психология только и делает, что помогает вам приспосабливаться. Фрейд сказал, что в отношении психологии и психоанализа мы можем лишь надеяться обрести состояние нормального душевного здоровья. В лучшем случае мы можем надеяться лишь на это. В последние годы жизни Фрейд писал друзьям: «Я не надеюсь на то, что человеческий ум способен на счастье. В лучшем случае мы можем приспособить человека к нормальному несчастью».

Внешняя помощь не может быть действенной в том, что касается ума. Люди могут лишь помочь вам приспособиться. Но слово «приспособление» ничего не означает, так как в каждой культуре система приспособления своя. Человек, приспособившийся к восточному обществу, не сумеет приспособиться к западному обществу. Кто-то может хорошо ощущать себя в одной религии, но при перемене религии будет считаться «белой вороной». Приспособление это скорее социологический, нежели психологический, критерий. Оно имеет отношение главным образом к конкретному обществу, к которому вы должны приспособиться.

В том, что касается вашей сокровенной области, то есть вашего естества, духовной части, то вы не получите помощь со стороны, даже не сможете приспособиться, если в вас не будет гармонии. Здесь нужно еще кое-что уяснить.

Сокровенная, центральная часть вашего бытия не достигается посредством психоанализа или каких-либо других наук об уме, которые модны в наше время. По сути, в западных языках нет даже термина, который передает боль и беспокойство третьего измерения вашего бытия. Боль это психологическое явление, а беспокойство - ментальное явление. Но когда дух не находится в гармонии, когда ваше естество нездорово, вы не можете применить никакой термин.

Будда пользовался словом «дукка». Этому слову нельзя дать прямой перевод. Это ни боль, ни беспокойство, ни несчастье. Дукка обозначает бессмысленное существование. Вы постоянно существуете без всякого смысла. Вы живете напрасно, обременяя самого себя.

Будда не испытывал телесные тяготы. Он был одним из самых здоровых и гармоничных людей. И он не испытывал беспокойство. У него не было психологических комплексов, душевной дисгармонии. Будда был одним из самых приспособленных к миру людей. Но он испытывал дукку. Мне придется объяснить вам значение дукки. Это настоящее страдание, глубочайшее страдание.

Я расскажу вам историю Будды.

Когда он родился, во дворец явились все мудрецы для того, чтобы благословить его. Один мудрец пришел с Гималаев. Увидев Сиддхартху (так звали Будду), он заплакал. Отец Будды встревожился.

«Почему ты плачешь? - спросил он мудреца. - Ты пришел благословить ребенка, но вместо этого проливаешь слезы. С ним случится что-то дурное?»

«Нет, - ответил старик. - Ничего дурного не произойдет с твоим ребенком. Он станет Буддой, просветленным человеком, но я уже не увижу это событие. Скоро я умру, мои дни сочтены. Всю жизнь я искал просветленного человека, но так и не нашел. И вот теперь я понимаю, что твой сын станет просветленным человеком, но меня уже не будет. Поэтому я и плачу».

Это предсказание еще больше смутило отца, ведь если Сиддхартха станет Буддой, просветленным человеком, тогда что будет с царством? И царь спросил мудрецов, как помешать его сыну стать Буддой.

«На его жизненном пути будет развилка, - сказали мудрецы. - Вы сможете помешать ему только в том случае, если устроите так, чтобы он не узнал о страданиях. В ином случае он обязательно станет саньясином. Итак, не позволяйте ему узнать о страданиях, о дукке».

Но отец так и не понял, как закрыть человеку глаза на дукку. Он снова попросил разъяснить ему суть дела.

Мудрецы посоветовали ему оградить Сиддхартху от вида смерти. Если смерть существует, значит жизнь обессмысливается, поэтому царский сын не должен видеть ее. Ему вовсе не следует знать о том, что смерть существует, что жизнь рано или поздно заканчивается. Во-вторых, ему не следует знать о старости. В ином случае молодость станет бессмысленной. В-третьих, он никогда не должен видеть саньясинов. Если он увидит танцующего, смеющегося, блаженствующего саньясина, то его жизнь станет никчемной.

«Эти три условия необходимо выполнить, - заключили мудрецы. - Ваш сын никогда не должен видеть больных стариков, мертвецов и блаженных».

Отец Будды все устроил так, чтобы Сиддхартха не замечал даже опавшие листья. Ни одного человека пожилого возраста просто не подпускали близко к принцу. Всякий раз, когда Сиддхартха выезжал в город, с его улиц убирали стариков, чтобы ни один из них не попался принцу на глаза. И его ограждали от вида смерти и саньясина.

Но разве можно вечно ограждать человека от таких вещей? Однажды в городе устроили праздник молодежи. Сиддхартху пригласили возглавить праздник. Со всего царства в столицу съехались юноши и девушки. Принц, проезжая по улице на своей колеснице, заметил старика.

«Что стряслось с этим человеком?» - спросил он возницу.

«Я не могу обманывать вас, господин, - ответил ему возница. - С ним произошло то же самое, что рано или поздно происходит с каждый человеком».

«Неужели и я со временем стану похожим на него?» - удивился принц.

«Не стану обманывать вас, - вздохнул возница. - И вас тоже не минует такая участь».

«Мы возвращаемся во дворец, - сказал Сиддхартха. - Мне не нужно ехать на праздник молодости. Я постарел. Если старость неминуема, значит она уже наступила. Молодость тщетна, ведь она лишь скрывает старость».

Когда они ехали назад во дворец, Сиддхартха увидел похоронную процессию, следовавшую за телом усопшего.

«Что делают эти люди?» - поинтересовался принц у возницы.

«После старости наступает смерть», - объяснил возница.

«Тогда я уже мертв! - воскликнул Сиддхартха. -Жизнь больше не имеет для меня смысла. Она никчемна, тщетна».

У дворцовых ворот Сиддхартха увидел саньясина. Так гласит притча. Вообще-то, ничего подобного случиться не могло. Подумать только: сначала старик, потом мертвец, а потом вдруг саньясин. Все устроила судьба, божества. В жизни так быть не могло (якобы Будда увидел все это по очереди), но согласно притче, мифу, божества создали эту ситуацию, иначе Будда никогда не пережил бы страдания. А если страдания не пережить, то не получится и достичь внутренней гармонии, которая и есть блаженство.

Дукка означает как раз знание о том, что все живое со временем умрет, что все счастливцы когда-нибудь утратят свою радостность. Обычная жизнь закончится смертью, это всего лишь поступательное движение к гибели. Поэтому на третьем уровне, в сокровенной области, страдания принимают вид дукки. Вы можете называть это явление духовной мукой.

В наше время лишь немногие люди испытывают духовные муки, пребывают в дукке. Но все люди ощущают беспокойство, страх и душевную дисгармонию. На Западе все это приобрело особую силу. На Востоке душевные расстройства не так распространены, поскольку они проявляются только в отсутствии физической боли. Ваше сознание освобождается от физиологического уровня и перемещается на ментальный уровень только тогда, когда устранена физическая боль.

То же самое снова происходит, когда вы перестаете мучиться в уме, когда ваша душевная сфера обретает гармонию. Тогда вы начинаете осознавать духовное страдание, духовные муки. Если тело страдает (а на Востоке людям приходится очень туго), то человек не ощущает неурядицу душевного порядка. У вас попросту не хватает энергии на такие переживания. Изо дня в день вы истощаете все свои силы в борьбе за выживание. Каждодневные тяготы настолько истощают вас, что на ментальном уровне вы устаете и ни о чем не беспокоитесь. Итак, когда общество становится материально обеспеченным, ментальная энергия увеличивается, но если общество бедное, тогда у него вовсе нет ментальной энергии.

Но это дурной знак. На Востоке такое положение дел считают благом, ведь здесь люди испытывают меньше душевных страданий, чем жители Запада. На Востоке люди считают эту ситуацию добрым знаком, ведь здесь меньше душевных неурядиц, нежели на Западе. Но это вовсе не добрый знак. Такая ситуация указывает лишь на то, что здесь люди бедные, голодные, обездоленные. Восточные люди настолько поглощены удовлетворением потребностей тела, что не могут обращать внимание на ум. Что касается ума, то мы ощущаем лишь усталость, вот и все.

Разница между Востоком и Западом заключается в том, что здесь преобладает физическая боль, физические страдания, а на Западе - психическая боль, душевные муки. Это знак прогресса. Восточные люди должны также развиться хотя бы до уровня умственного беспокойства. Но когда это произойдет, когда вы не будете ощущать непорядок в уме, в нем воцарится гармония.

Когда ум придет в гармоничное состояние, вы острее осознаете бессмысленность бытия. Тогда вы растеряетесь еще сильнее. Тело в полном порядке, как и ум, но теперь вы сами никчемны. Вы позаботились обо всем на свете (нет боли и беспокойства), но что осталось? Ощущая боль, вы боретесь, чтобы сохранить в порядке свой дом, то есть тело. Можно что-то предпринять, чем-то заняться. Но как только вы позаботились о материальных потребностях, ум начинает страдать. Он осознает присущие ему противоречия, напряженность.

Медитация это способ помочь уму вновь обрести гармонию. По сути, медитация ведет вас только к последней границе ума. Ни один метод не способен привести вас к духовной сфере. Методы могут привести вас лишь к ментальной гармонии. Как только вы обрели гармонию в уме, вы сразу же осознаете более глубокую сферу, поскольку теперь вам вообще не нужно беспокоиться в отношении своего ума.

Уму требуется не только психоанализ. Этот метод позволяет лишь поверхностно приспособиться. Запад нуждается в медитации. Там нужны методы медитации, которая способна принести подлинную духовную гармонию. Тогда вы осознаете страдание, душу, бессмысленность жизни. Но осознав глубочайшее страдание... Это осознание представляет собой скрытое великое блаженство, поскольку как только вы поняли, что жизнь бессмысленна...

Смерть ждет вас. Ничто никуда не ведет, все просто заканчивается. Все ваши усилия на протяжении всей жизни приводят лишь к могиле, вы умираете. Это страдание и есть душа, осознание тщеты. И вы из этой точки можете совершить скачок в другую область, в другое измерение.

Не то чтобы вы нашли смысл жизни. Не думайте, что смерти больше не будет. Но когда вы пересечете границу ума, то осознаете внутреннее страдание, бессмысленность бытия. Ощущение бессмысленности связано с вашим прошлым. Вы всегда ориентировались на цель и никогда не обращали внимание на бессмысленность бытия. Поэтому вас охватывают такие муки.

Но если вы совершили скачок, то уже не можете возвратиться. Пути назад просто нет. Если вы пришли к границе ума, значит уже не можете возвратиться. Вы не в силах повернуть назад, для вас теперь остались лишь бессмыслица и смерть. Но если вы сможете удержаться в таком состоянии, если вам достанет мужества на этот поступок, на свидетельствование, тогда вы расцветете. И страдание непременно исчезнет.

Тогда страдания не будет, как и стремления к смыслу, как и желания бессмертия. Серьезность пропадет. Вы станете игривым. Жизнь перейдет в новое измерение, то есть измерение игры, пилы. Между вами и космосом, между вами и существованием вновь восстановлена гармония. И препятствий нет, поскольку нет ума.

Ум ищет смысл и бессмертие. Эго боится смерти. А если нет смысла, значит под эго нет почвы. Этот промежуток (когда вы осознаете бессмысленность жизни) представляет собой духовную пропасть. На границе ума вы познаете духовные муки, бессмысленность бытия. Смерть - вот единственная цель. Но если вы прыгнете в пропасть, тогда все исчезнет. Страданий уже не будет, и вы обретете блаженство. Потом не будет никаких страданий, поскольку вы утратили часть, которая страдает, а именно эго, свой ум.

На эту ситуацию можно посмотреть иначе. Тело начинает болеть, когда оно находится в напряженном состоянии, если в нем нет согласия с самим собой или окружающим миром. Ум начинает беспокоиться, если он конфликтует с самим собой или с другими умами. Ваше существо ощущает бессмысленность из-за вашего тела и ума. Вы отчуждаетесь от космического духа из-за тела и ума. В этих двух границах вы становитесь чужим, посторонним, вырванным с корнем из существования. И вы страдаете.

Когда этих двух границ больше нет, вы объединяетесь с существованием. Тогда вы не задумываетесь о том, что жизнь бессмысленна. Вас нет, остался лишь космос. Теперь вы не можете умереть, ведь вас нет. Космос есть: вы просто волна в океане. Даже если волна исчезнет в океане, океан все равно останется.

Вы поняли, что вы сами и есть океан, поэтому больше не боитесь смерти. Ее просто нет. Что касается вашего космического бытия, то смерти нет. Но для индивидуального бытия, вашего эго смерть есть.

Смысл, который мы ищем, к которому стремимся, исходит от эго. Вы обязаны чего-то добиться, иначе вы никто. Вы ощущаете удовлетворение только тогда, когда чего-то добиваетесь. Через достижения эго укрепляется, поэтому вы непременно должны чего-то достичь: богатства, престижа, знаний. Вы должны чего-то добиться, чтобы называть нечто своим. «Мое достижение», - говорите вы. Только тогда есть «я», в ином случае вы вздыхаете. «Я никто», - говорите вы.

Ум чувствует беспокойство и страдание, душу. Ум беспокоится, когда утрачивает ментальное согласие. Он мучается в высшей степени. Это чувство тоже от ума. Вы должны ясно уяснить себе различие. Ум беспокоится в отношении внутренней ментальной дисгармонии и пребывает в душе в отношении эго и высшего предназначения.

Когда ума нет, когда он исчезает, страдания вовсе нет, душа не существует. Телесную боль может ощущать даже просветленный человек (даже Будда), но такой человек не ощущает душевную боль, для него души нет. Страдание существует во всех трех этих измерениях.

По моему мнению, страдание берет начало в эго, а высшее блаженство - в бескорыстии. Западные люди охвачены тревожностью в большей степени из-за научных открытий. Там эго сильнее. Оно набрало силу потому, что западные ученые стараются поработить природу. Это очень эгоистичный подход. Вот уже триста лет нас постоянно обусловливают с помощью науки. Повсюду, особенно на Западе, людские умы ориентируются на науку. Они размышляют в терминах завоевания природы, в терминах состязания с другими людьми.

Чем выше научный прогресс, тем меньше значения западные люди придают религии, поскольку ученые опровергли многие религиозные принципы. Но в действительности наука не в состоянии опровергнуть ни одно религиозное утверждение. В религиозных книгах обнаружили только те ошибочные утверждения, в которых присутствовали научные сведения. Это вообще не религиозные утверждения! В Библии написано, что земля плоская, но это не религиозное утверждение. Религии вовсе нет дела до того, плоская земля или круглая. Это утверждение сделано на основе науки времен Иисуса. Если это утверждение признано ошибочным, это всего лишь означает, что более свежие научные данные перекрыли сведения древности. Но из-за этого религия вовсе не становится ложной!

И все же недоразумение случилось. Мы путаем понятия и полагаем, что теперь религия неуместна. В старину религиозные книги содержали сведения всех отраслей знаний. На самом деле, слово «Библия» переводится как книга. Это единственная книга, которая осталась у нас с тех далеких времен. По сути, у нее нет названия. Ее просто называют книгой.

У Вед тоже нет названия. Это слово переводится как знания. Все знания древности собрали в несколько книг. В них есть поэзия, наука, медицина, грамматика, религия, философия. В этих книгах есть все, это энциклопедия.

Но если научные знания древности, собранные в Ведах, опровергнуты современной наукой, это еще не значит, что тем самым опровергнута и религия. Ни одно религиозное утверждение невозможно опровергнуть, поскольку религия пребывает в другом измерении. Они никогда не пересекаются, никогда не сходятся в одной точке. И не важно, что говорит Эйнштейн. Его открытия никогда не пересекаются с открытиями Иисуса. Прогресс в математической науке не может доказать, что Калидас и Шекспир писали чушь. Эти области бытия не соприкасаются. Поэзия пребывает в своем измерении, а математика - в своем. Каким бы великим ни был поэт, он все же не может прекрасными стихотворными строками доказать несостоятельность математического утверждения. В математике поэты ничего не смыслят.

Из-за научного прогресса западные люди стали ошибочно полагать, будто религия никчемна. А если все так и есть, если нет божественности, космического отношения, значит вы остаетесь в одиночестве, отрываетесь от корней. Поэтому на Западе двадцатое столетие называют веком отчуждения. Каждый человек ощущает себя посторонним. По мере развития науки вы будете все сильнее ощущать себя посторонними в мире, в котором нет ваших корней.

Если бы мы вернулись назад во времени и поговорили с каким-нибудь мудрецом эпохи Вед, он сказал бы нам, что живет в космической семье. Все понятия и явления взаимосвязаны. К нам имеют прямое отношение даже солнце, даже звезды, даже луна. Это личности, составляющие большую семью. Риши укоренен в семье. Он близко общается со всем сущим, он не одинок. С каждым вдохом осуществляется космическое общение.

Но в наше время образованные люди вырваны из существования с корнем. Космическая семья распалась. Звезды безжизненны, вы не можете общаться с ними. Существование стало настолько материальным, что в нем уже не может быть связей. Все стало вам враждебным. Иначе и быть не могло, такая ситуация абсолютно логична. Вы либо укоренены в существовании, или все существование становится вам враждебным. Есть только два варианта развития жизни, нейтральным остаться не удастся.

Из-за научного прогресса ваша связь с вселенной разорвана. Но мы и не задумываемся о том, что из-за отрицания нашей тесной связи со всем сущим неизбежна вторая стадия, когда целое становится враждебным к людям. По этой причине в наше время так сильно беспокоятся западные люди. Семья, космическая семья, распалась.

Из-за этого распадется и малая семья. Если я не связан с землей, то как я могу быть связан со своей матерью? Связь одна и та же. Древние риши называют землю матерью. Они говорят: «Моя мать... мать-земля». Они называли Бога отцом, небо - отцом. Мы отвергли такое отношение, не подумав о том, каким будет логическое заключение этого отречения. Если мы отвергли космическую семью, значит отвергли и малую семью. Если я не связан с землей, не связан с небом, не связан с самим существованием, тогда как я могу быть связан с матерью или отцом? Какая разница? Если я не связан с природой...

Для меня мать и отец это части природы. Если я не связан с космическим существованием (а отец и мать есть проявление космического существования), тогда я не связан с ними. Тогда я одинок, и повсюду царит тьма. Только любовный роман лучится светом, в ином случае царит тьма. Только любовь становится светом.

Итак, в ином случае царит тьма. Повсюду темно, повсюду враги. Невозможно и вообразить дружбу. Мне приходится просто бороться и сражаться. Но ради чего? Возникают муки. Я одинок.

Если вы ни с чем не связаны и при этом полагаете, что у вас нет возможности установить связь, тогда вы никогда не сможете выйти за границы психической сферы. Вы никогда не проникнете в духовную область, поскольку это можно сделать лишь в том случае, если вы связаны с космосом. Наша личность цветет посреди связей. Чем глубже связи вы установите, тем больше вы убедитесь в том, что все так и есть.

Например, если ребенка отнять у матери, он уже не будет тем же, что и при матери. Не разовьется то, что растет в отношениях ребенка и матери. Ребенок отстанет в развитии. У нас есть корни, мы подобны деревьям. Разумеется, эти корни невидны. Корни ребенка соединены с корнями матери.

Люди провели множество экспериментов с животными. Если с самого первого дня детеныша взять у самки, он никогда не станет зрелым. Животное можно обеспечить всеми благами (которые не сможет ему обеспечить даже мать), но он не испытает материнскую любовь. Он так и не вырастет. Животное будет не в себе, извращенцем. В конечном итоге ребенок не будет способным на любовь. Он не может любить, потому что отсечены корни любви. Мать не просто заботится о ребенке. Даже она не осознает, что подспудно от нее к ребенку что-то передается.

Отдает не только мать. Ребенок тоже отзывается. Когда ребенок рождается, происходит еще кое-что. В этот же день рождается и мать. Раньше она была просто женщиной. А между женщиной и матерью огромная разница. В ней возникло что-то новое, в ней что-то расцвело. Итак, ребенок тоже что-то отдает матери. У них происходит взаимообмен. У женщины появляется материнское поле. Она приобретает другую личность.

Ребенок, развивающийся как часть космической семьи, будет обладать другой личностью, когда вырастет, нежели тот ребенок, который рос в индивидуальной семье. Ребенок, воспитывавшийся в индивидуальной семье, будет иметь менее глубокие корни. Религия предполагает, что вы находите корни в высшем пике бытия, в космосе. Даже солнце следует считать связанным с вами, как и реку, как и всю землю. Все должно быть связанным с вами, и вы должны быть связанными со всем сущим.

Такое отношение и есть религия. Слово «религия» означает связь с целым, всестороннюю связь. Если вы связаны с целым, тогда страдания уже нет, поскольку смерть невозможна. Вы не можете умереть, потому что вас нет, а есть все сущее. Целое всегда было и всегда будет. Тогда вы ничего не боитесь. Вы всегда будете частью целого. Если вы капля, значит затеряетесь в океане, станете его частью. Тогда не будет страха смерти, не будет вопроса о смысле жизни. И вы уже не одиноки, вы не боретесь, не конфликтуете.

Итак, нужно понять и этот момент. Наука заняла враждебную позицию по отношению к природе, а религия - дружескую позицию. Не то чтобы вы боролись с природой. Мы должны понять этот момент. Наука преобразилась бы, заняв такую позицию. Нужна не борьба, а понимание. Борьба разжигает повсюду ненависть. Она может существовать лишь в ненависти.

Понимание может существовать только в любовном романе. Религиозный человек размышляет в терминах понимания всего сущего. Чем лучше вы понимаете жизнь, тем сильнее ощущаете себя ее частью. Тогда вы уже не посторонний, а часть целого. Вы находитесь в самой жизни.

Это ощущение сопричастности с бытием вызывает экстаз. Если вы ощущаете себя частью целого, сокровенной частью бытия, тогда вы расслабляетесь. Вы уже не заболеете, не лишитесь душевного покоя. Вы находитесь в великих руках и можете положиться на великие силы. Вы не обременяете себя напрасно, и вы не одиноки. Вам не нужно носить весь груз на голове. Вы подобны ребенку, спящему на коленях матери. Вы беззаботны и безмятежны. Вот мать, поэтому вам не нужно беспокоиться. Вы не страдаете, не мучаетесь.

Так относится религия к целому. Космос подобен матери. Он объемлет вас великими и безграничными силами, непостижимой для вас мудростью. Тогда вы расслабляетесь. Это расслабление, освобождение и есть та ситуация, в которой происходит цветение, невинное цветение. Вы сбрасываете с себя бремя.

По моему мнению, такое цветение это ананд, то есть блаженство, экстаз. Дукка это отложенное цветение. Так цветок не может распуститься в целое, остается отчужденным, оторванным с корнем из земли. Он будет страдать, иначе и быть не может. Он будет мучиться, и ему останется только смерть, но вовсе не жизнь.

Западная наука заставила человека быть эгоистичным и одиноким. На Востоке другая концепция знаний. Она предполагает ваше взаимодействие с чем-то. Не то чтобы вы принуждали природу раскрывать свои тайны. Напротив, вы открываетесь для того, чтобы с любовью взаимодействовать с природой. Так она сама раскроет вам свои тайны. Вы все равно как просите свою мать. Вам же не требуется принуждать мать к ответу.

Ученые сделали много открытий, но они насильно вырвали у природы ее секреты. Они проявили насилие, и на их открытиях остались кровоподтеки. Любое насильственно полученное знание, открытие приведет к еще большему насилию. Природа отомстит. Мы крохотные частицы, но боремся с космическим существованием, с космической силой. Нас можно раздавить в одно мгновение, и мы не успеем даже глазом моргнуть.

Но человек считает себя хозяином. Это ошибочное мнение, притворяющееся хозяином эго и вызвало весь хаос. Западные люди будут беспокоиться все больше, пока не откажутся полностью от своего абсолютно ложного научного отношения (и не только ложного, но и вредного).

Природу нельзя принуждать, заставлять. И я объясню вам причину. Восточные люди познали природу с помощью различных методов. Если вы почитаете иранские и индийские книги по медицине, то очень удивитесь. Тогда не было лабораторий, но люди все равно получили много сведений о медицине. Один человек писал о тысячах лекарств. Для одного человека довольно и одного открытия, но он писал о тысячах лекарств. И даже в наше время лабораторных исследований никто не опровергает прежние книги.

Старые книги по медицине повествуют о том, что содержащиеся в них сведения были получены не в лабораториях, а посредством медитации. Мы не можем поверить в это. Говорят, Лукман просто садился под дерево в медитативной позе и спрашивал дерево: «Для чего тебя можно использовать?» Он сидел под деревом в медитации и впадал в глубокий транс. Когда его ум отключался, когда Лукман становился пустым и восприимчивым, он молился дереву такими словами: «Расскажи мне о том, как я могу использовать твои листья». Дерево отвечало ему, а Лукман записывал его слова.

Вам это кажется невероятным. Неужели подобное возможно? Но если это невозможно, тогда другие случаи еще менее вероятны. У Лукмана не было лабораторий, не было метода химического анализа. И все же даже в наше время его сведения никто не опроверг. Эксперименты каждый раз доказывают правоту его предписаний.

Вы знаете снотворное вещество серпентин? В Индии его на протяжении десяти тысяч лет называли серпгандхой. Новый термин это просто производное старого термина. В наше время лабораторные химические исследования подтвердили, что все качества серпгандхи, описанные в древних индийских книгах, соответствуют действительности. Но в древности у людей не было лабораторных методов познания всех качеств лекарств.

Они пишут, что узнали все через медитацию, расспрашивая саму серпгандху. Я провел глубокие исследования таких методов. Я проводил медитацию так часто, что сам засвидетельствовал возможность такого познания. Но эта возможность возникает посредством другого подхода: через общение с природой. Не борьбу с ней, а участие.

Вам следует уяснить, что все научные достижения начались на Востоке. Лишь последние триста лет инициативу в научных исследованиях перехватили западные страны. Все открытия начали делать на Востоке, но они не получили развитие. Почему? Если наука начала развиваться на Востоке, если там были все возможности для научных изысканий, тогда почему ничего не получилось?

В Китае еще три тысячи лет назад знали о пороховых снарядах. Тогда почему ими никогда не пользовались? Китайцы просто забавлялись с порохом, изготавливали фейерверки. Они никогда не применяли порох в войнах. Они знали качества пороха, но так и не использовали его. Почему? Если вы спросите об этом мыслителей Дао, они ответят вам: «Если вы взаимодействуете с природой и спросите об этом ее саму, тогда она запретит вам пользоваться порохом в войнах. Она поставит перед вами ограничение».

«Не переходите через эту грань!» По-видимому, западным людям следует прислушаться к этому совету. Но западные люди одержимы научным прогрессом, как будто в нем есть какой-то особый смысл. Сначала придумали атомную бомбу, а потом сразу же возникло горячее желание создать и водородную бомбу. Довольно и одной атомной бомбы. Ее более чем достаточно, но ум одержим наукой. Планета может в конечном итоге погрузиться в хаос, как это уже происходит. Мы приближаемся к самой последней грани, поскольку боремся с природой и никогда не спрашивали ее саму, где нам остановиться.

Знания не всегда благотворны. Они могут принести большое зло. Они хороши лишь до той грани, до которой ими еще можно управлять. Сейчас мы уже перешли эту грань. Мы не только не управляем знаниями, но они сами начали управлять нами и контролировать нас. Складывается впечатление, будто мы не в силах сдержать поступательное движение, хотя прекрасно знаем, что следующий шаг может стать гибельным. Но нас никто не удержит, поскольку мы сами себе советчики. Ни один совет извне не достигнет нас. Это все равно, как если бы дети стали хозяевами дома, и рядом нет взрослых, которые могут им что-то подсказать. А если где-то поблизости и остался взрослый человек, дети забыли о нем.

Страдания становятся глубокими и сильными из-за самих людей. Мы не смогли преобразить страдания в блаженство, хотя обладаем такими способностями, потому что все двери закрыты. Мы сами захлопнули эти двери.

Мы утверждаем, что Бога нет. Так мы захлопнули дверь. Теперь у нас нет даже возможности увидеть Бога. Утверждение о существовании Бога не научно. С точки зрения науки можно сказать лишь то, что ученые еще не нашли Бога. Тогда еще остается какая-то возможность.

Но мы говорим, что Бога нет. Тем самым возможность утрачивается. А когда мы лишаемся возможности, когда признаем тезис об отсутствии Бога, наш ум уже не смотрит в то направление. Он будет смотреть куда угодно, но только не туда. Возможность утрачена. А это была единственная возможность выйти за пределы страдания.

Когда-то Ницше сказал, что Бог умер. Это пророческое утверждение! Последующие годы доказали правоту этого философа: в двадцатом веке для нас Бог мертв. Не то чтобы Бог и в самом деле умер, просто мы закрылись в себе, и для нас его нет. Если мы говорим, что Бога нет, для него от наших слов ничего не меняется, но для нас изменилось многое, ведь закрылись прекрасные возможности, прервались замечательные связи. Мы остались наедине с самими собой. И теперь мы никуда не можем пойти, не можем выйти за рамки человеческого ума, поскольку у нас не осталось даже гипотетической возможности. Куда нам податься?

В лучшем случае мы можем вернуться к животным. Выше человека уже никого нет, существует нечто лишь ниже его. Если вы откажетесь от запредельного бытия, то вернетесь на более низкую ступень развития. Один из главных законов природы гласит, что вы либо продвигаетесь вперед, либо откатываетесь назад, где начали свой путь. Вы не можете оставаться на одном месте, такой возможности у вас нет.

Эддингтон в автобиографии пишет, что понятие покоя бессмысленно. Его нигде не найти. Все либо движется вперед, либо возвращается. Вы не можете находиться в состоянии покоя. Если вы отвергли запредельное бытие, то не можете продвигаться вперед. Но вы не в силах оставаться там, где вы находитесь сейчас, так как страдание велико, беспокойство сильно. Если вы человек, значит очень встревожены и напряжены. Вы не можете удерживать свое состояние, поэтому вынуждены откатиться назад. Вы применяете наркотики для того, чтобы возвратиться. Вы сходите с ума, и так возвращаетесь. Вы одержимы сексом, и так возвращаетесь. Но в любом случае вы возвращаетесь в животное состояние.

Но в действительности вы не можете регрессировать. Вы можете лишь постараться упасть. На самом деле, возврат неосуществим. Вы все равно, что прыгаете в небо. Вы подскакиваете, но не можете оторваться от земли. И вы снова возвращаетесь. Какой-то миг вы ощущаете, что взмыли в небо, но затем земля притягивает вас, и вы падаете на землю. Своими прыжками вы не достигнете луны. Вы можете прыгать вверх и на мгновение получать иллюзорное представление о том, что покинули гравитационное поле земли, но вы вряд ли попали туда, откуда нет возврата. Точно так же, вы можете прыгать сколь угодно долго на животный уровень, но не в силах остаться на нем. Вы сразу же возвращаетесь на человеческий уровень.

Но быть человеком мучительно. Так было всегда, но прежде у нас была возможность выйти за пределы человеческого уровня. Теперь мы отвергли Бога, и у нас уже нет прежней возможности. Поэтому беспокойство стало еще более сильным, более удручающим. Теперь оно уже не может служить средством трансцендентности. Искусство религии решает, как преобразить тьму в свет, смерть в бессмертие, страдание в блаженство. Все искусство, вся алхимия религии имеет отношение именно к этому.

Будда тоже страдал, как и Махавира, Христос. Но они могли преобразить свое страдание в глубокое блаженство. А теперь мы не можем последовать их примеру. Почему? Мы отвергли возможность преображения страдания.

По моему мнению, ваши страдания указывают на возможность трансцендентности. Вы не можете страдать, если нет возможности выйти за пределы горестей и несчастий. Человек, который не может быть здоровым, не видит свою болезнь. Это невозможно. Если вы ощущаете болезнь, значит у вас есть возможность выздороветь. Иначе вы не ощущали бы себя больным. Только способность выздороветь может дать вам понять, что в вас присутствует недуг. Познал тьму лишь тот человек, глаза которого способны увидеть свет.

Итак, когда я говорю, что страдание благостно, я имею в виду, что это страдание указывает на возможность возникновения блаженства. Если бы блаженство не могло возникнуть, тогда вы не чувствовали бы страдание. Вы мучаетесь из-за отсутствия блаженства. Его отсутствие ощущается как мука.

Нужно снова открыть эту возможность преодоления страдания. Врата следует распахнуть шире, чем когда-либо прежде, поскольку присутствующему уму нужен широкий проход. В ином случае он будет и впредь отрицать возможность трансцендентности. Нужно позволить космосу раскрыться перед нами, и каждый человек должен стать вратами. Если вы способны превзойти свои страдания, значит вы станете вратами для многих других людей. Благодаря вам люди узнают о существовании чего-то запредельного.

Эту работу необходимо выполнить. Но сначала станьте вратами, чтобы каждый человек, который будет общаться с вами, узнал о том, что может возникнуть нечто запредельное.

Это ваша единственная надежда. Если мы сможем передать другим людям свои ощущения, когда они заглянут в наши глаза, если они увидят в нашем существе нечто запредельное, блаженство, тогда и только тогда можно будет спасти человечество. В ином случае все закончится очень скверно.

Восточные люди станут материалистами, потому что они страдают от голода. Они обречены пуститься по тому же пути развития науки и технологии, что и западные люди. Если Будда придет в наши дни на Восток, ему здесь не будут рады. Восточные люди будут приветствовать Эйнштейна, но только не Будду. Со временем восточные люди будут становиться все более материалистичными. Они придут к коммунистическим воззрениям.

А если на Западе люди станут открытыми, если там отдельные люди так увлекутся медитацией, что она станет для них делом жизни и смерти, если они превзойдут свои страдания и откроются для божественности, тогда на Западе воцарится духовный век. В ином случае западные люди станут сходить с ума. Они уже достигли рубежа способности ума, за которым ничего нет. Они отрицают запредельность, которая объявлена на Западе табу. На Западе не принято говорить о Боге, духовности. Если вы ощущаете нечто божественное, то все равно не можете поговорить о своем опыте, ведь люди сочтут вас безумным.

Постепенно западные люди будут все больше утрачивать душевное здоровье. Там произойдут большие изменения из-за этого неблагополучия. Все больше людей будут принимать ЛСД, мескалин, марихуану. Это всего лишь попытки сбежать, увернуться от всеобъемлющего безумия, которое ждет за углом. Вы знаете, что оно охватит вас, поэтому можете скрыться лишь в забвении. Вы принимаете все больше наркотиков и теряете осознанность. Тогда вам ни до чего нет дела. Но ваша беззаботность не предотвратит безумие. Оно наступит! И если вы бессознательны, оно наступит еще быстрее.

Если ничего не предпринять, тогда мы столкнемся с такими итогами: восточные люди станут материалистами, а западные люди - абсолютными невротиками. И то, и другое вредно. Восточные люди не смогут избавиться от неврозов надолго, поскольку весь вопрос лишь во времени. Спустя столетие на Востоке произойдет то же, что и на Западе. Когда в стране царит материализм, насильственная наука, отвергающая Бога культура, ничего хорошего ждать не приходится. Там нет открытого пространства, и человеку некуда податься.

Но можно что-то предпринять. Поэтому я не пессимист. Что-то все-таки можно предпринять. Но мы не можем все время только тешить себя надеждами. Нам нужно располагать средствами для того, чтобы что-то предпринять. Каждый из нас должен стать коридором для того, чтобы божественность могла достичь земли.

Таково значение моей санъясы. Я пытаюсь сделать вас сосудом, средством, окном, дверью, через которую может пройти запредельность. Если вы сможете стать свидетелем божественности, довольно и этого. Лишь один единственный луч света вызовет грандиозные перемены.

Впервые на земле никто не становится свидетелем. Каждый человек просто цитирует других людей. Если вы обратитесь к атеисту, он скажет: «Бога нет». Если же вы обратитесь к теисту, он скажет: «Да, Бог есть. Так говорит мой отец». Он может также сослаться на мнение своего деда или древнего риши. Нет такого человека, который сам был бы свидетелем, который скажет: «Бог есть. Я говорю это, поскольку познал его на собственном опыте». Любой человек, назвавший себя свидетелем, не может отделаться одними словами, но должен жить своим свидетельствованием. Само его бытие становится свидетелем.

Бог, измерение божественности, утратило свое влияние, поскольку религией стали интересоваться многие люди, страдающие неврозами и разными недугами. Они всегда интересуются религией. Они пускаются на поиски божественности из-за своих разочарований. Их интерес основан на отрицательности, поэтому из них получаются посредственные созерцатели. Они не блаженствуют, эти люди просто несчастны. У них все время постные физиономии. Они запирают врата, а не распахивают их.

Врата в божественные сферы можно открыть, только если люди, которые занимаются религией, станут счастливыми, начнут блаженствовать и танцевать. Только танцующий Бог может опровергнуть утверждение Ницше о том, что Бог умер, ведь только танцующий Бог может доказать, что Бог жив.

Итак, станьте для этого свидетелем. Не думайте о страданиях других людей, превзойдите свои страдания. Тогда вы сможете помочь другим людям. Не думайте о служении другим людям. Сначала послужите себе, выйдите за пределы своих страданий. Тогда вы станете слугой всем людям и сможете сделать что-то значительное, очень важное. Не будьте скорбным слугой Бога. Не считайте помощь другим людям своим долгом.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.